問孔篇第二八
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去掉一個，在這二者中該先去掉誰呢？”孔子說：“去掉糧食。
自古以來人都要死，而沒有老百姓的信任，國家就站不住腳。
”可見，取得老百姓的信任是最重要的。
【原文】 28·49問（1）：使治國無食，民餓，棄禮義。
禮義棄，信安所立？傳曰：“倉廪實，知禮節；衣食足，知榮辱（2）。
”讓生于有餘，争生于不足。
今言“去食”，信安得成？春秋之時，戰國饑餓，易子而食，析骸而炊，口饑不食，不暇顧恩義也。
夫父子之恩，信矣，饑餓棄信，以子為食。
孔子教子貢去食存信，如何？夫去信存食，雖不欲信，信自生矣；去食存信，雖欲為信，信不立矣。
【注釋】 （1）根據文意，疑“問”下奪一“曰”字。
本篇文例可證。
（2）引文參見《管子·牧民篇》。
【譯文】 請問：假使治理國家沒有糧食，老百姓饑餓，就會抛棄禮義。
禮義被抛棄，信任怎麼建立呢？傳書上說：“糧倉充實了，老百姓才知道禮節；衣食豐足了，老百姓才懂得榮辱。
”禮讓從富裕産生，争奪從貧因而來。
如今說“去掉糧食”，那麼信任怎麼建立呢？春秋的時候，交戰各國發生饑荒，人們相互交換孩子來吃，劈開死人骨頭來燒火，這是由于肚子饑餓沒有吃的，無空來顧及什麼恩義。
父子的恩情，是最可靠的，由于饑餓這種信任被迫抛棄，用孩子來作為糧食。
孔子教子貢放棄糧食保存信任，怎麼行呢？放棄信任保存糧食，雖然不想得到信任，但信任會自然建立；放棄糧食保全信任，雖然想取得信任，但信任卻無法建立。
【原文】 28·50子适衛，冉子仆（1）。
子曰：“庶矣哉（2）！”曰：“既庶矣，又何加焉（3）？”曰：“富之。
”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之（4）。
”語冉子先富而後教之，教子貢去食而存信。
食與富何别？信與教可異？二子殊教，所尚不同（5），孔子為國，意何定哉？ 【注釋】 （1）冉子：冉求（公元前522～前489年），字子有。
春秋時魯國人。
孔子學生。
曾為魯國貴族季孫氏的家臣宰。
仆：駕車。
（2）庶：衆多。
這裡指人口衆多。
（3）加：施予。
（4）以上參見《論語·子路》。
（5）尚：這裡是倡導的意思。
【譯文】 孔子去衛國，冉求給他趕車。
孔子說：“衛國人真多啊！”冉求問：“人已經很多了，還該做些什麼呢？”孔子回答：“讓他們富裕起來。
”冉求又問：“他們已經富裕了，還該做些什麼呢？”孔子回答：“教育他們”。
孔子告訴冉求先富裕起來而後教育老百姓，教導子貢是先抛棄糧食來保全信任。
糧食和富裕有什麼分别？信任與教育有什麼不同？對兩個學生的教導不一樣，所倡導的内容也不同，孔子治理國家，其政治主張是根據什麼來定的呢？ 【原文】 28·51蘧伯玉使人于孔子（1）。
孔子曰：“夫子何為乎（2）？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。
”使者出，孔子曰：“使乎！使乎（3）！”非之也。
說《論語》者曰：“非之者，非其代人謙也。
” 【注釋】 （1）蘧（q＊渠）伯玉：名瑗。
衛國大夫。
孔子到衛國時曾在他家住過。
（2）夫子：這裡指蘧伯玉。
（3）以上事參見《論語·憲問》。
【譯文】 蘧伯玉派人去問候孔子。
孔子說：“他老先生在幹什麼？”使者回答說：“他老先生想減少自己的過錯但還沒有做到。
”使者告辭出去，孔子說：“有這樣的使者！有這樣的使者！”這是在責備使者。
解釋《論語》的人說：“孔子責備他，是責備使者代替主人表示謙虛。
” 【原文】 28·52夫孔子之問使者曰“夫人何為”，問所治為，非問操行也。
如孔子之問也，使者宜對曰“夫子為某事，治某政”，今反言“欲寡其過而未能也”。
何以知其對不失指（1），孔子非之也？且實孔子何以非使者（2）？非其代人謙之乎（3），其非乎對失指也（4）？所非猶有一實（5），不明其守，而徒雲“使乎，使乎”，後世疑惑，不知使者所以為過。
韓子曰（6）：“書約則弟子辨（7）。
”孔子之言“使乎”，何其約也！ 【注釋】 （1）根據文意，疑“其”下奪一“非”字。
下文“其非乎對失指也”，可證。
不：疑是衍文。
下文“其非乎對失指也”，可證。
指：意思，意圖。
這裡是原意的意思。
（2）實：實在，究竟。
（3）之：根據文意，疑是衍文。
（4）根據文意，疑“其”上奪一“非”字。
非乎：根據文意，疑是衍文。
（5）實：事實。
（6）韓子：即韓非。
（7）辨：通“辯”，争辯。
引文參見《韓非子·八說》。
【譯文】 孔子問使者說“他老先生在幹什麼”，問的是在政治上的所作所為，不是問他的操行。
按照孔子的問話，使者應該回答說“他老先生在幹某件事，治理某項政務”，如今使者反而說“他想減少自己過錯還沒有做到”。
那麼，人們是憑什麼知道使者回答得不符合孔子問話的原意，而孔子在責備他呢？再說，究竟孔子憑什麼要責備使者呢？是責備他代替主人表示謙虛呢，還是責備他的回答不符合問話的原意呢？孔子所責備的總還要有一個具體的東西，不說清楚他的過錯，而隻說“有這樣的的使者，有這樣的的使者”，這就使後人疑惑不解，不知道使者犯錯誤的原因。
韓非子說：“書寫得太簡略就會使學生們發生争辯。
”孔子說“使乎”，是何等的簡略啊！ 【原文】 28·53或曰：“《春秋》之義也（1），為賢者諱。
蘧伯玉賢。
故諱其使者。
”夫欲知其子，視其友（2）；欲知其君，視其所使（3）。
伯玉不賢，故所使過也。
《春秋》之義，為賢者諱，亦貶纖介之惡。
今不非而諱，“貶纖介”安所施哉？使孔子為伯玉諱，宜默而已，揚言曰“使乎，使乎”，時人皆知孔子之非也（4）。
出言如此，何益于諱？ 【注釋】 （1）義：意思。
這裡是原則的意思。
（2）本句與下句“視其所使”對，故疑“友”上奪一“所”字。
《說苑·雜言》引：“孔子曰：‘不知其子，視其所友。
不知其君，視其所使。
’”可證。
（3）參見《說苑·奉使》。
（4）之非：疑“非之”之誤倒。
上文“使者出，孔子曰：‘使乎！使乎！’非之也。
”又“何以知其非對失指，孔子非之也？”可證。
【譯文】 有人說：“按照《春秋》的原則，要替賢者隐瞞缺點。
蘧伯玉是個賢者，所以孔子要替他的使者隐瞞缺點。
”要想了解那個人的兒子，就看他所交的朋友；要想了解那個君主，就看他所派的使者。
蘧伯玉不賢，所以派的使者會有過錯。
《春秋》的原則，要替賢者隐瞞缺點，也批評其極細微的過失。
現在不責備而采取隐瞞的态度，那麼“要批評極細微的過失”的原則應用在哪裡呢？假使孔子要替伯玉隐瞞缺點，應該沉默，但卻高聲說“有這樣的使者，有這樣的使者”。
這樣當時的人就都知道孔子在責備他了。
像這樣說話，對替别人隐瞞缺點有什麼好處呢？ 【原文】 28·54佛肸召（1），子欲往。
子路不說，曰“昔者，由也聞諸夫子曰：‘親于其身為不善者，君子不入也。
’佛肸以中牟畔（2），子之往也，如之何？”子曰：“有是也（3）！不曰堅乎磨而不磷（4）？不曰白乎涅而不淄（5）？吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食也（6）？” 【注釋】 （1）佛肸（b＠x9必希）：春秋時晉國大夫範中行的家臣，任中牟縣（在今河南省鶴壁市西）縣宰，公元前490年，趙簡子攻打範氏，圍中牟城，佛肸守城抗拒，曾招請孔子前往幫助。
（2）畔：通“叛”。
（3）根據文意，疑“是”後奪一“言”字。
《論語·陽貨》：“子曰：‘然，有是言也。
’”又下文有“而曰有是言者”，可證。
（4）磷（l＠n吝）：薄。
（5）涅：一種黑色染料。
這裡是染黑的意思。
淄：通“缁（9資）”，黑色。
（6）以上參見《論語·陽貨》。
【譯文】 佛肸招聘孔子，孔子想去。
子路不高興，說：“過去我聽老師說：‘親身做過壞事的人，君子是不去他那裡的。
’佛肸占據中牟反叛趙簡子，你還要去，這是為什麼呢？”孔子說：“不錯，我說過這話！但不是也說過堅硬的東西磨也磨不薄，潔白的東西染也染不黑嗎？我難道是個匏瓜嗎？怎麼能挂着不吃東西呢？” 【原文】 28·55子路引孔子往時所言以非孔子也，往前孔子出此言，欲令弟子法而行之。
子路引之以谏，孔子曉之，不曰前言戲，若非而不可行（1），而曰“有是言”者，審有，當行之也。
“不曰堅乎磨而不磷，不曰白乎涅而不淄？”孔子言此言者，能解子路難乎？“親于其身為不善者，君子不入也”解之，宜“佛肸未為不善（2），尚猶可入”，而曰“堅，磨而不磷；白，涅而不淄”。
如孔子之言，有堅白之行者可以入之，“君子”之行軟而易污邪？何以獨不入也！ 【注釋】 （1）若：或者。
（2）本句語意不明，疑“宜”下脫一“曰”字。
“宜曰”與下文“而曰”正反相承，可證。
【譯文】 子路引用孔子過去說過的話來責怪孔子。
從前孔子說這話，是想讓學生效法實行。
子路引用它來規勸，孔子是懂得的，但不說以前的話是開玩笑，或者說它不對不能實行，而是說“有這話”，确實有，應當實行。
“不是說過堅硬的東西磨也磨不薄，潔白的東西染也染不黑嗎？”孔子說這話，能解答子路的責難嗎？要為“親身做壞事的人，君子不去他那裡”這句話辯解，就應該說“佛肸沒有做壞事，還是能去的”，而卻說“堅硬的東西，磨也磨不薄；潔白的東西，染也染不黑”。
按照孔子的說法，有“堅硬”、“潔白”操行的人是可以去的，那麼“君子”的操行是軟弱而容易受污染的嗎？不然，憑什麼唯獨“君子”不能去呢！ 【原文】 28·56孔子不飲盜泉之水（1），曾子不入勝母之闾（2），避惡去污，不以義恥辱名也（3）。
盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之；佛肸有惡實，而子欲往。
不飲盜泉是，則欲對佛肸非矣（4），“不義而富且貴，于我如浮雲（5）。
”枉道食篡畔之祿（6），所謂“浮雲”者非也？或權時欲行道也（7）？即權時行道，子路難之，當雲“行道”，不言“食”（8）。
有權時以行道，無權時以求食。
“吾豈匏瓜也哉！焉能系而不食？”自比以匏瓜者，言人當仕而食祿。
“我非匏瓜系而不食”，非子路也。
孔子之言，不解子路之難。
子路難孔子，豈孔子不當仕也哉？當擇善國而入之也。
孔子自比匏瓜，孔子欲安食也？且孔子之言，何其鄙也！何彼士為食哉？君子不宜言也。
匏瓜系而不食，亦系而不仕等也（9）。
距子路可雲（10）：“吾豈匏瓜也哉，系而不仕也？”今吾“系而不食（11）”，孔子之仕，不為行道，徒求食也。
人之仕也，主貪祿也，禮義之言，為行道也。
猶人之娶也，主為欲也，禮義之言，為供親也。
仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情而無依違之意（12），不假義理之名，是則俗人，非君子也。
儒者說孔子周流應聘不濟，闵道不行，失孔子情矣。
【注釋】 （1）盜泉：古泉名。
故址在今山東省泗水縣東北。
據說孔子因為讨厭這個名字，經過此泉時甯可忍着口渴也不喝它的水。
（2）勝母：巷名。
闾（l＋呂）：裡巷的大門。
這裡指裡巷。
曾子不入勝母之闾：按儒家思想，子女勝過父母是不孝，所以曾子不肯走進勝母巷。
參見《淮南子·說山訓》。
（3）不以：根據文意，疑“以不”之誤倒。
（4）對：對着。
這裡是會面的意思。
（5）引文參見《論語·述而》。
（6）枉：歪曲。
這裡是背離的意思。
（7）權時：權衡時宜，即随機應變的意思。
（8）根據文意，“不”下奪一“當”字。
上句說“當雲”，此說“不當雲”，反對，可證。
（9）系：懸，挂。
這裡是閑着的意思。
（10）距：通“拒”。
這裡是反駁的意思。
（11）吾：疑是隸書“言”字形近而誤。
上文言：“可雲：。
。
系而不仕”與“今言系而不食”，正反相承，可證。
（12）依違：或依從或違背。
指态度模棱兩可，說話意思含混。
【譯文】 孔子不喝盜泉水，曾子不進勝母巷，是為了避開邪惡，遠離污穢，由于這兩個名字取得不合禮義，怕因此玷污了自己的名聲。
盜泉、勝母隻有空名，孔子、曾子就以它為恥；佛肸有罪惡事實，而孔子卻想去他那裡。
不喝盜泉水是對的，那麼想見佛肸就不對了。
孔子說過“不合道義得來的富貴，對于我像浮雲一樣。
”現在卻要違背道義去享受篡權叛亂者的俸祿，難道是所謂：“不義而富且貴，于我如浮雲”這句話說錯了嗎？或許是孔子随機應變想推行自己的政治主張呢？即使是随機應變想推行自己的政治主張，子路責難他，就應該說“為了推行政治主張”，而不該說“為了食俸祿”。
隻有随機應變來推行政治主張，而沒有随機應變來找飯吃的。
“我難道是匏瓜！怎麼能挂着不吃飯呢？”孔子用匏瓜自比，是說人應當做官食俸祿。
說“我不是匏瓜，不能挂着不吃飯”，這是反駁子路的。
其實，孔子這話，并不能解答子路的責難。
子路責難孔子，哪裡是說孔子不該做官呢？是說應該選擇好的國家去做官。
孔子自比匏瓜，是想到哪裡找飯吃呢？再說，孔子這話，是何等卑鄙！怎麼能說他自己做官是為了找飯吃呢？君子是不該說這種話的。
匏瓜挂着不吃飯，也跟人閑着不做官一樣。
反駁子路可以說：“我難道是匏瓜，要挂着不做官？”現在卻說“挂着不吃飯”，那麼孔子做官，不是為了推行政治主張，而隻是為了找飯吃。
人做官，主要是貪圖俸祿，按禮義的話來說，是為了推行政治主張。
就像人娶妻，主要是為了情欲，照禮義的說法，是為了供養雙親。
做官直說是為了吃飯，娶妻能直說是為了情欲嗎？孔子的話，說出了實情，沒有模棱兩可的意思，不借用禮義的名義來掩飾，這是個庸俗的人，而不個君子。
儒者說孔子周遊列國想接受聘請沒有成功，擔心自己的政治主張不能推行，這違背了孔子的真情實意。
【原文】 28·57公山弗擾以費畔（1），召，子欲往。
子路曰：“末如也已（2），何必公山氏之之也（3）。
”子曰：“夫召我者，而豈徒哉（4）？如用我，吾其為東周乎（5）！”為東周，欲行道也。
公山、佛肸俱畔者，行道于公山，求食于佛肸，孔子之言無定趨也（6）。
言無定趨，則行無常務矣（7）。
周流不用，豈獨有以乎（8）？ 【注釋】 （1）公山弗擾：字子洩，又叫公山不狃（ni（扭）。
春秋時魯國大夫季孫氏家臣，費邑宰。
公元前502年，他與陽貨共謀反叛季氏，失敗後逃往齊國。
（2）末：無，沒有。
如：往，到。
（3）之：前一個“之”是語助詞，後一個“之”作“往”講。
（4）徒：徒然。
（5）以上事參見《論語·陽貨》。
（6）趨：趨向，方向。
這裡作準則講。
（7）務：追求，目标。
（8）以：緣故，原因。
【譯文】 公山弗擾在費邑反叛季氏，招聘孔子，孔子想去。
子路說：“沒有去的地方算了，何必去公山氏那裡。
”孔子說：“招聘我去，難道是平白無故的嗎？如果用我，我要在東方推行周朝的政治！”在東方推行周朝的政治，就是想推行自己的政治主張。
公山、佛肸都是叛亂的人，在公山那裡想推行政治主張，在佛肸那裡隻想找飯吃，孔子的話沒有一定準則。
說話沒有一定準則，那麼行為就會沒有固定的目标。
孔子周遊列國不被重用，難道不是有原因的嗎？ 【原文】 28·58陽貨欲見之（1），不見；呼之仕，不仕，何其清也！公山、佛肸召之，欲往，何其濁也！公山不擾與陽虎俱畔，執季桓子（2），二人同惡（3），呼召禮等，獨對公山，不見陽虎，豈公山尚可，陽虎不可乎？子路難公山之名（4），孔子宜解以尚及佛肸未甚惡之狀也。
【注釋】 （1）陽貨：名虎，字貨。
春秋時魯國季孫氏家臣，掌握着季孫氏的家政。
後來與公山弗擾共謀殺害季桓子，失敗後逃往齊國。
據《論語·陽貨》記載：陽貨想見孔子，孔子不肯去，就送給他一頭小豬，迫使孔子回拜他。
孔子故意選擇陽貨不在家時去回拜，在路上碰見了陽貨。
陽貨招呼他，勸他出來做官，孔子當時表示願意（但後來沒有去）。
（2）公山不擾：即公山弗擾。
執：捉拿，逮捕。
這裡是拘禁，扣押的意思。
季桓子：季孫斯，春秋時魯國大夫，掌握着魯國大權。
以上兩事分别參見《左傳·定公五年》、《左傳·定公八年》。
（3）同惡：疑“惡同”之誤倒。
下文“禮等”與之對文，可證。
（4）名：章錄楊校宋本作“召”，可從。
【譯文】 陽貨想見孔子，孔子不見；想喊孔子做官，孔子不做，何等清高啊！公山、佛肸招聘孔子，孔子卻想去，又何等污濁啊！公山弗擾和陽虎一起背叛季孫氏，囚禁了季桓子，兩人罪惡一樣，召請孔子的禮節相同，孔子隻見公山，不見陽虎，難道公山還能合作，陽虎不能嗎？那麼子路反對公山的招聘，孔子就應該用公山比佛肸強，不太壞，來作辯解。
自古以來人都要死，而沒有老百姓的信任，國家就站不住腳。
”可見，取得老百姓的信任是最重要的。
【原文】 28·49問（1）：使治國無食，民餓，棄禮義。
禮義棄，信安所立？傳曰：“倉廪實，知禮節；衣食足，知榮辱（2）。
”讓生于有餘，争生于不足。
今言“去食”，信安得成？春秋之時，戰國饑餓，易子而食，析骸而炊，口饑不食，不暇顧恩義也。
夫父子之恩，信矣，饑餓棄信，以子為食。
孔子教子貢去食存信，如何？夫去信存食，雖不欲信，信自生矣；去食存信，雖欲為信，信不立矣。
【注釋】 （1）根據文意，疑“問”下奪一“曰”字。
本篇文例可證。
（2）引文參見《管子·牧民篇》。
【譯文】 請問：假使治理國家沒有糧食，老百姓饑餓，就會抛棄禮義。
禮義被抛棄，信任怎麼建立呢？傳書上說：“糧倉充實了，老百姓才知道禮節；衣食豐足了，老百姓才懂得榮辱。
”禮讓從富裕産生，争奪從貧因而來。
如今說“去掉糧食”，那麼信任怎麼建立呢？春秋的時候，交戰各國發生饑荒，人們相互交換孩子來吃，劈開死人骨頭來燒火，這是由于肚子饑餓沒有吃的，無空來顧及什麼恩義。
父子的恩情，是最可靠的，由于饑餓這種信任被迫抛棄，用孩子來作為糧食。
孔子教子貢放棄糧食保存信任，怎麼行呢？放棄信任保存糧食，雖然不想得到信任，但信任會自然建立；放棄糧食保全信任，雖然想取得信任，但信任卻無法建立。
【原文】 28·50子适衛，冉子仆（1）。
子曰：“庶矣哉（2）！”曰：“既庶矣，又何加焉（3）？”曰：“富之。
”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之（4）。
”語冉子先富而後教之，教子貢去食而存信。
食與富何别？信與教可異？二子殊教，所尚不同（5），孔子為國，意何定哉？ 【注釋】 （1）冉子：冉求（公元前522～前489年），字子有。
春秋時魯國人。
孔子學生。
曾為魯國貴族季孫氏的家臣宰。
仆：駕車。
（2）庶：衆多。
這裡指人口衆多。
（3）加：施予。
（4）以上參見《論語·子路》。
（5）尚：這裡是倡導的意思。
【譯文】 孔子去衛國，冉求給他趕車。
孔子說：“衛國人真多啊！”冉求問：“人已經很多了，還該做些什麼呢？”孔子回答：“讓他們富裕起來。
”冉求又問：“他們已經富裕了，還該做些什麼呢？”孔子回答：“教育他們”。
孔子告訴冉求先富裕起來而後教育老百姓，教導子貢是先抛棄糧食來保全信任。
糧食和富裕有什麼分别？信任與教育有什麼不同？對兩個學生的教導不一樣，所倡導的内容也不同，孔子治理國家，其政治主張是根據什麼來定的呢？ 【原文】 28·51蘧伯玉使人于孔子（1）。
孔子曰：“夫子何為乎（2）？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。
”使者出，孔子曰：“使乎！使乎（3）！”非之也。
說《論語》者曰：“非之者，非其代人謙也。
” 【注釋】 （1）蘧（q＊渠）伯玉：名瑗。
衛國大夫。
孔子到衛國時曾在他家住過。
（2）夫子：這裡指蘧伯玉。
（3）以上事參見《論語·憲問》。
【譯文】 蘧伯玉派人去問候孔子。
孔子說：“他老先生在幹什麼？”使者回答說：“他老先生想減少自己的過錯但還沒有做到。
”使者告辭出去，孔子說：“有這樣的使者！有這樣的使者！”這是在責備使者。
解釋《論語》的人說：“孔子責備他，是責備使者代替主人表示謙虛。
” 【原文】 28·52夫孔子之問使者曰“夫人何為”，問所治為，非問操行也。
如孔子之問也，使者宜對曰“夫子為某事，治某政”，今反言“欲寡其過而未能也”。
何以知其對不失指（1），孔子非之也？且實孔子何以非使者（2）？非其代人謙之乎（3），其非乎對失指也（4）？所非猶有一實（5），不明其守，而徒雲“使乎，使乎”，後世疑惑，不知使者所以為過。
韓子曰（6）：“書約則弟子辨（7）。
”孔子之言“使乎”，何其約也！ 【注釋】 （1）根據文意，疑“其”下奪一“非”字。
下文“其非乎對失指也”，可證。
不：疑是衍文。
下文“其非乎對失指也”，可證。
指：意思，意圖。
這裡是原意的意思。
（2）實：實在，究竟。
（3）之：根據文意，疑是衍文。
（4）根據文意，疑“其”上奪一“非”字。
非乎：根據文意，疑是衍文。
（5）實：事實。
（6）韓子：即韓非。
（7）辨：通“辯”，争辯。
引文參見《韓非子·八說》。
【譯文】 孔子問使者說“他老先生在幹什麼”，問的是在政治上的所作所為，不是問他的操行。
按照孔子的問話，使者應該回答說“他老先生在幹某件事，治理某項政務”，如今使者反而說“他想減少自己過錯還沒有做到”。
那麼，人們是憑什麼知道使者回答得不符合孔子問話的原意，而孔子在責備他呢？再說，究竟孔子憑什麼要責備使者呢？是責備他代替主人表示謙虛呢，還是責備他的回答不符合問話的原意呢？孔子所責備的總還要有一個具體的東西，不說清楚他的過錯，而隻說“有這樣的的使者，有這樣的的使者”，這就使後人疑惑不解，不知道使者犯錯誤的原因。
韓非子說：“書寫得太簡略就會使學生們發生争辯。
”孔子說“使乎”，是何等的簡略啊！ 【原文】 28·53或曰：“《春秋》之義也（1），為賢者諱。
蘧伯玉賢。
故諱其使者。
”夫欲知其子，視其友（2）；欲知其君，視其所使（3）。
伯玉不賢，故所使過也。
《春秋》之義，為賢者諱，亦貶纖介之惡。
今不非而諱，“貶纖介”安所施哉？使孔子為伯玉諱，宜默而已，揚言曰“使乎，使乎”，時人皆知孔子之非也（4）。
出言如此，何益于諱？ 【注釋】 （1）義：意思。
這裡是原則的意思。
（2）本句與下句“視其所使”對，故疑“友”上奪一“所”字。
《說苑·雜言》引：“孔子曰：‘不知其子，視其所友。
不知其君，視其所使。
’”可證。
（3）參見《說苑·奉使》。
（4）之非：疑“非之”之誤倒。
上文“使者出，孔子曰：‘使乎！使乎！’非之也。
”又“何以知其非對失指，孔子非之也？”可證。
【譯文】 有人說：“按照《春秋》的原則，要替賢者隐瞞缺點。
蘧伯玉是個賢者，所以孔子要替他的使者隐瞞缺點。
”要想了解那個人的兒子，就看他所交的朋友；要想了解那個君主，就看他所派的使者。
蘧伯玉不賢，所以派的使者會有過錯。
《春秋》的原則，要替賢者隐瞞缺點，也批評其極細微的過失。
現在不責備而采取隐瞞的态度，那麼“要批評極細微的過失”的原則應用在哪裡呢？假使孔子要替伯玉隐瞞缺點，應該沉默，但卻高聲說“有這樣的使者，有這樣的使者”。
這樣當時的人就都知道孔子在責備他了。
像這樣說話，對替别人隐瞞缺點有什麼好處呢？ 【原文】 28·54佛肸召（1），子欲往。
子路不說，曰“昔者，由也聞諸夫子曰：‘親于其身為不善者，君子不入也。
’佛肸以中牟畔（2），子之往也，如之何？”子曰：“有是也（3）！不曰堅乎磨而不磷（4）？不曰白乎涅而不淄（5）？吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食也（6）？” 【注釋】 （1）佛肸（b＠x9必希）：春秋時晉國大夫範中行的家臣，任中牟縣（在今河南省鶴壁市西）縣宰，公元前490年，趙簡子攻打範氏，圍中牟城，佛肸守城抗拒，曾招請孔子前往幫助。
（2）畔：通“叛”。
（3）根據文意，疑“是”後奪一“言”字。
《論語·陽貨》：“子曰：‘然，有是言也。
’”又下文有“而曰有是言者”，可證。
（4）磷（l＠n吝）：薄。
（5）涅：一種黑色染料。
這裡是染黑的意思。
淄：通“缁（9資）”，黑色。
（6）以上參見《論語·陽貨》。
【譯文】 佛肸招聘孔子，孔子想去。
子路不高興，說：“過去我聽老師說：‘親身做過壞事的人，君子是不去他那裡的。
’佛肸占據中牟反叛趙簡子，你還要去，這是為什麼呢？”孔子說：“不錯，我說過這話！但不是也說過堅硬的東西磨也磨不薄，潔白的東西染也染不黑嗎？我難道是個匏瓜嗎？怎麼能挂着不吃東西呢？” 【原文】 28·55子路引孔子往時所言以非孔子也，往前孔子出此言，欲令弟子法而行之。
子路引之以谏，孔子曉之，不曰前言戲，若非而不可行（1），而曰“有是言”者，審有，當行之也。
“不曰堅乎磨而不磷，不曰白乎涅而不淄？”孔子言此言者，能解子路難乎？“親于其身為不善者，君子不入也”解之，宜“佛肸未為不善（2），尚猶可入”，而曰“堅，磨而不磷；白，涅而不淄”。
如孔子之言，有堅白之行者可以入之，“君子”之行軟而易污邪？何以獨不入也！ 【注釋】 （1）若：或者。
（2）本句語意不明，疑“宜”下脫一“曰”字。
“宜曰”與下文“而曰”正反相承，可證。
【譯文】 子路引用孔子過去說過的話來責怪孔子。
從前孔子說這話，是想讓學生效法實行。
子路引用它來規勸，孔子是懂得的，但不說以前的話是開玩笑，或者說它不對不能實行，而是說“有這話”，确實有，應當實行。
“不是說過堅硬的東西磨也磨不薄，潔白的東西染也染不黑嗎？”孔子說這話，能解答子路的責難嗎？要為“親身做壞事的人，君子不去他那裡”這句話辯解，就應該說“佛肸沒有做壞事，還是能去的”，而卻說“堅硬的東西，磨也磨不薄；潔白的東西，染也染不黑”。
按照孔子的說法，有“堅硬”、“潔白”操行的人是可以去的，那麼“君子”的操行是軟弱而容易受污染的嗎？不然，憑什麼唯獨“君子”不能去呢！ 【原文】 28·56孔子不飲盜泉之水（1），曾子不入勝母之闾（2），避惡去污，不以義恥辱名也（3）。
盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之；佛肸有惡實，而子欲往。
不飲盜泉是，則欲對佛肸非矣（4），“不義而富且貴，于我如浮雲（5）。
”枉道食篡畔之祿（6），所謂“浮雲”者非也？或權時欲行道也（7）？即權時行道，子路難之，當雲“行道”，不言“食”（8）。
有權時以行道，無權時以求食。
“吾豈匏瓜也哉！焉能系而不食？”自比以匏瓜者，言人當仕而食祿。
“我非匏瓜系而不食”，非子路也。
孔子之言，不解子路之難。
子路難孔子，豈孔子不當仕也哉？當擇善國而入之也。
孔子自比匏瓜，孔子欲安食也？且孔子之言，何其鄙也！何彼士為食哉？君子不宜言也。
匏瓜系而不食，亦系而不仕等也（9）。
距子路可雲（10）：“吾豈匏瓜也哉，系而不仕也？”今吾“系而不食（11）”，孔子之仕，不為行道，徒求食也。
人之仕也，主貪祿也，禮義之言，為行道也。
猶人之娶也，主為欲也，禮義之言，為供親也。
仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情而無依違之意（12），不假義理之名，是則俗人，非君子也。
儒者說孔子周流應聘不濟，闵道不行，失孔子情矣。
【注釋】 （1）盜泉：古泉名。
故址在今山東省泗水縣東北。
據說孔子因為讨厭這個名字，經過此泉時甯可忍着口渴也不喝它的水。
（2）勝母：巷名。
闾（l＋呂）：裡巷的大門。
這裡指裡巷。
曾子不入勝母之闾：按儒家思想，子女勝過父母是不孝，所以曾子不肯走進勝母巷。
參見《淮南子·說山訓》。
（3）不以：根據文意，疑“以不”之誤倒。
（4）對：對着。
這裡是會面的意思。
（5）引文參見《論語·述而》。
（6）枉：歪曲。
這裡是背離的意思。
（7）權時：權衡時宜，即随機應變的意思。
（8）根據文意，“不”下奪一“當”字。
上句說“當雲”，此說“不當雲”，反對，可證。
（9）系：懸，挂。
這裡是閑着的意思。
（10）距：通“拒”。
這裡是反駁的意思。
（11）吾：疑是隸書“言”字形近而誤。
上文言：“可雲：。
。
系而不仕”與“今言系而不食”，正反相承，可證。
（12）依違：或依從或違背。
指态度模棱兩可，說話意思含混。
【譯文】 孔子不喝盜泉水，曾子不進勝母巷，是為了避開邪惡，遠離污穢，由于這兩個名字取得不合禮義，怕因此玷污了自己的名聲。
盜泉、勝母隻有空名，孔子、曾子就以它為恥；佛肸有罪惡事實，而孔子卻想去他那裡。
不喝盜泉水是對的，那麼想見佛肸就不對了。
孔子說過“不合道義得來的富貴，對于我像浮雲一樣。
”現在卻要違背道義去享受篡權叛亂者的俸祿，難道是所謂：“不義而富且貴，于我如浮雲”這句話說錯了嗎？或許是孔子随機應變想推行自己的政治主張呢？即使是随機應變想推行自己的政治主張，子路責難他，就應該說“為了推行政治主張”，而不該說“為了食俸祿”。
隻有随機應變來推行政治主張，而沒有随機應變來找飯吃的。
“我難道是匏瓜！怎麼能挂着不吃飯呢？”孔子用匏瓜自比，是說人應當做官食俸祿。
說“我不是匏瓜，不能挂着不吃飯”，這是反駁子路的。
其實，孔子這話，并不能解答子路的責難。
子路責難孔子，哪裡是說孔子不該做官呢？是說應該選擇好的國家去做官。
孔子自比匏瓜，是想到哪裡找飯吃呢？再說，孔子這話，是何等卑鄙！怎麼能說他自己做官是為了找飯吃呢？君子是不該說這種話的。
匏瓜挂着不吃飯，也跟人閑着不做官一樣。
反駁子路可以說：“我難道是匏瓜，要挂着不做官？”現在卻說“挂着不吃飯”，那麼孔子做官，不是為了推行政治主張，而隻是為了找飯吃。
人做官，主要是貪圖俸祿，按禮義的話來說，是為了推行政治主張。
就像人娶妻，主要是為了情欲，照禮義的說法，是為了供養雙親。
做官直說是為了吃飯，娶妻能直說是為了情欲嗎？孔子的話，說出了實情，沒有模棱兩可的意思，不借用禮義的名義來掩飾，這是個庸俗的人，而不個君子。
儒者說孔子周遊列國想接受聘請沒有成功，擔心自己的政治主張不能推行，這違背了孔子的真情實意。
【原文】 28·57公山弗擾以費畔（1），召，子欲往。
子路曰：“末如也已（2），何必公山氏之之也（3）。
”子曰：“夫召我者，而豈徒哉（4）？如用我，吾其為東周乎（5）！”為東周，欲行道也。
公山、佛肸俱畔者，行道于公山，求食于佛肸，孔子之言無定趨也（6）。
言無定趨，則行無常務矣（7）。
周流不用，豈獨有以乎（8）？ 【注釋】 （1）公山弗擾：字子洩，又叫公山不狃（ni（扭）。
春秋時魯國大夫季孫氏家臣，費邑宰。
公元前502年，他與陽貨共謀反叛季氏，失敗後逃往齊國。
（2）末：無，沒有。
如：往，到。
（3）之：前一個“之”是語助詞，後一個“之”作“往”講。
（4）徒：徒然。
（5）以上事參見《論語·陽貨》。
（6）趨：趨向，方向。
這裡作準則講。
（7）務：追求，目标。
（8）以：緣故，原因。
【譯文】 公山弗擾在費邑反叛季氏，招聘孔子，孔子想去。
子路說：“沒有去的地方算了，何必去公山氏那裡。
”孔子說：“招聘我去，難道是平白無故的嗎？如果用我，我要在東方推行周朝的政治！”在東方推行周朝的政治，就是想推行自己的政治主張。
公山、佛肸都是叛亂的人，在公山那裡想推行政治主張，在佛肸那裡隻想找飯吃，孔子的話沒有一定準則。
說話沒有一定準則，那麼行為就會沒有固定的目标。
孔子周遊列國不被重用，難道不是有原因的嗎？ 【原文】 28·58陽貨欲見之（1），不見；呼之仕，不仕，何其清也！公山、佛肸召之，欲往，何其濁也！公山不擾與陽虎俱畔，執季桓子（2），二人同惡（3），呼召禮等，獨對公山，不見陽虎，豈公山尚可，陽虎不可乎？子路難公山之名（4），孔子宜解以尚及佛肸未甚惡之狀也。
【注釋】 （1）陽貨：名虎，字貨。
春秋時魯國季孫氏家臣，掌握着季孫氏的家政。
後來與公山弗擾共謀殺害季桓子，失敗後逃往齊國。
據《論語·陽貨》記載：陽貨想見孔子，孔子不肯去，就送給他一頭小豬，迫使孔子回拜他。
孔子故意選擇陽貨不在家時去回拜，在路上碰見了陽貨。
陽貨招呼他，勸他出來做官，孔子當時表示願意（但後來沒有去）。
（2）公山不擾：即公山弗擾。
執：捉拿，逮捕。
這裡是拘禁，扣押的意思。
季桓子：季孫斯，春秋時魯國大夫，掌握着魯國大權。
以上兩事分别參見《左傳·定公五年》、《左傳·定公八年》。
（3）同惡：疑“惡同”之誤倒。
下文“禮等”與之對文，可證。
（4）名：章錄楊校宋本作“召”，可從。
【譯文】 陽貨想見孔子，孔子不見；想喊孔子做官，孔子不做，何等清高啊！公山、佛肸招聘孔子，孔子卻想去，又何等污濁啊！公山弗擾和陽虎一起背叛季孫氏，囚禁了季桓子，兩人罪惡一樣，召請孔子的禮節相同，孔子隻見公山，不見陽虎，難道公山還能合作，陽虎不能嗎？那麼子路反對公山的招聘，孔子就應該用公山比佛肸強，不太壞，來作辯解。