問孔篇第二八
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問：子文舉薦子玉，是不了解人的問題。
智與仁，是不相幹的。
人有不了解人的缺點，怎麼會妨害他具有仁的品行呢？五種道德規範，是仁、義、禮、智、信。
這五種道德各不相同，不必相互依賴才能具備某種道德，所以有的人智，有的人仁，有的人禮，有的人義。
有信的未必智，有智的未必仁，有仁的未必禮，有禮的未必義。
子文的智慧在識别子玉上有所不足，這對他的仁有什麼損害呢？說他仁，怎麼不可以呢？況且，忠就是厚。
待人厚道，就是仁。
孔子說過：“考察一個人犯的過錯，就知道他仁不仁了。
”可見，子文是有仁的事實。
孔子說忠不是仁，這等于說父母不是雙親，配偶不是夫妻一樣。
【原文】 23·23哀公問（1）：“弟子孰謂好學（2）？”孔子對曰：“有顔回者（3），不遷怒，不貳過，不幸短命矣。
今也則亡（4），未聞好學者也（5）。
” 【注釋】 （1）哀公：魯哀公，名蔣。
春秋時魯國君主，公元前494～前468年在位。
（2）謂：通“為”，是。
（3）《論語·雍也》“者”下有“好學”二字，可從。
（4）亡（w＊無）：通“無”。
（5）引文參見《論語·雍也》。
【譯文】 魯哀公問孔子：“你弟子中誰是最好學的？”孔子回答說：“有個顔回好學，他從不把怒氣發洩到别人身上，從不犯同樣的過錯，不幸短命死了。
現在沒有這樣的人了，再也沒有聽說有像他這樣好學的人了。
” 【原文】 23·24夫顔淵所以死者，審何用哉？令自以短命（1），猶伯牛之有疾也。
人生受命，皆全當潔（2），今有惡疾，故曰：“無命”（3）。
人生皆當受天長命，今得短命，亦宜曰“無命”。
如天有短長（4），則亦有善惡矣。
言顔淵“短命”；則宜言伯牛“惡命”，言伯牛“無命”，則宜言顔淵“無命”。
一死一病，皆痛雲“命”，所禀不異，文語不同，未曉其故也。
【注釋】 （1）自：本來。
（2）全當：疑“當全”之誤倒。
下文有“人生皆當受天長命”，可證。
潔：潔淨。
（3）故曰“無命”：據《論語·雍也》記載，伯牛得麻瘋病，孔子看望他時歎息說：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！”王充這裡的“無命”便是對“亡之，命矣夫”的概括，意思是沒有得到“全潔”的命。
（4）天：疑“命”之誤。
上文言“長命”，“短命”，可證。
【譯文】 顔淵早死的原因，到底是由于什麼呢？假使由于生來就短命，就像伯牛得惡疾一樣。
要是人生下來禀受的命，都該健全美好，現在伯牛得了惡疾，所以說他“沒有這樣的命”。
人生下來都應該承受天賦予的長命，現在顔淵得了短命，也應該說他“沒有這樣的命”。
如果命有長命有短命，那麼也該有善命有惡命。
說顔淵“短命”，也該說伯牛“惡命”；說伯牛“無命”，也該說顔淵“無命”。
一個死了，一個病了，都沉痛地談到“命”，其實他們禀受的命沒有什麼差異，而孔子用的言辭卻不同，不知道這是什麼緣故。
【原文】 28·25哀公問孔子孰為好學，孔子對曰：“有顔回者好學，今也則亡。
不遷怒，不貳過。
”何也？曰：“并攻哀公之性遷怒、貳過故也。
因其問則并以對之，兼以攻上之短（1），不犯其罰。
” 【注釋】 （1）上：指君主。
這裡指魯哀公。
【譯文】 魯哀公問孔子他的弟子中誰最好學，孔子回答：“有顔回最好學，現在則沒有了。
他不遷怒于人，不犯相同的過錯。
”為什麼要這樣回答呢？有人說：“這樣可以一并指責魯哀公性情愛遷怒于人、愛犯相同錯誤的緣故。
這樣一來，順着他的發問就一并給予回答，既順便指責了魯哀公的缺點，而又不冒犯他受到他的責罰。
【原文】 28·26問曰：康子亦問好學（1），孔子亦對之以顔淵（2）。
康子亦有短，何不并對以攻康子？康子非聖人也，操行猶有所失。
成事（3）：康子患盜，孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊（4）。
”由此言之，康子以“欲”為短也，不攻，何哉？ 【注釋】 （1）康子：季康子，季孫肥，魯國大夫，“康”是谥号。
（2）以上事參見《論語·先進》。
（3）成：已成的，舊有的。
（4）引文參見《論語·顔淵》。
【譯文】 請問：季康子也問過孔子他弟子中誰最好學，孔子也以顔淵回答他。
季康子也有短處，為什麼又不一并以回答來指責季康子呢？季康子不是聖人，操行還有不夠的地方。
如已有的事例：季康子擔憂魯國盜賊多，孔子回答說：“假使你不貪财，即使獎勵盜竊也不會有人來偷。
”由此說來，季康子的短處是貪财，那麼，孔子不乘機一起指責他，是為什麼呢？ 【原文】 28·27孔子見南子（1），子路不悅（2）。
子曰：“予所鄙者（3），天厭之（4）！天厭之（5）！”南子，衛靈公夫人也，聘孔子，子路不說（6），謂孔子淫亂也。
孔子解之曰：“我所為鄙陋者，天厭殺我！”聖誠自誓，不負子路也（7）。
【注釋】 （1）南子：春秋時衛靈公夫人，也稱釐夫人。
姓子，宋國貴族。
與太子蒯聩不和，蒯聩刺她不成奔晉。
後蒯聩回國即位（即衛莊公），被殺。
（2）子路不悅：南子當時實際上掌握着衛國政權，有淫亂的名聲，所以孔子去見她，子路很不高興。
（3）所：假如。
鄙：今傳本作“否”。
（4）厭（y1壓）：通“壓”。
（5）以上事參見《論語·雍也》。
（6）說（yu8悅）：通“悅”。
（7）負：背棄。
這裡是欺騙的意思。
【譯文】 孔子去見南子，子路不高興。
孔子說：“我如果有卑鄙行為，天塌下來壓死我！天塌下來壓死我！”南子，就是衛靈公夫人，她聘請孔子，子路不高興，認為孔子有淫亂行為。
孔子辯解說：“我如果幹了卑鄙的事，天塌下來壓死我！”以極真誠的态度自己發誓，不欺騙子路。
【原文】 28·28問曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓，子路聞之，可信以解（1）。
今未曾有為天所厭者也，曰“天厭之”，子路肯信之乎？行事（2）：“雷擊殺人，水火燒溺人，牆屋壓填人（3）。
如曰：雷擊殺我”，“水火燒溺我”，“牆屋壓填我”，子路頗信之（4）。
今引未曾有之禍，以自誓于子路，子路安肯曉解而信之（5）？行事：适有卧厭不悟者（6），謂此為天所厭邪？案諸卧厭不悟者，未皆為鄙陋也。
子路入道雖淺，猶知事之實。
事非實，孔子以誓，子路必不解矣。
【注釋】 （1）以：而 （2）行事：成事。
（3）填（h8n鎮）：通“鎮”，壓。
（4）頗：略，微。
這裡是有可能的意思。
（5）曉：疑衍文。
上文有“安能解乎”、“可信以解”，下文有“必不解矣”，惟不言“曉解”可證。
（6）厭（y3n演）：通“魇”，做惡夢而呻吟驚叫。
不悟：不覺醒，即死去。
【譯文】 請問：孔子自己辯解，怎麼能辯解得了呢？假使社會上有人有卑鄙行為，天曾經塌下來壓死過他，那才可以引用來發誓，子路聽了，才會相信而解除懷疑。
直到現在還未曾有過被天塌下來壓死的人，就說“天塌下來壓死我”，子路肯相信嗎？已有的事例是：“雷打死人，水淹死人，火燒死人，牆壁和房屋倒塌壓死人。
如果說“雷打死我”，“水淹死我，火燒死我”，“牆壁和房屋倒下來壓死我”，子路還可能相信。
如今引用未曾有過的災禍，用它來為自己對子路發誓，子路怎麼會消除懷疑而相信孔子呢？已有的事例是：碰巧有睡覺做惡夢驚叫死去的人，能說這是被天塌下來壓死的嗎？考察起來，凡是睡覺做惡夢死去的人，未必都幹了卑鄙的事。
子路學問即使淺薄，還能知道事情的實際情況。
事情不符合實際情況，孔子用它來發誓，子路肯定不會消除懷疑的。
【原文】 28·29孔子稱曰：“死生有命，富貴在天（1）。
”若此者，人之死生自有長短，不在操行善惡也。
成事：顔淵蚤死（2），孔子謂之“短命”。
由此知短命夭死之人，必有邪行也（3）。
子路入道雖淺，聞孔子之言，知死生之實。
孔子誓以“予所鄙者，天厭之”！獨不為子路言：“夫子惟命未當死，天安得厭殺之乎？”若此，誓子路以天厭之，終不見信。
不見信，則孔子自解，終不解也。
【注釋】 （1）引文參見《論語·顔淵》。
（2）蚤：通“早”。
（3）顔淵因刻苦學習，精力耗盡而早死，并非“有邪行”而夭死，故疑“必”之前奪一“未”字。
【譯文】 孔子稱說：“生死有命安排，富貴由天決定。
”像這樣，人的生死本來有長命的有短命的，而不由操行的好壞來決定。
已有的事例是：顔淵早死，孔子說他“短命”。
由此知道短命早死的人，未必有邪惡的品行。
子路學問即使淺薄，聽了孔子的教導，還是曉得生死的真實道理。
孔子用“我如果有卑鄙行為，天塌下來壓死我”來發誓，難道不怕被子路反問：“夫子你的命不該死，天怎麼會塌下來壓死你呢？”像這樣，用“天塌下來壓死我”來對子路發誓，始終是不會被子路相信的。
不被子路相信，那麼孔子自我辯解，也始終不能消除子路的懷疑。
【原文】 28·30《尚書》曰：“毋若丹朱敖（1），惟慢遊是好（2）。
”謂帝舜敕禹毋子不肖子也（3）。
重天命，恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。
禹曰：“予娶若時（4），辛、壬、癸、甲（5），開呱呱而泣（6），予弗子。
”陳己行事，以往推來，以見蔔隐（7），效己不敢私不肖子也。
不曰：“天厭之”者，知俗人誓好引天也。
孔子為子路行所疑（8），不引行事效己不鄙，而雲“天厭之”，是與俗人解嫌，引天祝詛（9），何以異乎？ 【注釋】 （1）敖（4o傲）：通“傲”。
（2）慢：懶惰。
遊：放蕩遊樂。
（3）子：這裡是溺愛的意思。
不肖：不賢。
（4）若：其。
（5）辛、壬、癸、甲：古代用“天幹”記日，這裡指辛、壬、癸、甲四天。
（6）開：禹的兒子叫啟，夏朝君王，姒姓。
傳說禹曾選定東夷族的伯益為繼承人。
禹死後，他繼承王位，殺伯益，确立傳子制度。
漢時人避漢景帝劉啟的諱，就把啟改稱作開。
呱（g＆姑）呱：嬰兒哭聲。
呱呱而泣：這裡指嬰兒誕生。
（7）見：同“現”，顯現。
隐：隐藏。
這裡指尚未發生的事情。
（8）行：根據文意，疑是衍文。
（9）祝：通“咒”。
【譯文】 《尚書·益稷》說：“不要像丹朱那樣傲慢，隻喜歡遊手好閑。
”這是說舜告誡禹不要溺愛沒出息的兒子。
舜尊重天命，擔心禹偏愛自己的兒子，所以引用丹朱的事來告誡他。
禹說：“我娶妻的那個時候，才過了辛、壬、癸、甲四天就離開了，從啟呱呱落地起，我就沒有溺愛過他。
”這是禹陳述自己做過的事，想根據過去推論将來，用現在出現的事來推斷尚未發生的事，以此來證明自己不敢偏愛沒出息的兒子，但他不說：“如果我偏愛兒子天就塌下來壓死我”，因為他知道一般人喜歡用天來發誓，孔子被子路懷疑，他不用過去的事來證明自己不會幹卑鄙的事，而說：“天塌下來壓死我”，這跟庸俗的人為解脫嫌疑，而指天發誓、賭咒，有什麼兩樣呢？ 【原文】 28·31孔子曰：“鳳鳥不至（1），河不出圖（2），吾已矣夫（3）！”夫子自傷不王也（4）。
己王，緻太平；太平，則鳳鳥至，河出圖矣。
今不得王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰：“吾已矣夫”！ 【注釋】 （1）鳳鳥：鳳凰。
古代傳說中的鳥王。
雄稱“鳳”，雌稱“凰”。
其形據《爾雅·釋鳥》郭璞注：“雞頭，蛇頸，燕颔，龜背，魚尾，五彩色，高六尺許。
”傳說鳳凰隻在舜、周文王那樣的太平時候才出現。
（2）傳說隻有像上古伏羲那種聖人出現的時候，才會有黃河出現黃龍負圖的吉兆。
（3）引文參見《論語·子罕》。
（4）王（w4ng忘）：當王。
【譯文】 孔子說：“鳳凰不飛來，黃河中沒有圖出現，我的一生已經完了！”這是孔子自己悲傷沒有當王。
他認為自己當了王，能使天下太平；天下太平，那麼鳳凰就會飛來，黃河中就會有圖出現。
如今沒有能當上王，所以吉祥的征兆不出現，自己感到悲痛傷感，因此說“我的一生已經完了”！ 【原文】 28·32問曰：鳳鳥河圖，審何據始起？始起之時，鳥圖未至；如據太平，太平之帝，未必常緻鳳鳥與河圖也。
五帝三王皆緻太平，案其瑞應，不皆風凰為必然之瑞。
于太平，鳳凰為未必然之應，孔子，聖人也，思未必然以自傷，終不應矣。
【譯文】 請問：鳳凰飛來、河圖出現，究竟根據什麼來的呢？如果根據帝王開始興起的時候，那麼鳳鳥、河圖都未必出現；如果根據天下太平，使天下太平的帝王，又未必總能招來鳳凰和河圖。
五帝三王都曾使得天下太平，但考察他們的吉兆，并不都以鳳凰作為必然的祥瑞。
既然對于天下太平，鳳凰不是必然的吉兆，孔子是聖人，總想着不是必然出現的事情而自我感傷，這終究不會應驗的。
【原文】 28·33或曰：“孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。
鳳鳥河圖，明王之瑞也。
瑞應不至，時無明王；明王不存，己遂不用矣。
”夫緻瑞應，何以緻之？任賢使能，治定功成。
治定功成，則瑞應至矣。
瑞應至後，亦不須孔子（1）。
孔子所望，何其末也（2）！不思其本而望其末也（3），不相其主而名其物（4）。
治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。
孝文皇帝可謂明矣，案其本紀（5），不見鳳鳥與河圖。
使孔子在孝文之世，猶曰：“吾已矣夫！” 【注釋】 （1）須：通“需”。
（2）這裡王充認為出現“明王”是“本”，“明王”治好天下而出現祥瑞是“末”。
何其末也：意思是不盼“明王”用自己治天下，而盼祥瑞出現。
這是本末倒置。
（3）也：疑是衍文。
與下句對文，可證。
（4）相：看，觀察。
名：稱道，說。
物：東西。
這裡指鳳鳥、河圖。
（5）本紀：史書裡為帝王作傳叫“本紀”。
這裡指《史記·孝文本紀》。
【譯文】 有人說：“孔子不是自己感傷沒有能當帝王，而是感傷當時沒有聖明的帝王，所以自己不被重用。
鳳凰、河圖是聖明帝王的祥瑞。
祥瑞不出現，說明當時沒有聖明帝王；聖明帝王不存在，自己就不能被重用。
”說到招緻瑞應，它是用什麼招來的呢？如果是靠任用賢能的人，使統治穩定，功業告成。
那麼統治穩定，功業告成，瑞應就該出現了。
瑞應出現之後，也就不再需要孔子了。
孔子盼望的，怎麼本末倒置呢！不考慮根本問題，而盼望那些旁枝末節，不看那些君主英不英明，卻去說那些鳳凰、河圖出不出現。
即使出現了聖明帝王，由于國家統治有不穩定的時候，鳳凰、河圖也有可能不出現，因此以祥瑞的出現來證明聖明帝王的出現，必然會出錯。
漢文帝可以說是聖明了，但察看一下《史記·孝文本紀》，也沒有出現過鳳鳥跟河圖的記載。
假使孔子生在漢文帝的時代，大概還會說：“我的一生已經完了！” 【原文】 28·34子欲居九夷（1），或曰：“陋（2），如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有（3）？”孔子疾道不行于中國（4），志恨失意（5），故欲之九夷也。
或人難之曰：“夷狄之鄙陋無禮義，如之何？”孔子曰：“君子居之，何陋之有？”言以君子之道居而教之，何為陋乎？ 【注釋】 （1）九夷：指我國古代東方各少數民族。
（2）陋：精野，不文明。
（3）以上事參見《論語·子罕》。
（4）道：這裡指政治主張。
（5）志：“志恨”義不可通，疑是“恚”之壞字。
恚（hu＠彙）：怨恨。
【譯文】 孔子想到九夷地方去居住，有人說：“那兒太落後，怎麼辦？”孔子說：“君子住在那兒，怎麼會落後呢？”孔子恨他的政治主張在中原各國行不通，感到怨恨不得志，所以想去九夷地方。
有人責難他說：“少數民族地區落後，沒有禮義，怎麼辦？”孔子說：“君子住在那兒，怎麼會落後呢？”這是說住在那兒用“君子之道”教導他們，怎麼會落後呢？ 【原文】 28·35問之曰：（1）：孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行于中國，故欲之九夷。
夫中國且不行，安能行于夷狄？“夷狄之有君，不若諸夏之亡（2）。
”言夷狄之難，諸夏之易也。
不能行于易，能行于難乎？且孔子雲“以君子居之者，何謂陋邪”，謂修君子之道自容乎（3）？謂以君子之道教之也？如修君子之道苟自容（4），中國亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸國，裸入衣出（5），衣服之制不通于夷狄也。
禹不能教裸國衣服，孔子何能使九夷為君子？或孔子實不欲往，患道不行，動發此言。
或人難之，孔子知其陋，然而猶曰“何陋之有”者，欲遂已然（6），距或人之谏也（7）。
【注釋】 （1）之：本篇文例皆作“問曰”，故疑“之”是衍文。
（2）引文參見《論
智與仁，是不相幹的。
人有不了解人的缺點，怎麼會妨害他具有仁的品行呢？五種道德規範，是仁、義、禮、智、信。
這五種道德各不相同，不必相互依賴才能具備某種道德，所以有的人智，有的人仁，有的人禮，有的人義。
有信的未必智，有智的未必仁，有仁的未必禮，有禮的未必義。
子文的智慧在識别子玉上有所不足，這對他的仁有什麼損害呢？說他仁，怎麼不可以呢？況且，忠就是厚。
待人厚道，就是仁。
孔子說過：“考察一個人犯的過錯，就知道他仁不仁了。
”可見，子文是有仁的事實。
孔子說忠不是仁，這等于說父母不是雙親，配偶不是夫妻一樣。
【原文】 23·23哀公問（1）：“弟子孰謂好學（2）？”孔子對曰：“有顔回者（3），不遷怒，不貳過，不幸短命矣。
今也則亡（4），未聞好學者也（5）。
” 【注釋】 （1）哀公：魯哀公，名蔣。
春秋時魯國君主，公元前494～前468年在位。
（2）謂：通“為”，是。
（3）《論語·雍也》“者”下有“好學”二字，可從。
（4）亡（w＊無）：通“無”。
（5）引文參見《論語·雍也》。
【譯文】 魯哀公問孔子：“你弟子中誰是最好學的？”孔子回答說：“有個顔回好學，他從不把怒氣發洩到别人身上，從不犯同樣的過錯，不幸短命死了。
現在沒有這樣的人了，再也沒有聽說有像他這樣好學的人了。
” 【原文】 23·24夫顔淵所以死者，審何用哉？令自以短命（1），猶伯牛之有疾也。
人生受命，皆全當潔（2），今有惡疾，故曰：“無命”（3）。
人生皆當受天長命，今得短命，亦宜曰“無命”。
如天有短長（4），則亦有善惡矣。
言顔淵“短命”；則宜言伯牛“惡命”，言伯牛“無命”，則宜言顔淵“無命”。
一死一病，皆痛雲“命”，所禀不異，文語不同，未曉其故也。
【注釋】 （1）自：本來。
（2）全當：疑“當全”之誤倒。
下文有“人生皆當受天長命”，可證。
潔：潔淨。
（3）故曰“無命”：據《論語·雍也》記載，伯牛得麻瘋病，孔子看望他時歎息說：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！”王充這裡的“無命”便是對“亡之，命矣夫”的概括，意思是沒有得到“全潔”的命。
（4）天：疑“命”之誤。
上文言“長命”，“短命”，可證。
【譯文】 顔淵早死的原因，到底是由于什麼呢？假使由于生來就短命，就像伯牛得惡疾一樣。
要是人生下來禀受的命，都該健全美好，現在伯牛得了惡疾，所以說他“沒有這樣的命”。
人生下來都應該承受天賦予的長命，現在顔淵得了短命，也應該說他“沒有這樣的命”。
如果命有長命有短命，那麼也該有善命有惡命。
說顔淵“短命”，也該說伯牛“惡命”；說伯牛“無命”，也該說顔淵“無命”。
一個死了，一個病了，都沉痛地談到“命”，其實他們禀受的命沒有什麼差異，而孔子用的言辭卻不同，不知道這是什麼緣故。
【原文】 28·25哀公問孔子孰為好學，孔子對曰：“有顔回者好學，今也則亡。
不遷怒，不貳過。
”何也？曰：“并攻哀公之性遷怒、貳過故也。
因其問則并以對之，兼以攻上之短（1），不犯其罰。
” 【注釋】 （1）上：指君主。
這裡指魯哀公。
【譯文】 魯哀公問孔子他的弟子中誰最好學，孔子回答：“有顔回最好學，現在則沒有了。
他不遷怒于人，不犯相同的過錯。
”為什麼要這樣回答呢？有人說：“這樣可以一并指責魯哀公性情愛遷怒于人、愛犯相同錯誤的緣故。
這樣一來，順着他的發問就一并給予回答，既順便指責了魯哀公的缺點，而又不冒犯他受到他的責罰。
【原文】 28·26問曰：康子亦問好學（1），孔子亦對之以顔淵（2）。
康子亦有短，何不并對以攻康子？康子非聖人也，操行猶有所失。
成事（3）：康子患盜，孔子對曰：“苟子之不欲，雖賞之不竊（4）。
”由此言之，康子以“欲”為短也，不攻，何哉？ 【注釋】 （1）康子：季康子，季孫肥，魯國大夫，“康”是谥号。
（2）以上事參見《論語·先進》。
（3）成：已成的，舊有的。
（4）引文參見《論語·顔淵》。
【譯文】 請問：季康子也問過孔子他弟子中誰最好學，孔子也以顔淵回答他。
季康子也有短處，為什麼又不一并以回答來指責季康子呢？季康子不是聖人，操行還有不夠的地方。
如已有的事例：季康子擔憂魯國盜賊多，孔子回答說：“假使你不貪财，即使獎勵盜竊也不會有人來偷。
”由此說來，季康子的短處是貪财，那麼，孔子不乘機一起指責他，是為什麼呢？ 【原文】 28·27孔子見南子（1），子路不悅（2）。
子曰：“予所鄙者（3），天厭之（4）！天厭之（5）！”南子，衛靈公夫人也，聘孔子，子路不說（6），謂孔子淫亂也。
孔子解之曰：“我所為鄙陋者，天厭殺我！”聖誠自誓，不負子路也（7）。
【注釋】 （1）南子：春秋時衛靈公夫人，也稱釐夫人。
姓子，宋國貴族。
與太子蒯聩不和，蒯聩刺她不成奔晉。
後蒯聩回國即位（即衛莊公），被殺。
（2）子路不悅：南子當時實際上掌握着衛國政權，有淫亂的名聲，所以孔子去見她，子路很不高興。
（3）所：假如。
鄙：今傳本作“否”。
（4）厭（y1壓）：通“壓”。
（5）以上事參見《論語·雍也》。
（6）說（yu8悅）：通“悅”。
（7）負：背棄。
這裡是欺騙的意思。
【譯文】 孔子去見南子，子路不高興。
孔子說：“我如果有卑鄙行為，天塌下來壓死我！天塌下來壓死我！”南子，就是衛靈公夫人，她聘請孔子，子路不高興，認為孔子有淫亂行為。
孔子辯解說：“我如果幹了卑鄙的事，天塌下來壓死我！”以極真誠的态度自己發誓，不欺騙子路。
【原文】 28·28問曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓，子路聞之，可信以解（1）。
今未曾有為天所厭者也，曰“天厭之”，子路肯信之乎？行事（2）：“雷擊殺人，水火燒溺人，牆屋壓填人（3）。
如曰：雷擊殺我”，“水火燒溺我”，“牆屋壓填我”，子路頗信之（4）。
今引未曾有之禍，以自誓于子路，子路安肯曉解而信之（5）？行事：适有卧厭不悟者（6），謂此為天所厭邪？案諸卧厭不悟者，未皆為鄙陋也。
子路入道雖淺，猶知事之實。
事非實，孔子以誓，子路必不解矣。
【注釋】 （1）以：而 （2）行事：成事。
（3）填（h8n鎮）：通“鎮”，壓。
（4）頗：略，微。
這裡是有可能的意思。
（5）曉：疑衍文。
上文有“安能解乎”、“可信以解”，下文有“必不解矣”，惟不言“曉解”可證。
（6）厭（y3n演）：通“魇”，做惡夢而呻吟驚叫。
不悟：不覺醒，即死去。
【譯文】 請問：孔子自己辯解，怎麼能辯解得了呢？假使社會上有人有卑鄙行為，天曾經塌下來壓死過他，那才可以引用來發誓，子路聽了，才會相信而解除懷疑。
直到現在還未曾有過被天塌下來壓死的人，就說“天塌下來壓死我”，子路肯相信嗎？已有的事例是：“雷打死人，水淹死人，火燒死人，牆壁和房屋倒塌壓死人。
如果說“雷打死我”，“水淹死我，火燒死我”，“牆壁和房屋倒下來壓死我”，子路還可能相信。
如今引用未曾有過的災禍，用它來為自己對子路發誓，子路怎麼會消除懷疑而相信孔子呢？已有的事例是：碰巧有睡覺做惡夢驚叫死去的人，能說這是被天塌下來壓死的嗎？考察起來，凡是睡覺做惡夢死去的人，未必都幹了卑鄙的事。
子路學問即使淺薄，還能知道事情的實際情況。
事情不符合實際情況，孔子用它來發誓，子路肯定不會消除懷疑的。
【原文】 28·29孔子稱曰：“死生有命，富貴在天（1）。
”若此者，人之死生自有長短，不在操行善惡也。
成事：顔淵蚤死（2），孔子謂之“短命”。
由此知短命夭死之人，必有邪行也（3）。
子路入道雖淺，聞孔子之言，知死生之實。
孔子誓以“予所鄙者，天厭之”！獨不為子路言：“夫子惟命未當死，天安得厭殺之乎？”若此，誓子路以天厭之，終不見信。
不見信，則孔子自解，終不解也。
【注釋】 （1）引文參見《論語·顔淵》。
（2）蚤：通“早”。
（3）顔淵因刻苦學習，精力耗盡而早死，并非“有邪行”而夭死，故疑“必”之前奪一“未”字。
【譯文】 孔子稱說：“生死有命安排，富貴由天決定。
”像這樣，人的生死本來有長命的有短命的，而不由操行的好壞來決定。
已有的事例是：顔淵早死，孔子說他“短命”。
由此知道短命早死的人，未必有邪惡的品行。
子路學問即使淺薄，聽了孔子的教導，還是曉得生死的真實道理。
孔子用“我如果有卑鄙行為，天塌下來壓死我”來發誓，難道不怕被子路反問：“夫子你的命不該死，天怎麼會塌下來壓死你呢？”像這樣，用“天塌下來壓死我”來對子路發誓，始終是不會被子路相信的。
不被子路相信，那麼孔子自我辯解，也始終不能消除子路的懷疑。
【原文】 28·30《尚書》曰：“毋若丹朱敖（1），惟慢遊是好（2）。
”謂帝舜敕禹毋子不肖子也（3）。
重天命，恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。
禹曰：“予娶若時（4），辛、壬、癸、甲（5），開呱呱而泣（6），予弗子。
”陳己行事，以往推來，以見蔔隐（7），效己不敢私不肖子也。
不曰：“天厭之”者，知俗人誓好引天也。
孔子為子路行所疑（8），不引行事效己不鄙，而雲“天厭之”，是與俗人解嫌，引天祝詛（9），何以異乎？ 【注釋】 （1）敖（4o傲）：通“傲”。
（2）慢：懶惰。
遊：放蕩遊樂。
（3）子：這裡是溺愛的意思。
不肖：不賢。
（4）若：其。
（5）辛、壬、癸、甲：古代用“天幹”記日，這裡指辛、壬、癸、甲四天。
（6）開：禹的兒子叫啟，夏朝君王，姒姓。
傳說禹曾選定東夷族的伯益為繼承人。
禹死後，他繼承王位，殺伯益，确立傳子制度。
漢時人避漢景帝劉啟的諱，就把啟改稱作開。
呱（g＆姑）呱：嬰兒哭聲。
呱呱而泣：這裡指嬰兒誕生。
（7）見：同“現”，顯現。
隐：隐藏。
這裡指尚未發生的事情。
（8）行：根據文意，疑是衍文。
（9）祝：通“咒”。
【譯文】 《尚書·益稷》說：“不要像丹朱那樣傲慢，隻喜歡遊手好閑。
”這是說舜告誡禹不要溺愛沒出息的兒子。
舜尊重天命，擔心禹偏愛自己的兒子，所以引用丹朱的事來告誡他。
禹說：“我娶妻的那個時候，才過了辛、壬、癸、甲四天就離開了，從啟呱呱落地起，我就沒有溺愛過他。
”這是禹陳述自己做過的事，想根據過去推論将來，用現在出現的事來推斷尚未發生的事，以此來證明自己不敢偏愛沒出息的兒子，但他不說：“如果我偏愛兒子天就塌下來壓死我”，因為他知道一般人喜歡用天來發誓，孔子被子路懷疑，他不用過去的事來證明自己不會幹卑鄙的事，而說：“天塌下來壓死我”，這跟庸俗的人為解脫嫌疑，而指天發誓、賭咒，有什麼兩樣呢？ 【原文】 28·31孔子曰：“鳳鳥不至（1），河不出圖（2），吾已矣夫（3）！”夫子自傷不王也（4）。
己王，緻太平；太平，則鳳鳥至，河出圖矣。
今不得王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰：“吾已矣夫”！ 【注釋】 （1）鳳鳥：鳳凰。
古代傳說中的鳥王。
雄稱“鳳”，雌稱“凰”。
其形據《爾雅·釋鳥》郭璞注：“雞頭，蛇頸，燕颔，龜背，魚尾，五彩色，高六尺許。
”傳說鳳凰隻在舜、周文王那樣的太平時候才出現。
（2）傳說隻有像上古伏羲那種聖人出現的時候，才會有黃河出現黃龍負圖的吉兆。
（3）引文參見《論語·子罕》。
（4）王（w4ng忘）：當王。
【譯文】 孔子說：“鳳凰不飛來，黃河中沒有圖出現，我的一生已經完了！”這是孔子自己悲傷沒有當王。
他認為自己當了王，能使天下太平；天下太平，那麼鳳凰就會飛來，黃河中就會有圖出現。
如今沒有能當上王，所以吉祥的征兆不出現，自己感到悲痛傷感，因此說“我的一生已經完了”！ 【原文】 28·32問曰：鳳鳥河圖，審何據始起？始起之時，鳥圖未至；如據太平，太平之帝，未必常緻鳳鳥與河圖也。
五帝三王皆緻太平，案其瑞應，不皆風凰為必然之瑞。
于太平，鳳凰為未必然之應，孔子，聖人也，思未必然以自傷，終不應矣。
【譯文】 請問：鳳凰飛來、河圖出現，究竟根據什麼來的呢？如果根據帝王開始興起的時候，那麼鳳鳥、河圖都未必出現；如果根據天下太平，使天下太平的帝王，又未必總能招來鳳凰和河圖。
五帝三王都曾使得天下太平，但考察他們的吉兆，并不都以鳳凰作為必然的祥瑞。
既然對于天下太平，鳳凰不是必然的吉兆，孔子是聖人，總想着不是必然出現的事情而自我感傷，這終究不會應驗的。
【原文】 28·33或曰：“孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。
鳳鳥河圖，明王之瑞也。
瑞應不至，時無明王；明王不存，己遂不用矣。
”夫緻瑞應，何以緻之？任賢使能，治定功成。
治定功成，則瑞應至矣。
瑞應至後，亦不須孔子（1）。
孔子所望，何其末也（2）！不思其本而望其末也（3），不相其主而名其物（4）。
治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。
孝文皇帝可謂明矣，案其本紀（5），不見鳳鳥與河圖。
使孔子在孝文之世，猶曰：“吾已矣夫！” 【注釋】 （1）須：通“需”。
（2）這裡王充認為出現“明王”是“本”，“明王”治好天下而出現祥瑞是“末”。
何其末也：意思是不盼“明王”用自己治天下，而盼祥瑞出現。
這是本末倒置。
（3）也：疑是衍文。
與下句對文，可證。
（4）相：看，觀察。
名：稱道，說。
物：東西。
這裡指鳳鳥、河圖。
（5）本紀：史書裡為帝王作傳叫“本紀”。
這裡指《史記·孝文本紀》。
【譯文】 有人說：“孔子不是自己感傷沒有能當帝王，而是感傷當時沒有聖明的帝王，所以自己不被重用。
鳳凰、河圖是聖明帝王的祥瑞。
祥瑞不出現，說明當時沒有聖明帝王；聖明帝王不存在，自己就不能被重用。
”說到招緻瑞應，它是用什麼招來的呢？如果是靠任用賢能的人，使統治穩定，功業告成。
那麼統治穩定，功業告成，瑞應就該出現了。
瑞應出現之後，也就不再需要孔子了。
孔子盼望的，怎麼本末倒置呢！不考慮根本問題，而盼望那些旁枝末節，不看那些君主英不英明，卻去說那些鳳凰、河圖出不出現。
即使出現了聖明帝王，由于國家統治有不穩定的時候，鳳凰、河圖也有可能不出現，因此以祥瑞的出現來證明聖明帝王的出現，必然會出錯。
漢文帝可以說是聖明了，但察看一下《史記·孝文本紀》，也沒有出現過鳳鳥跟河圖的記載。
假使孔子生在漢文帝的時代，大概還會說：“我的一生已經完了！” 【原文】 28·34子欲居九夷（1），或曰：“陋（2），如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有（3）？”孔子疾道不行于中國（4），志恨失意（5），故欲之九夷也。
或人難之曰：“夷狄之鄙陋無禮義，如之何？”孔子曰：“君子居之，何陋之有？”言以君子之道居而教之，何為陋乎？ 【注釋】 （1）九夷：指我國古代東方各少數民族。
（2）陋：精野，不文明。
（3）以上事參見《論語·子罕》。
（4）道：這裡指政治主張。
（5）志：“志恨”義不可通，疑是“恚”之壞字。
恚（hu＠彙）：怨恨。
【譯文】 孔子想到九夷地方去居住，有人說：“那兒太落後，怎麼辦？”孔子說：“君子住在那兒，怎麼會落後呢？”孔子恨他的政治主張在中原各國行不通，感到怨恨不得志，所以想去九夷地方。
有人責難他說：“少數民族地區落後，沒有禮義，怎麼辦？”孔子說：“君子住在那兒，怎麼會落後呢？”這是說住在那兒用“君子之道”教導他們，怎麼會落後呢？ 【原文】 28·35問之曰：（1）：孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行于中國，故欲之九夷。
夫中國且不行，安能行于夷狄？“夷狄之有君，不若諸夏之亡（2）。
”言夷狄之難，諸夏之易也。
不能行于易，能行于難乎？且孔子雲“以君子居之者，何謂陋邪”，謂修君子之道自容乎（3）？謂以君子之道教之也？如修君子之道苟自容（4），中國亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸國，裸入衣出（5），衣服之制不通于夷狄也。
禹不能教裸國衣服，孔子何能使九夷為君子？或孔子實不欲往，患道不行，動發此言。
或人難之，孔子知其陋，然而猶曰“何陋之有”者，欲遂已然（6），距或人之谏也（7）。
【注釋】 （1）之：本篇文例皆作“問曰”，故疑“之”是衍文。
（2）引文參見《論