問孔篇第二八
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【題解】
這是一篇非難孔子的論文，故篇名定為《問孔》。
東漢時，儒家思想進一步被神化，孔子被捧為聖人、神人。
社會上“好信師而是古，以為賢聖所言皆無非”，王充雖認為孔子博學多識，道德高尚，卻又認為“賢聖之言，上下多相違，其文，前後多相伐”，并不是無可非議之處，于是不顧朝野上下盲目崇孔的風氣，對孔子進行問難。
“追難孔子，何傷于義？”“伐孔子之說，何逆于理？”他提出在學習中要善于追根問底的主張。
認為為弄清問題要敢于不同意老師的意見，敢于“距（拒）師”，敢于說出聖人沒有說過的話，“非必須聖人教告乃敢言也。
” 文中王充所舉事例和非議，雖有不盡妥之處，其精神是很寶貴的。
聖人是人，不是神，這種态度至今仍有積極意義，值得繼承和發揚。
【原文】 28·1世儒學者，好信師而是古（1），以為賢聖所言皆無非，專精講習，不知難問。
夫賢聖下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實，況倉卒吐言（2），安能皆是？不能皆是，時人不知難；或是，而意沉難見（3），時人不知問。
案賢聖之言，上下多相違；其文，前後多相伐者（4），世之學者，不能知也。
【注釋】 （1）是：肯定。
這裡是推崇的意思。
（2）卒（c）猝）：同“猝”。
倉卒吐言：這裡指《論語》，因為《論語》主要記錄了孔子平常跟學生的談話，所以王充說是“倉卒吐言”。
（3）沉：深沉，隐晦。
見：同“現”。
（4）伐：攻擊。
這裡是抵觸。
矛盾的意思。
【譯文】 社會上的儒生學者，喜歡迷信老師，崇拜古人，認為聖賢說的都沒有錯，專心緻志地講述和學習，不知道進行反駁和質問。
聖賢下筆寫文章，盡管構思周密，還不能說完全正确，何況是匆忙中說的話，怎麼能都對呢？不能全對，當時的人卻不懂得反駁；有的雖正确，但意思隐晦，難得明白，當時的人也不曉得去追問。
考察起來，聖賢的說法，前後有很多自相違背：他們的文章，上下有很多互相矛盾，當今的學者，卻不知道這一點。
【原文】 28·2論者皆雲：“孔門之徒，七十子之才（1），勝今之儒。
”此言妄也。
彼見孔子為師，聖人傳道，必授異才，故謂之殊。
夫古人之才，今人之才也，今謂之英傑，古以為聖神，故謂七十子曆世希有（2）。
使當今有孔子之師，則斯世學者皆顔、闵之徒也（3）；使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。
何以驗之？以學于孔子，不能極問也（4）。
聖人之言，不能盡解；說道陳義，不能辄形（5）。
不能辄形，宜問以發之（6）；不能盡解，宜難以極之（7）。
臯陶陳道帝舜之前，淺略未極。
禹問難之，淺言複深，略指複分（8）。
蓋起問難，此說激而深切，觸而著明也。
【注釋】 （1）七十子：據說孔子有學生三千，其中“身通六藝”有才學的賢者共七十二人。
（2）希：同“稀”。
（3）顔：指顔回。
闵：指閡子骞（公元前536～前487年），名損。
春秋時魯國人。
孔子的學生。
在孔門中以德行和顔淵并稱。
（4）極：窮盡。
極問：追根問底。
（5）辄（h6折）：就，立即。
形：疑作“勑（ch0斥）”。
下文“周公告小材形，大材略”，遞修本作“小材勑”，可一證。
“勑”、“略”對文，可二證。
“勑”正寫作“敕”。
敕：告誡，詳盡。
下文“形武伯而略懿子”又“孔子相示未形悉也”中之“形”，同理疑應作“敕”。
（6）發：揭露。
這裡是弄明白，搞清楚的意思。
（7）極：極點，這裡是徹底的意思。
（8）指：通“旨”，意思，含意。
分：辨别，分明。
這裡是清楚，明白的意思。
【譯文】 一般評論者都說：“孔子門下的學生，七十個弟子的才能，都勝過今天的儒生。
”這個說法很荒謬。
他們看見孔子當這些人的老師，就認為聖人傳授學說一定要授給有特殊才能的人，所以說這些人與衆不同。
其實，古人的才能，跟今人的才能一樣，今天稱為“英傑”的，古人認為是“聖神”，所以說七十弟子是曆代少有的。
假使現在有孔子這樣的老師，那麼當代的學者都是顔回、闵損之類人物；假使當時沒有孔子，那麼七十弟子這些人，也跟今天的儒生一樣。
拿什麼來證明呢？用他們向孔子學習，不能追根問底這一點就可以證明。
聖人的話，不能完全理解；陳述的道理，不能立即領會透徹。
不能立即領會透徹。
就應該追問下去搞清楚；不能完全理解，就應該提出疑問來徹底弄通它。
當年臯陶在舜的面前陳述治國的道理，說得膚淺粗略而不透徹。
經過禹的追問和責難，原來膚淺的話又深入了一步，粗略的意思才又更清楚了。
大概由于這樣追問和責難，才使臯陶的話因受激發而說得更深刻，被觸動而講得更明白了。
【原文】 28·3孔子笑子遊之弦歌（1），子遊引前言以距孔子（2）。
自今案《論語》之文，孔子之言多若笑弦歌之辭，弟子寡若子遊之難，故孔子之言，遂結不解。
以七十子不能難，世之儒生，不能實道是非也。
【注釋】 （1）子遊（公元前506年～？）：姓言，名偃。
春秋時吳國人。
孔子學生。
擅長文學。
曾做過武城的地方長官。
提倡以禮樂教化百姓，境内有“弦歌之聲”。
孔子笑子遊之弦歌：《論語·陽貨》記載，子遊在武城做地方長官，孔子到武城聽見彈琴唱歌的聲音，就譏笑他說：“殺雞何必用牛刀呢？”意思是，治理個小地方，用不着禮樂教化。
子遊馬上反駁說：“以前我聽老師說過：‘君子學禮樂，就能愛人；小人學習禮樂，就容易使喚。
”孔子隻好說：“你說的話是對的，我剛才的話，不過是開個玩笑罷了。
” （2）距：通“拒”，抗拒。
這裡是不接受，反駁的意思。
【譯文】 孔子譏笑子遊彈琴唱歌，子遊引用孔子以前說過的話來反駁他。
直到現在考察《論語》的原文，孔子的言論中還有很多類似譏笑彈琴唱歌的文句，但他的弟子中卻很少有像子遊那樣敢辯駁的，所以孔子的話，始終有些像死結一樣無法解開。
由于七十弟子不敢辯駁，現在的儒生，就不能切實講清孔子言論的是非了。
【原文】 28·4凡學問之法，不為無才，難于距師，核道實義，證定是非也。
問難之道，非必對聖人及生時也。
世之解說說人者（1），非必須聖人教告乃敢言也。
苟有不曉解之問，迢難孔子（2），何傷于義？誠有傳聖業之知（3），伐孔子之說（4），何逆于理？謂問孔子之言（5），難其不解之文，世間弘才大知生，能答問解難之人，必将賢吾世間難問之言是非（6）。
【注釋】 （1）說（shu＠稅）人：說服人，教導人。
（2）迢：遞修本作“追”，形近而誤，可從。
（3）知：通“智”。
下文“弘才大知”亦同。
（4）伐：這裡作批駁，反駁講。
（5）謂：疑是衍文。
“問”與下文“難”對文，可證。
（6）賢：勝過。
這裡是肯定，稱贊的意思。
世間：根據文意，疑涉上文衍。
【譯文】 凡做學問的方法，不在于有無才能，難就難在敢于反問老師核實道理，确定是非。
問難的方法，不一定對面對聖人，趕在他活着的時候。
現在解說聖人的道理來教人的人，不一定要聖人教過的話才敢說。
如果有不理解的問題，追問責難孔子，對道理有什麼損害呢？果真有傳授聖人學業的才智，反駁孔子的說法，又有什麼不合理呢？追問孔子的言論，反問不理解的詞句，世上如果有才高智深的人出現，而他們又是能回答問題解釋疑難的人，一定會肯定我通過責難追問講清是非的做法。
【原文】 28·5孟懿子問孝（1），子曰：“毋違。
”樊遲禦（2），子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰‘毋違’。
”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮（3）；死，葬之以禮。
”（4） 【注釋】 （1）孟懿子：姓孟孫，名何忌，字子嗣，也叫仲孫何忌。
“懿”是谥号。
春秋時魯國大夫。
（2）樊遲：名須，字子遲。
春秋時魯國人。
孔子的學生。
（3）事：侍奉。
（4）下文孔子複述此話時有“祭之以禮”句，《論語·為政》中亦有，疑應補。
章錄楊校宋本有“祭之以禮”，可證。
【譯文】 孟懿子向孔子問孝，孔子說：“不要違背。
”樊遲駕着車，孔子告訴他說：“孟懿子向我問孝，我對他說：‘不要違背’。
”樊遲問：“這話怎麼說呢？”孔子說：“父母活着的時候，要按照周禮的規定侍奉他們；死了，要按周禮的規定埋葬他們，要按周禮的規定祭祀他們。
” 【原文】 28·6問曰（1）：孔子之言“毋違”，毋違者（2），禮也。
孝子亦當先意承志（3），不當違親之欲。
孔子言“毋違”，不言“違禮”，懿子聽孔子之言，獨不為嫌于無違志乎（4）？樊遲問何謂，孔于乃言“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。
使樊遲不問，“毋違”之說，遂不可知也。
懿子之才，不過樊遲，故《論語》篇中不見言行，樊遲不曉，懿子必能曉哉？ 【注釋】 （1）問曰：本篇凡以“問曰”開始的段落，均為王充質問。
（2）者：某某者，某某也，是本書貫用解釋性語句，故疑“者”應在“孔子之言毋違”下，否則，此句意思與原意不合。
（3）志：心意，願望。
（4）嫌：疑惑。
這裡是誤解的意思。
【譯文】 請問：孔子說“不要違背”，是指不要違背周禮。
那麼孝子應當事先體會父母的心意，順從他們的願望，而不該違背他們的願望。
孔子說“不要違背”，而不說“不要違背周禮”，孟懿子聽孔子的話，難道不會誤解為不要違背父母的願望嗎？樊遲問這話怎麼說，孔子才說“父母活着的時候，要按照周禮的規定侍奉他們；死了，要按照周禮的規定埋葬他們，要按照周禮的規定祭祀他們”。
如果樊遲不追問，“不要違背”說法的含義，始終不可能知道。
孟懿子的才幹，不會超過樊遲，所以《論語》中看不到有關他的言行記錄，樊遲都不理解，孟懿子就一定能理解嗎？ 【原文】 28·7孟武伯問孝（1），子曰：“父母，唯其疾之憂（2）。
”武伯善憂父母，故曰“唯其疾之憂”。
武伯憂親，懿子違禮。
攻其短（3），答武伯雲“父母，唯其疾之憂”，對懿子亦宜言“唯水火之變乃違禮”。
周公告小才敕，大材略。
子遊之大材也（4），孔子告之敕；懿子小才也，告之反略，違周公之志。
攻懿子之短，失道理之宜，弟子不難，何哉？如以懿子權尊，不敢極言，則其對武伯，亦宜但言“毋憂”而已（5）。
但孟氏子也（6），權尊鈞同，形武伯而略懿子，未曉其故也。
使孔子對懿子極言“毋違禮”，何害之有？專魯莫過季氏（7），譏八佾之舞庭（8），刺太山之旅祭（9），不懼季氏增邑不隐諱之害（10），獨畏答懿子極言之罪，何哉？且問孝者非一，皆有禦者，對懿子言，不但心服臆肯（11），故告樊遲。
【注釋】 （1）孟武伯：姓孟孫，名彘（h＠志），孟懿子的兒子。
“武”是谥号。
（2）之：這裡作則、才講。
以上事參見《論語·為政》。
（3）攻：攻擊。
這裡是針對的意思。
（4）子遊：上言“懿子之才，不過樊遲”，下言“懿子小才也”，故疑“子遊”系“樊遲”之誤。
之：疑是衍文。
“樊遲大材也”與“懿子小才也”正好對文，可一證。
遞修本無“之”字，可二證。
樊遲大材：孔子把樊遲列為擅長“文學”的學生，所以王充稱他為“大才”。
（5）但：僅，隻。
（6）但：章錄楊校宋本作“俱”，形近而誤，可從。
（7）專：單獨占有。
專魯：壟斷魯國大權。
季氏：即季孫氏。
春秋時與叔孫氏、孟孫氏為魯國三大貴族。
自魯昭公五年（公元前537年）後，季孫氏壯大，魯國由季氏專權。
（8）佾（y＠意）：古代樂舞的行列。
天子八行，諸侯六行，大夫四行，士兩行，行數與各行人數縱橫相同。
一說每行固定為八人。
八佾：縱橫都是八人的樂舞行列。
周禮規定，為天子享用。
譏八佾之舞庭：據《論語·八佾》記載：季平子在家廟的庭院中以“八佾表演舞蹈，孔子認為有背周禮，是犯上行為，大為惱火地說：“是可忍也，孰不可忍也？” （9）太山：即泰山。
旅：古代祭祀山川叫旅。
刺太山之旅祭：據《論語·八佾》記載：季康子去祭祀泰山，孔子認為有背周禮隻有天子與諸侯才能祭泰山的規定，就叫學生冉有去阻止。
冉有不去，孔子便譏刺說：“難道泰山之神還不如老百姓知禮嗎？意思是季氏這樣做會遭惡報。
（10）增：疑是“憎”，形近而誤。
邑：通“悒”，惡。
（11）服：信服，滿意。
臆：胸。
肯：這裡是滿足的意思。
【譯文】 孟武伯向孔子問孝，孔子說：“對父母，隻在他們病的時候才憂慮。
” 因為孟武伯總愛為他父母擔憂，所以孔子說“隻在父母生病時才擔憂”。
孟武伯處處為雙親擔憂，而孟懿子侍奉父母卻違背周禮。
如果是針對他們的短處，那麼應該回答武伯說：“對父母，隻在他們生病時才擔憂”，對懿子也應該說“隻有遇到水災火災時才能違背周禮”。
周公告誡才能小的人說得詳盡，對才能大的人說得簡略。
樊遲是大才，孔子告訴得詳盡；孟懿子是小才，告誡得反而簡略，這違背了周公的用意。
想針對懿子的短處，卻不符合道理，而弟子又不責難，這是為什麼呢？如果因為孟懿子有權勢地位尊貴，不敢說透徹，那麼孔子對孟武伯也隻能說“不要擔憂”就行了。
他們都是孟孫氏家的後代，權力和地位都一樣，對武伯說得詳盡而對懿子說得簡略，不知道其中是什麼緣故。
即使孔子對懿子說穿“不要違背周禮”，又有什麼危害呢？壟斷魯國大權莫過于季孫氏，孔子譏刺他在家中庭院裡以“八佾”表演舞蹈，譏刺他在泰山舉行旅祭，而不懼怕季孫氏憎惡不為他隐瞞過錯帶來的禍害，卻偏偏害怕回答孟懿子時把話說穿的罪過，這是為什麼呢？況且向孔子問孝的不止一個人，每次都有趕車的人在場，不把回答的話都對他們講一篇，而對懿子的回答，不但心滿意足，而且還要故意告訴樊遲。
【原文】 28·8孔子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也（1）；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也（2）。
”此言人當由道義得（3），不當苟取也；當守節安貧（4），不當妄去也（5）。
【注釋】 （1）居：今傳本《論語》作“處”，可能《論語》古本作“居”。
居，處。
這裡是接受的意思。
（2）去：離開。
引文參見《論語·裡仁》。
（3）根據文意，疑“得”後脫“富貴”二字。
下文言“不以其道得富貴”，正反為文，可證。
（4）疑“貧”後脫一“賤”字。
“富貴”、“貧賤”，當對文。
（5）妄：胡亂。
這裡是不擇手段的意思。
【譯文】 孔子說：“發财與做官，是人人想往的，不以正當途徑得到它，君子是不接受的；貧窮與卑賤，是人人厭惡的，但是富貴不從正當途徑得到它，君子甯可不擺脫它。
”這是說人們應當通過正道取得富貴，不應該用不正當手段得到它；應當保持節操，安于貧賤，不應該不擇手段地擺脫它。
【原文】 28·9夫言“不以其道得富貴，不居”，可也；不以其道得貧賤，如何？富貴顧可去（1），去貧賤何之（2）？去貧賤，得富貴也，不得富貴，不去貧賤。
如謂得富貴不以其道，則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。
貧賤何故當言“得之”？顧當言“貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，則不去也。
”當言“去”，不當言“得”。
“得”者，施于得之也（3）。
今去之，安得言得乎？獨富貴當言得耳。
何者？得富貴，乃去貧賤也。
是則以道去貧賤如何？修身行道，仕得爵祿富貴。
得爵祿富貴，則去貧賤矣。
不以其道去貧賤如何？毒苦貧賤（4），起為奸盜，積聚貨财，擅相官秩（5），是為不以其道。
七十子既不問，世之學者亦不知難。
使此言意不解而文不分，是謂孔子不能吐辭也；使此言意結文又不解（6），是孔子相示未形悉也（7）。
弟子不問，世俗不難，何哉？ 【注釋】 （1）顧：通“固”。
（2）之：去，往。
（3）施：安，放。
（4）毒苦：怨恨，痛恨。
（5）官秩：官職和俸祿的等級。
（6）結：打結。
這裡是糾纏不清的意思。
（7）相：這裡沒有意思。
形：疑作“勑”，校見28·2注（5）。
悉：周密，詳盡。
【譯文】 說“不以正道取得富貴就不接受”，可以；富貴不以正道取得甯可不擺脫貧困和卑賤，這是什麼意思？富貴固然可以擺脫，擺脫貧困和卑賤又到哪裡去呢？擺脫了貧賤，就得到了富貴，沒有得到富貴，就沒有擺脫貧賤。
如果說取得富貴不用正道，就甯可不擺脫貧賤？那麼所謂“得”是指得到富貴，不是指得到貧賤了。
這樣，貧賤為什麼能說“得到”呢？本來該說“貧困和卑賤，是人人厭惡的，不以正道擺脫它，就甯可不擺脫它”。
應當說“擺脫”，不應該說“得到”。
“得”字是用在得到什麼東西上的。
現在說擺脫貧賤，怎麼能說得到呢？隻有富貴才該說得到。
為什麼呢？因為得到富貴，才能擺脫貧賤。
那麼怎麼才能以正道擺脫貧賤
東漢時，儒家思想進一步被神化，孔子被捧為聖人、神人。
社會上“好信師而是古，以為賢聖所言皆無非”，王充雖認為孔子博學多識，道德高尚，卻又認為“賢聖之言，上下多相違，其文，前後多相伐”，并不是無可非議之處，于是不顧朝野上下盲目崇孔的風氣，對孔子進行問難。
“追難孔子，何傷于義？”“伐孔子之說，何逆于理？”他提出在學習中要善于追根問底的主張。
認為為弄清問題要敢于不同意老師的意見，敢于“距（拒）師”，敢于說出聖人沒有說過的話，“非必須聖人教告乃敢言也。
” 文中王充所舉事例和非議，雖有不盡妥之處，其精神是很寶貴的。
聖人是人，不是神，這種态度至今仍有積極意義，值得繼承和發揚。
【原文】 28·1世儒學者，好信師而是古（1），以為賢聖所言皆無非，專精講習，不知難問。
夫賢聖下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實，況倉卒吐言（2），安能皆是？不能皆是，時人不知難；或是，而意沉難見（3），時人不知問。
案賢聖之言，上下多相違；其文，前後多相伐者（4），世之學者，不能知也。
【注釋】 （1）是：肯定。
這裡是推崇的意思。
（2）卒（c）猝）：同“猝”。
倉卒吐言：這裡指《論語》，因為《論語》主要記錄了孔子平常跟學生的談話，所以王充說是“倉卒吐言”。
（3）沉：深沉，隐晦。
見：同“現”。
（4）伐：攻擊。
這裡是抵觸。
矛盾的意思。
【譯文】 社會上的儒生學者，喜歡迷信老師，崇拜古人，認為聖賢說的都沒有錯，專心緻志地講述和學習，不知道進行反駁和質問。
聖賢下筆寫文章，盡管構思周密，還不能說完全正确，何況是匆忙中說的話，怎麼能都對呢？不能全對，當時的人卻不懂得反駁；有的雖正确，但意思隐晦，難得明白，當時的人也不曉得去追問。
考察起來，聖賢的說法，前後有很多自相違背：他們的文章，上下有很多互相矛盾，當今的學者，卻不知道這一點。
【原文】 28·2論者皆雲：“孔門之徒，七十子之才（1），勝今之儒。
”此言妄也。
彼見孔子為師，聖人傳道，必授異才，故謂之殊。
夫古人之才，今人之才也，今謂之英傑，古以為聖神，故謂七十子曆世希有（2）。
使當今有孔子之師，則斯世學者皆顔、闵之徒也（3）；使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。
何以驗之？以學于孔子，不能極問也（4）。
聖人之言，不能盡解；說道陳義，不能辄形（5）。
不能辄形，宜問以發之（6）；不能盡解，宜難以極之（7）。
臯陶陳道帝舜之前，淺略未極。
禹問難之，淺言複深，略指複分（8）。
蓋起問難，此說激而深切，觸而著明也。
【注釋】 （1）七十子：據說孔子有學生三千，其中“身通六藝”有才學的賢者共七十二人。
（2）希：同“稀”。
（3）顔：指顔回。
闵：指閡子骞（公元前536～前487年），名損。
春秋時魯國人。
孔子的學生。
在孔門中以德行和顔淵并稱。
（4）極：窮盡。
極問：追根問底。
（5）辄（h6折）：就，立即。
形：疑作“勑（ch0斥）”。
下文“周公告小材形，大材略”，遞修本作“小材勑”，可一證。
“勑”、“略”對文，可二證。
“勑”正寫作“敕”。
敕：告誡，詳盡。
下文“形武伯而略懿子”又“孔子相示未形悉也”中之“形”，同理疑應作“敕”。
（6）發：揭露。
這裡是弄明白，搞清楚的意思。
（7）極：極點，這裡是徹底的意思。
（8）指：通“旨”，意思，含意。
分：辨别，分明。
這裡是清楚，明白的意思。
【譯文】 一般評論者都說：“孔子門下的學生，七十個弟子的才能，都勝過今天的儒生。
”這個說法很荒謬。
他們看見孔子當這些人的老師，就認為聖人傳授學說一定要授給有特殊才能的人，所以說這些人與衆不同。
其實，古人的才能，跟今人的才能一樣，今天稱為“英傑”的，古人認為是“聖神”，所以說七十弟子是曆代少有的。
假使現在有孔子這樣的老師，那麼當代的學者都是顔回、闵損之類人物；假使當時沒有孔子，那麼七十弟子這些人，也跟今天的儒生一樣。
拿什麼來證明呢？用他們向孔子學習，不能追根問底這一點就可以證明。
聖人的話，不能完全理解；陳述的道理，不能立即領會透徹。
不能立即領會透徹。
就應該追問下去搞清楚；不能完全理解，就應該提出疑問來徹底弄通它。
當年臯陶在舜的面前陳述治國的道理，說得膚淺粗略而不透徹。
經過禹的追問和責難，原來膚淺的話又深入了一步，粗略的意思才又更清楚了。
大概由于這樣追問和責難，才使臯陶的話因受激發而說得更深刻，被觸動而講得更明白了。
【原文】 28·3孔子笑子遊之弦歌（1），子遊引前言以距孔子（2）。
自今案《論語》之文，孔子之言多若笑弦歌之辭，弟子寡若子遊之難，故孔子之言，遂結不解。
以七十子不能難，世之儒生，不能實道是非也。
【注釋】 （1）子遊（公元前506年～？）：姓言，名偃。
春秋時吳國人。
孔子學生。
擅長文學。
曾做過武城的地方長官。
提倡以禮樂教化百姓，境内有“弦歌之聲”。
孔子笑子遊之弦歌：《論語·陽貨》記載，子遊在武城做地方長官，孔子到武城聽見彈琴唱歌的聲音，就譏笑他說：“殺雞何必用牛刀呢？”意思是，治理個小地方，用不着禮樂教化。
子遊馬上反駁說：“以前我聽老師說過：‘君子學禮樂，就能愛人；小人學習禮樂，就容易使喚。
”孔子隻好說：“你說的話是對的，我剛才的話，不過是開個玩笑罷了。
” （2）距：通“拒”，抗拒。
這裡是不接受，反駁的意思。
【譯文】 孔子譏笑子遊彈琴唱歌，子遊引用孔子以前說過的話來反駁他。
直到現在考察《論語》的原文，孔子的言論中還有很多類似譏笑彈琴唱歌的文句，但他的弟子中卻很少有像子遊那樣敢辯駁的，所以孔子的話，始終有些像死結一樣無法解開。
由于七十弟子不敢辯駁，現在的儒生，就不能切實講清孔子言論的是非了。
【原文】 28·4凡學問之法，不為無才，難于距師，核道實義，證定是非也。
問難之道，非必對聖人及生時也。
世之解說說人者（1），非必須聖人教告乃敢言也。
苟有不曉解之問，迢難孔子（2），何傷于義？誠有傳聖業之知（3），伐孔子之說（4），何逆于理？謂問孔子之言（5），難其不解之文，世間弘才大知生，能答問解難之人，必将賢吾世間難問之言是非（6）。
【注釋】 （1）說（shu＠稅）人：說服人，教導人。
（2）迢：遞修本作“追”，形近而誤，可從。
（3）知：通“智”。
下文“弘才大知”亦同。
（4）伐：這裡作批駁，反駁講。
（5）謂：疑是衍文。
“問”與下文“難”對文，可證。
（6）賢：勝過。
這裡是肯定，稱贊的意思。
世間：根據文意，疑涉上文衍。
【譯文】 凡做學問的方法，不在于有無才能，難就難在敢于反問老師核實道理，确定是非。
問難的方法，不一定對面對聖人，趕在他活着的時候。
現在解說聖人的道理來教人的人，不一定要聖人教過的話才敢說。
如果有不理解的問題，追問責難孔子，對道理有什麼損害呢？果真有傳授聖人學業的才智，反駁孔子的說法，又有什麼不合理呢？追問孔子的言論，反問不理解的詞句，世上如果有才高智深的人出現，而他們又是能回答問題解釋疑難的人，一定會肯定我通過責難追問講清是非的做法。
【原文】 28·5孟懿子問孝（1），子曰：“毋違。
”樊遲禦（2），子告之曰：“孟孫問孝于我，我對曰‘毋違’。
”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮（3）；死，葬之以禮。
”（4） 【注釋】 （1）孟懿子：姓孟孫，名何忌，字子嗣，也叫仲孫何忌。
“懿”是谥号。
春秋時魯國大夫。
（2）樊遲：名須，字子遲。
春秋時魯國人。
孔子的學生。
（3）事：侍奉。
（4）下文孔子複述此話時有“祭之以禮”句，《論語·為政》中亦有，疑應補。
章錄楊校宋本有“祭之以禮”，可證。
【譯文】 孟懿子向孔子問孝，孔子說：“不要違背。
”樊遲駕着車，孔子告訴他說：“孟懿子向我問孝，我對他說：‘不要違背’。
”樊遲問：“這話怎麼說呢？”孔子說：“父母活着的時候，要按照周禮的規定侍奉他們；死了，要按周禮的規定埋葬他們，要按周禮的規定祭祀他們。
” 【原文】 28·6問曰（1）：孔子之言“毋違”，毋違者（2），禮也。
孝子亦當先意承志（3），不當違親之欲。
孔子言“毋違”，不言“違禮”，懿子聽孔子之言，獨不為嫌于無違志乎（4）？樊遲問何謂，孔于乃言“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮”。
使樊遲不問，“毋違”之說，遂不可知也。
懿子之才，不過樊遲，故《論語》篇中不見言行，樊遲不曉，懿子必能曉哉？ 【注釋】 （1）問曰：本篇凡以“問曰”開始的段落，均為王充質問。
（2）者：某某者，某某也，是本書貫用解釋性語句，故疑“者”應在“孔子之言毋違”下，否則，此句意思與原意不合。
（3）志：心意，願望。
（4）嫌：疑惑。
這裡是誤解的意思。
【譯文】 請問：孔子說“不要違背”，是指不要違背周禮。
那麼孝子應當事先體會父母的心意，順從他們的願望，而不該違背他們的願望。
孔子說“不要違背”，而不說“不要違背周禮”，孟懿子聽孔子的話，難道不會誤解為不要違背父母的願望嗎？樊遲問這話怎麼說，孔子才說“父母活着的時候，要按照周禮的規定侍奉他們；死了，要按照周禮的規定埋葬他們，要按照周禮的規定祭祀他們”。
如果樊遲不追問，“不要違背”說法的含義，始終不可能知道。
孟懿子的才幹，不會超過樊遲，所以《論語》中看不到有關他的言行記錄，樊遲都不理解，孟懿子就一定能理解嗎？ 【原文】 28·7孟武伯問孝（1），子曰：“父母，唯其疾之憂（2）。
”武伯善憂父母，故曰“唯其疾之憂”。
武伯憂親，懿子違禮。
攻其短（3），答武伯雲“父母，唯其疾之憂”，對懿子亦宜言“唯水火之變乃違禮”。
周公告小才敕，大材略。
子遊之大材也（4），孔子告之敕；懿子小才也，告之反略，違周公之志。
攻懿子之短，失道理之宜，弟子不難，何哉？如以懿子權尊，不敢極言，則其對武伯，亦宜但言“毋憂”而已（5）。
但孟氏子也（6），權尊鈞同，形武伯而略懿子，未曉其故也。
使孔子對懿子極言“毋違禮”，何害之有？專魯莫過季氏（7），譏八佾之舞庭（8），刺太山之旅祭（9），不懼季氏增邑不隐諱之害（10），獨畏答懿子極言之罪，何哉？且問孝者非一，皆有禦者，對懿子言，不但心服臆肯（11），故告樊遲。
【注釋】 （1）孟武伯：姓孟孫，名彘（h＠志），孟懿子的兒子。
“武”是谥号。
（2）之：這裡作則、才講。
以上事參見《論語·為政》。
（3）攻：攻擊。
這裡是針對的意思。
（4）子遊：上言“懿子之才，不過樊遲”，下言“懿子小才也”，故疑“子遊”系“樊遲”之誤。
之：疑是衍文。
“樊遲大材也”與“懿子小才也”正好對文，可一證。
遞修本無“之”字，可二證。
樊遲大材：孔子把樊遲列為擅長“文學”的學生，所以王充稱他為“大才”。
（5）但：僅，隻。
（6）但：章錄楊校宋本作“俱”，形近而誤，可從。
（7）專：單獨占有。
專魯：壟斷魯國大權。
季氏：即季孫氏。
春秋時與叔孫氏、孟孫氏為魯國三大貴族。
自魯昭公五年（公元前537年）後，季孫氏壯大，魯國由季氏專權。
（8）佾（y＠意）：古代樂舞的行列。
天子八行，諸侯六行，大夫四行，士兩行，行數與各行人數縱橫相同。
一說每行固定為八人。
八佾：縱橫都是八人的樂舞行列。
周禮規定，為天子享用。
譏八佾之舞庭：據《論語·八佾》記載：季平子在家廟的庭院中以“八佾表演舞蹈，孔子認為有背周禮，是犯上行為，大為惱火地說：“是可忍也，孰不可忍也？” （9）太山：即泰山。
旅：古代祭祀山川叫旅。
刺太山之旅祭：據《論語·八佾》記載：季康子去祭祀泰山，孔子認為有背周禮隻有天子與諸侯才能祭泰山的規定，就叫學生冉有去阻止。
冉有不去，孔子便譏刺說：“難道泰山之神還不如老百姓知禮嗎？意思是季氏這樣做會遭惡報。
（10）增：疑是“憎”，形近而誤。
邑：通“悒”，惡。
（11）服：信服，滿意。
臆：胸。
肯：這裡是滿足的意思。
【譯文】 孟武伯向孔子問孝，孔子說：“對父母，隻在他們病的時候才憂慮。
” 因為孟武伯總愛為他父母擔憂，所以孔子說“隻在父母生病時才擔憂”。
孟武伯處處為雙親擔憂，而孟懿子侍奉父母卻違背周禮。
如果是針對他們的短處，那麼應該回答武伯說：“對父母，隻在他們生病時才擔憂”，對懿子也應該說“隻有遇到水災火災時才能違背周禮”。
周公告誡才能小的人說得詳盡，對才能大的人說得簡略。
樊遲是大才，孔子告訴得詳盡；孟懿子是小才，告誡得反而簡略，這違背了周公的用意。
想針對懿子的短處，卻不符合道理，而弟子又不責難，這是為什麼呢？如果因為孟懿子有權勢地位尊貴，不敢說透徹，那麼孔子對孟武伯也隻能說“不要擔憂”就行了。
他們都是孟孫氏家的後代，權力和地位都一樣，對武伯說得詳盡而對懿子說得簡略，不知道其中是什麼緣故。
即使孔子對懿子說穿“不要違背周禮”，又有什麼危害呢？壟斷魯國大權莫過于季孫氏，孔子譏刺他在家中庭院裡以“八佾”表演舞蹈，譏刺他在泰山舉行旅祭，而不懼怕季孫氏憎惡不為他隐瞞過錯帶來的禍害，卻偏偏害怕回答孟懿子時把話說穿的罪過，這是為什麼呢？況且向孔子問孝的不止一個人，每次都有趕車的人在場，不把回答的話都對他們講一篇，而對懿子的回答，不但心滿意足，而且還要故意告訴樊遲。
【原文】 28·8孔子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也（1）；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也（2）。
”此言人當由道義得（3），不當苟取也；當守節安貧（4），不當妄去也（5）。
【注釋】 （1）居：今傳本《論語》作“處”，可能《論語》古本作“居”。
居，處。
這裡是接受的意思。
（2）去：離開。
引文參見《論語·裡仁》。
（3）根據文意，疑“得”後脫“富貴”二字。
下文言“不以其道得富貴”，正反為文，可證。
（4）疑“貧”後脫一“賤”字。
“富貴”、“貧賤”，當對文。
（5）妄：胡亂。
這裡是不擇手段的意思。
【譯文】 孔子說：“發财與做官，是人人想往的，不以正當途徑得到它，君子是不接受的；貧窮與卑賤，是人人厭惡的，但是富貴不從正當途徑得到它，君子甯可不擺脫它。
”這是說人們應當通過正道取得富貴，不應該用不正當手段得到它；應當保持節操，安于貧賤，不應該不擇手段地擺脫它。
【原文】 28·9夫言“不以其道得富貴，不居”，可也；不以其道得貧賤，如何？富貴顧可去（1），去貧賤何之（2）？去貧賤，得富貴也，不得富貴，不去貧賤。
如謂得富貴不以其道，則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。
貧賤何故當言“得之”？顧當言“貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，則不去也。
”當言“去”，不當言“得”。
“得”者，施于得之也（3）。
今去之，安得言得乎？獨富貴當言得耳。
何者？得富貴，乃去貧賤也。
是則以道去貧賤如何？修身行道，仕得爵祿富貴。
得爵祿富貴，則去貧賤矣。
不以其道去貧賤如何？毒苦貧賤（4），起為奸盜，積聚貨财，擅相官秩（5），是為不以其道。
七十子既不問，世之學者亦不知難。
使此言意不解而文不分，是謂孔子不能吐辭也；使此言意結文又不解（6），是孔子相示未形悉也（7）。
弟子不問，世俗不難，何哉？ 【注釋】 （1）顧：通“固”。
（2）之：去，往。
（3）施：安，放。
（4）毒苦：怨恨，痛恨。
（5）官秩：官職和俸祿的等級。
（6）結：打結。
這裡是糾纏不清的意思。
（7）相：這裡沒有意思。
形：疑作“勑”，校見28·2注（5）。
悉：周密，詳盡。
【譯文】 說“不以正道取得富貴就不接受”，可以；富貴不以正道取得甯可不擺脫貧困和卑賤，這是什麼意思？富貴固然可以擺脫，擺脫貧困和卑賤又到哪裡去呢？擺脫了貧賤，就得到了富貴，沒有得到富貴，就沒有擺脫貧賤。
如果說取得富貴不用正道，就甯可不擺脫貧賤？那麼所謂“得”是指得到富貴，不是指得到貧賤了。
這樣，貧賤為什麼能說“得到”呢？本來該說“貧困和卑賤，是人人厭惡的，不以正道擺脫它，就甯可不擺脫它”。
應當說“擺脫”，不應該說“得到”。
“得”字是用在得到什麼東西上的。
現在說擺脫貧賤，怎麼能說得到呢？隻有富貴才該說得到。
為什麼呢？因為得到富貴，才能擺脫貧賤。
那麼怎麼才能以正道擺脫貧賤