雷虛篇第二三
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一種物體，不會發怒，因為發怒要用口。
況且天和地的關系，像夫妻一樣，它們就是人的父母。
兒子有過錯，父親發怒，用闆子把他打死，母親不會哭嗎？如今天發怒殺人，地應該哭。
現在偏偏隻聽見天發怒，不聽見地在哭。
要是地不會哭，那麼天也不會發怒。
況且天有憤怒就有歡樂。
人暗中有過錯，也暗中有善行。
暗中有過錯，天發怒殺掉他；如果暗中有善行，天也應該高興而獎賞他。
隆隆的雷聲，認為是天發怒；如果是天歡喜，也應該哈哈地笑。
人有歡喜有憤怒，所以說天也應該有歡喜有憤怒。
推究人的情況來說明天，可見對天的知識是以人為基礎的。
如果人不會發怒，那麼也沒有根據認為天會發怒。
既然根據人來說明天，就應該全部把人的特征用上。
人生來發怒就要怒吼，歡喜就要唱歌歡笑。
經常聽見天發怒，很少聽見天歡喜；經常看見天懲罰人，很少看見天獎賞人。
難道天願意發怒，不願意歡喜，貪戀懲罰，吝啬獎賞嗎？為什麼天發怒懲罰人有證明，天歡喜獎賞人沒有證明呢！ 【原文】 23·5且雷之擊也，折木壞屋，時犯殺人，以為天怒。
時或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。
無所罰而空怒，是天妄也。
妄則失威，非天行也。
政事之家（1），以寒溫之氣為喜怒之候。
人君喜即天溫，即則天寒（2）。
雷電之日，天必寒也。
高祖之先劉媪曾息大澤之陂，夢與神遇（3），此時雷電晦冥。
天方施氣，宜喜之時也，何怒而雷？如用擊折者為怒（4），不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。
人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？ 【注釋】 （1）政事之家：解說政事的人。
（2）即：章錄楊校宋本作“怒”，可從。
（3）遇：交合，交媾。
（4）用：以，以為。
【譯文】 雷擊，折斷樹木，毀壞房屋，有時危害打死人，就認為是天發怒。
但有時隻是打雷，沒有折斷樹木，毀壞房屋，也沒有打死人，難道是天無緣無故地發怒嗎？君主不無緣無故地歡喜，也不無緣無故地發怒，歡喜與發怒一定會有獎賞與懲罰。
沒有懲罰而白白地發怒，是天在胡鬧。
亂來就會失掉威嚴，這不是天的行為。
解釋政事的人，用寒冷與溫和的氣候作為歡喜與發怒的征兆。
君主歡喜那麼天就溫和，要是發怒那麼天就寒冷。
打雷閃電的日子，天氣就一定寒冷了。
漢高祖先人劉媪曾在大澤的岸邊休息，夢中與天神交合，這時雷鳴電閃昏暗不明。
天正施氣給劉媪，這應該是大喜的時候，怎麼天要發怒響雷呢？如果認為擊斷樹木是天發怒，不擊斷樹木是天歡喜，那麼隆隆的雷聲就不應該是同一種聲音。
人發怒、歡喜是不同的聲音，天發怒、歡喜卻是同一種聲音，跟人的不相同，那麼人根據什麼認為打雷是天發怒呢？ 【原文】 23·6且飲食人以不潔淨，小過也。
以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。
尊不親罰過，故王不親誅罪（1）。
天尊于王，親罰小過，是天德劣于王也。
且天之用心，猶人之用意。
人君罪惡（2），初聞之時，怒以非之，及其誅之，哀以憐之。
故《論語》曰：“如得其情，則哀憐而勿喜。
”纣至惡也，武王将誅，哀而憐之。
故《尚書》曰：“予惟率夷憐爾（3）。
”人君誅惡，憐而殺之，天之罰過，怒而擊之，是天少恩而人多惠也。
【注釋】 （1）誅：懲罰。
（2）罪：懲處。
（3）惟：語助詞，無義。
率：遵循，沿着。
夷：公平合理。
這句話今本《尚書·多士》作“予惟率肆矜爾。
” 【譯文】 拿不潔淨的東西給人吃喝，是個小過錯。
以極尊貴的身份，親自處罰這樣小的過失，不是尊貴的人該做的事。
尊貴的人不親自懲罰有過失的人，所以君主不親自懲辦有罪的人。
天比君王尊貴，親自處罰有小過失的人，這是天的德行比君王還低劣。
天用心，跟人用意一樣。
君王懲辦惡人，剛聽到他罪惡的時候，憤怒地遣責他，等到要懲辦他的時候，又同情憐憫他。
所以《論語·子張》上說：“如果弄清他犯罪的情由，在殺他們的時候就應該同情憐憫他們而不要高興。
”商纣惡貫滿盈，周武王要殺他，還同情憐憫他。
所以《尚書·多士》說：“我将按照公平合理的辦法處治并憐憫你們。
”君王懲罰惡人，是憐憫地殺掉他們，而天懲罰有過錯的人，是發怒并擊斃他們，這是天刻薄而人慈悲了。
【原文】 23·7說雨者以為天施氣。
天施氣，氣渥為雨（1），故雨潤萬物，名曰澍（2）。
人不喜，不施恩；天不說（3），不降雨。
謂雷，天怒；雨者，天喜也。
雷起常與雨俱，如論之言（4），天怒且喜也，人君賞罰不同日，天之怒喜不殊時（5），天人相違，賞罰乖也。
且怒喜具形（6），亂也。
惡人為亂，怒罰其過，罰之以亂，非天行也。
冬雷，人謂之陽氣洩（7）；春雷，謂之陽氣發；夏雷，不謂陽氣盛，謂之天怒，竟虛言也。
【注釋】 （1）渥：厚。
（2）澍（sh）樹）：及時雨水。
（3）說（yu8悅）：通“悅”。
（4）根據文意，疑“論”下脫一“者”字。
（5）不殊時：不在不同的時候，即同時。
（6）具：通“俱”，形：表現。
（7）陽氣洩：按照陰陽五行說法，陽氣在陰曆11月冬至開始出現，以後逐漸增多，到陰曆五月夏至時達到極盛。
【譯文】 解說雨的人認為是天施氣。
天施放氣，氣聚集厚了就變成雨，所以雨能滋潤萬物，稱為及時雨。
人不高興，不會給予恩惠；天不高興，不會降雨。
認為打雷是天發怒，下雨是天歡喜。
響雷常常跟雨一起來，按照解說者的話，天是在一邊發怒一邊高興了。
君主不在同一個時候進行賞罰，而天的喜怒卻同時，天與人相反，賞與罰相背。
況且發怒與歡喜同時表現出來，是混亂的行為。
憎恨人作亂，發怒懲罰他們的過錯，但卻用混亂行為去懲罰他們，這不應是天的行為。
冬天打雷，人們認為是陽氣開始散發；春天打雷，認為是陽氣進一步發洩；夏天打雷，卻不認為是陽氣旺盛，而認為是天發怒，可見這終究是句假話。
【原文】 23·8人在天地之間，物也；物，亦物也。
物之飲食，天不能知；人之飲食，天獨知之？萬物于天，皆子也。
父母于子，恩德一也，豈為貴賢加意，賤愚不察乎？何其察人之明，省物之暗也！犬豕食人腐臭（1），食之天不殺也（2）。
如以人貴而獨禁之，則鼠洿人飲食（3），人不知，誤而食之（4），天不殺也。
如天能原鼠，則亦能原人。
人誤以不潔淨飲食人，人不知而食之耳，豈故舉腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。
呂後斷戚夫人手（5），去其眼，置于廁中（6），以為人豕。
呼人示之，人皆傷心；惠帝見之，病卧不起（7）。
呂後故為，天不罰也；人誤不知，天辄殺之。
不能原誤失而責故（8），天治悖也（9）。
【注釋】 （1）人腐臭：文不可通，疑“人”下脫一“以”字。
（2）食之：根據文意，疑是衍文。
（3）洿（wu污）：同污。
（4）誤：這裡作不小心，不注意講。
（5）戚夫人：漢高祖寵妾，趙王如意的母親。
呂後斷戚夫人手：漢高祖多次想廢掉太子，立如意，呂後深為忌恨戚夫人母子。
高祖死後，呂後毒死趙王如意，斬斷戚夫人手腳，挖去眼睛，用火灼她的耳朵，并拿啞藥給她吃，把她關在豬圈中，稱之為“人豬”。
幾天後，叫自己的兒子漢孝惠帝來看，孝惠帝見後放聲大哭，病了一年多不能起身。
（6）廁：豬圈。
（7）以上事參見《史記·呂後本紀》。
（8）失：遞修本作“反”，可從。
責：疑“贳”形近而誤。
“反而贳故”，承上文“呂後故為，天不罰”為義，可證。
（9）悖（b8i輩）：糊塗，荒謬。
【譯文】 人在天地之間，是一種物質實體；動物，也是一種物質實體。
動物吃的東西，上天不能知道；人吃的東西，上天偏偏就知道嗎？萬物對于天，都是兒子。
父母對于子女，恩德都是同樣的，難道會因為人尊貴賢能特别關心，而因為動物低賤愚蠢毫不留心嗎？為什麼天觀察人這麼清楚，而觀察動物卻這麼不清楚呢！狗和豬吃人給的腐臭食物，天卻不殺那個人。
如果認為人尊貴隻禁止給人吃髒東西，那麼老鼠弄髒了人吃的東西，人不知道，不注意吃了它，天卻不殺老鼠。
如果天能原諒老鼠，那麼也應該能原諒人。
人不小心把不潔淨的東西給了别人，别人不知道吃了它，難道是故意拿腐臭東西給别人吃嗎？如果是故意給别人，别人也不會肯吃
況且天和地的關系，像夫妻一樣，它們就是人的父母。
兒子有過錯，父親發怒，用闆子把他打死，母親不會哭嗎？如今天發怒殺人，地應該哭。
現在偏偏隻聽見天發怒，不聽見地在哭。
要是地不會哭，那麼天也不會發怒。
況且天有憤怒就有歡樂。
人暗中有過錯，也暗中有善行。
暗中有過錯，天發怒殺掉他；如果暗中有善行，天也應該高興而獎賞他。
隆隆的雷聲，認為是天發怒；如果是天歡喜，也應該哈哈地笑。
人有歡喜有憤怒，所以說天也應該有歡喜有憤怒。
推究人的情況來說明天，可見對天的知識是以人為基礎的。
如果人不會發怒，那麼也沒有根據認為天會發怒。
既然根據人來說明天，就應該全部把人的特征用上。
人生來發怒就要怒吼，歡喜就要唱歌歡笑。
經常聽見天發怒，很少聽見天歡喜；經常看見天懲罰人，很少看見天獎賞人。
難道天願意發怒，不願意歡喜，貪戀懲罰，吝啬獎賞嗎？為什麼天發怒懲罰人有證明，天歡喜獎賞人沒有證明呢！ 【原文】 23·5且雷之擊也，折木壞屋，時犯殺人，以為天怒。
時或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。
無所罰而空怒，是天妄也。
妄則失威，非天行也。
政事之家（1），以寒溫之氣為喜怒之候。
人君喜即天溫，即則天寒（2）。
雷電之日，天必寒也。
高祖之先劉媪曾息大澤之陂，夢與神遇（3），此時雷電晦冥。
天方施氣，宜喜之時也，何怒而雷？如用擊折者為怒（4），不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。
人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？ 【注釋】 （1）政事之家：解說政事的人。
（2）即：章錄楊校宋本作“怒”，可從。
（3）遇：交合，交媾。
（4）用：以，以為。
【譯文】 雷擊，折斷樹木，毀壞房屋，有時危害打死人，就認為是天發怒。
但有時隻是打雷，沒有折斷樹木，毀壞房屋，也沒有打死人，難道是天無緣無故地發怒嗎？君主不無緣無故地歡喜，也不無緣無故地發怒，歡喜與發怒一定會有獎賞與懲罰。
沒有懲罰而白白地發怒，是天在胡鬧。
亂來就會失掉威嚴，這不是天的行為。
解釋政事的人，用寒冷與溫和的氣候作為歡喜與發怒的征兆。
君主歡喜那麼天就溫和，要是發怒那麼天就寒冷。
打雷閃電的日子，天氣就一定寒冷了。
漢高祖先人劉媪曾在大澤的岸邊休息，夢中與天神交合，這時雷鳴電閃昏暗不明。
天正施氣給劉媪，這應該是大喜的時候，怎麼天要發怒響雷呢？如果認為擊斷樹木是天發怒，不擊斷樹木是天歡喜，那麼隆隆的雷聲就不應該是同一種聲音。
人發怒、歡喜是不同的聲音，天發怒、歡喜卻是同一種聲音，跟人的不相同，那麼人根據什麼認為打雷是天發怒呢？ 【原文】 23·6且飲食人以不潔淨，小過也。
以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。
尊不親罰過，故王不親誅罪（1）。
天尊于王，親罰小過，是天德劣于王也。
且天之用心，猶人之用意。
人君罪惡（2），初聞之時，怒以非之，及其誅之，哀以憐之。
故《論語》曰：“如得其情，則哀憐而勿喜。
”纣至惡也，武王将誅，哀而憐之。
故《尚書》曰：“予惟率夷憐爾（3）。
”人君誅惡，憐而殺之，天之罰過，怒而擊之，是天少恩而人多惠也。
【注釋】 （1）誅：懲罰。
（2）罪：懲處。
（3）惟：語助詞，無義。
率：遵循，沿着。
夷：公平合理。
這句話今本《尚書·多士》作“予惟率肆矜爾。
” 【譯文】 拿不潔淨的東西給人吃喝，是個小過錯。
以極尊貴的身份，親自處罰這樣小的過失，不是尊貴的人該做的事。
尊貴的人不親自懲罰有過失的人，所以君主不親自懲辦有罪的人。
天比君王尊貴，親自處罰有小過失的人，這是天的德行比君王還低劣。
天用心，跟人用意一樣。
君王懲辦惡人，剛聽到他罪惡的時候，憤怒地遣責他，等到要懲辦他的時候，又同情憐憫他。
所以《論語·子張》上說：“如果弄清他犯罪的情由，在殺他們的時候就應該同情憐憫他們而不要高興。
”商纣惡貫滿盈，周武王要殺他，還同情憐憫他。
所以《尚書·多士》說：“我将按照公平合理的辦法處治并憐憫你們。
”君王懲罰惡人，是憐憫地殺掉他們，而天懲罰有過錯的人，是發怒并擊斃他們，這是天刻薄而人慈悲了。
【原文】 23·7說雨者以為天施氣。
天施氣，氣渥為雨（1），故雨潤萬物，名曰澍（2）。
人不喜，不施恩；天不說（3），不降雨。
謂雷，天怒；雨者，天喜也。
雷起常與雨俱，如論之言（4），天怒且喜也，人君賞罰不同日，天之怒喜不殊時（5），天人相違，賞罰乖也。
且怒喜具形（6），亂也。
惡人為亂，怒罰其過，罰之以亂，非天行也。
冬雷，人謂之陽氣洩（7）；春雷，謂之陽氣發；夏雷，不謂陽氣盛，謂之天怒，竟虛言也。
【注釋】 （1）渥：厚。
（2）澍（sh）樹）：及時雨水。
（3）說（yu8悅）：通“悅”。
（4）根據文意，疑“論”下脫一“者”字。
（5）不殊時：不在不同的時候，即同時。
（6）具：通“俱”，形：表現。
（7）陽氣洩：按照陰陽五行說法，陽氣在陰曆11月冬至開始出現，以後逐漸增多，到陰曆五月夏至時達到極盛。
【譯文】 解說雨的人認為是天施氣。
天施放氣，氣聚集厚了就變成雨，所以雨能滋潤萬物，稱為及時雨。
人不高興，不會給予恩惠；天不高興，不會降雨。
認為打雷是天發怒，下雨是天歡喜。
響雷常常跟雨一起來，按照解說者的話，天是在一邊發怒一邊高興了。
君主不在同一個時候進行賞罰，而天的喜怒卻同時，天與人相反，賞與罰相背。
況且發怒與歡喜同時表現出來，是混亂的行為。
憎恨人作亂，發怒懲罰他們的過錯，但卻用混亂行為去懲罰他們，這不應是天的行為。
冬天打雷，人們認為是陽氣開始散發；春天打雷，認為是陽氣進一步發洩；夏天打雷，卻不認為是陽氣旺盛，而認為是天發怒，可見這終究是句假話。
【原文】 23·8人在天地之間，物也；物，亦物也。
物之飲食，天不能知；人之飲食，天獨知之？萬物于天，皆子也。
父母于子，恩德一也，豈為貴賢加意，賤愚不察乎？何其察人之明，省物之暗也！犬豕食人腐臭（1），食之天不殺也（2）。
如以人貴而獨禁之，則鼠洿人飲食（3），人不知，誤而食之（4），天不殺也。
如天能原鼠，則亦能原人。
人誤以不潔淨飲食人，人不知而食之耳，豈故舉腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。
呂後斷戚夫人手（5），去其眼，置于廁中（6），以為人豕。
呼人示之，人皆傷心；惠帝見之，病卧不起（7）。
呂後故為，天不罰也；人誤不知，天辄殺之。
不能原誤失而責故（8），天治悖也（9）。
【注釋】 （1）人腐臭：文不可通，疑“人”下脫一“以”字。
（2）食之：根據文意，疑是衍文。
（3）洿（wu污）：同污。
（4）誤：這裡作不小心，不注意講。
（5）戚夫人：漢高祖寵妾，趙王如意的母親。
呂後斷戚夫人手：漢高祖多次想廢掉太子，立如意，呂後深為忌恨戚夫人母子。
高祖死後，呂後毒死趙王如意，斬斷戚夫人手腳，挖去眼睛，用火灼她的耳朵，并拿啞藥給她吃，把她關在豬圈中，稱之為“人豬”。
幾天後，叫自己的兒子漢孝惠帝來看，孝惠帝見後放聲大哭，病了一年多不能起身。
（6）廁：豬圈。
（7）以上事參見《史記·呂後本紀》。
（8）失：遞修本作“反”，可從。
責：疑“贳”形近而誤。
“反而贳故”，承上文“呂後故為，天不罰”為義，可證。
（9）悖（b8i輩）：糊塗，荒謬。
【譯文】 人在天地之間，是一種物質實體；動物，也是一種物質實體。
動物吃的東西，上天不能知道；人吃的東西，上天偏偏就知道嗎？萬物對于天，都是兒子。
父母對于子女，恩德都是同樣的，難道會因為人尊貴賢能特别關心，而因為動物低賤愚蠢毫不留心嗎？為什麼天觀察人這麼清楚，而觀察動物卻這麼不清楚呢！狗和豬吃人給的腐臭食物，天卻不殺那個人。
如果認為人尊貴隻禁止給人吃髒東西，那麼老鼠弄髒了人吃的東西，人不知道，不注意吃了它，天卻不殺老鼠。
如果天能原諒老鼠，那麼也應該能原諒人。
人不小心把不潔淨的東西給了别人，别人不知道吃了它，難道是故意拿腐臭東西給别人吃嗎？如果是故意給别人，别人也不會肯吃