龍虛篇第二二
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是恍恍惚惚沒有固定形體，出入沒有阻攔，根本用不着駕龍。
如果是仙人要騎龍，天為仙人來取龍，而仙人懷有天的精氣，身輕能飛騰，像天鵝的形狀一樣，根本用不着騎龍。
世俗稱頌黃帝能騎龍升天，這話大概是假的，就像現在說天要來取龍一樣。
【原文】 22·4且世謂龍升天者，必謂神龍（1）。
不神，不升天；升天，神之效也。
天地之性，人為貴，則龍賤矣。
貴者不神，賤者反神乎？如龍之性有神與不神，神者升天，不神者不能。
龜蛇亦有神與不神，神龜神蛇複升天乎？且龍禀何氣而獨神？天有倉龍、白虎、朱鳥、玄武之象也（2），地亦有龍、虎、鳥、龜之物。
四星之精，降生四獸（3）。
虎、鳥與龜不神，龍何故獨神也？人為倮蟲之長（4），龍為鱗蟲之長（5），俱為物長，謂龍升天，人複升天乎？龍與人同，獨謂能升天者（6），謂龍神也。
世或謂聖人神而先知，猶謂神龍能升天也。
因謂聖人先知之明，論龍之才，謂龍升天，故其宜也。
【注釋】 （1）謂：為，是。
（2）倉龍、白虎、朱鳥、玄武：古人把二十八宿分屬東、西、南、北四方，認為它們構成的形狀分别像龍、虎、鳥、龜，因而取名叫倉龍、白虎、朱鳥、玄武。
參見14·5注（9）（10）（11）（12）。
（3）四獸：參見14·5注（14）。
（4）倮（lu％裸）：同“裸”。
倮蟲：舊時将沒有羽毛、貝殼、鱗甲蔽身的動物叫“倮蟲”，而将“獸類”稱為“毛蟲”。
《禮記·月令》：“（季夏之月）其蟲倮。
”孫希旦“集解”雲：“凡物之無羽、毛、鱗、介、若鼃（蛙）、螾（蚓）之屬，皆倮蟲也；而人則倮蟲之最靈者。
”《大戴禮記·曾子天圓》：毛蟲之精者曰麟，羽蟲之精者曰鳳。
” （5）參見《大戴禮記·易本命》。
（6）能：根據文意，疑“龍”之聲誤。
【譯文】 況且社會上認為龍能升天，肯定是神龍。
不是神物，就不會升天；能升天，就是神物的證明。
天地間有生命的東西，人是最高貴的，相比之下而龍是低賤的。
高貴的不是神物，低賤的反而是神物了嗎？如果龍的生命有是神物與不是神物的，是神物的能升天，不是神物的不能升天。
那麼龜蛇也有是神物與不是神物的，神龜神蛇是不是又能升天呢？況且龍又是承受了什麼氣而偏偏是神物呢？天有倉龍、白虎、朱鳥、玄武的星象，地也有龍、虎、鳥、龜等動物。
天上四種星的精氣，下到地上就産生了龍、虎、鳥、龜四種野獸。
虎、鳥與龜都不是神物，為什麼龍偏偏是神物呢？人是裸露動物中的首領，龍是有鱗甲動物中的頭領，都是一類動物中的領袖，為什麼說龍能升天，人就不能升天呢？龍跟人一樣，隻說龍能升天，是不是認為龍是神物呢？世上有人說聖人是神能先知，就說神龍能升天。
因為錯誤地認為聖人有先知的高明，于是在評論龍的本領時，就說龍能升天，本來是可以的。
【原文】 22·5天地之間，恍惚無形，寒暑風雨之氣乃為神。
今龍有形，有形則行，行則食，食則物之性也。
天地之性，有形體之類，能行、食之物，不得為神。
何以言之龍有體也？傳言：“鱗蟲三百，龍為之長（1）。
”龍為鱗蟲之長，安得無體？何以言之（2）？孔子曰：“龍食于清，遊于清；龜食于清，遊于濁；魚食于濁，遊于清（3）。
丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與（4）！ 【注釋】 （1）引文參見《大戴禮記·易本命》。
（2）上文有“何以言之龍有體也”，故疑“何以言之”下脫四字，試以“龍行食也”補。
（3）清：《呂氏春秋·舉難》作“濁”，可從。
（4）止：居住。
這裡是處在的意思。
引文參見《呂氏春秋·舉難》。
【譯文】 天地之間，恍恍惚惚沒有固定形體的東西，像構成寒暑風雨的氣才算是神物。
如今龍有形體，有形體就會行動，能行動就要吃東西，吃東西則是動物的本性。
天地的生性，有形體之類，凡能行動，會吃東西的動物，不能成為神物。
為什麼說龍是有形體的呢？傳書上說：“有鱗甲的動物三百種，龍是它們的頭。
”龍是鱗甲動物的頭領，怎麼會沒有形體呢？為什麼說龍會行動能吃東西呢？因為孔子說：“龍在清水中覓食，在清水中遊動；龜在清水中覓食，在渾水裡遊動；魚在渾水中覓食，在渾水中遊動。
我上不及龍，下不是魚，處在它們中間，可能是龜吧！” 【原文】 22·6《山海經》言（1）：四海之外（2），有乘龍蛇之人（3）。
世俗畫龍之象，馬首蛇尾。
由此言之，馬蛇之類也。
慎子曰（4）：“蜚龍乘雲（5），騰蛇遊霧（6），雲罷雨霁，與螾、蟻同矣（7）。
”韓子曰：“龍之為蟲也鳴（8），可狎而騎也（9）。
然喉下有逆鱗尺餘（10），人或嬰之（11），必殺人矣（12）。
”比之為螾、蟻，又言蟲可狎而騎，蛇、馬之類，明矣。
【注釋】 （1）《山海經》：我國古代地理名著。
十八篇。
作者不詳。
主要内容是民間傳說中的地理知識，包括山川、道裡、民族、物産、藥物、祭祀、巫醫等，其中還保存了不少遠古的神話傳說。
書中關于礦物的記載，是世界上最早的有關文獻。
（2）四海之外：指我國以外，很遠的地方。
（3）這是概括《山海經》中海外東、西、南、北四經說的。
（4）慎子：慎到（約公元前395～前315年）。
戰國時
如果是仙人要騎龍，天為仙人來取龍，而仙人懷有天的精氣，身輕能飛騰，像天鵝的形狀一樣，根本用不着騎龍。
世俗稱頌黃帝能騎龍升天，這話大概是假的，就像現在說天要來取龍一樣。
【原文】 22·4且世謂龍升天者，必謂神龍（1）。
不神，不升天；升天，神之效也。
天地之性，人為貴，則龍賤矣。
貴者不神，賤者反神乎？如龍之性有神與不神，神者升天，不神者不能。
龜蛇亦有神與不神，神龜神蛇複升天乎？且龍禀何氣而獨神？天有倉龍、白虎、朱鳥、玄武之象也（2），地亦有龍、虎、鳥、龜之物。
四星之精，降生四獸（3）。
虎、鳥與龜不神，龍何故獨神也？人為倮蟲之長（4），龍為鱗蟲之長（5），俱為物長，謂龍升天，人複升天乎？龍與人同，獨謂能升天者（6），謂龍神也。
世或謂聖人神而先知，猶謂神龍能升天也。
因謂聖人先知之明，論龍之才，謂龍升天，故其宜也。
【注釋】 （1）謂：為，是。
（2）倉龍、白虎、朱鳥、玄武：古人把二十八宿分屬東、西、南、北四方，認為它們構成的形狀分别像龍、虎、鳥、龜，因而取名叫倉龍、白虎、朱鳥、玄武。
參見14·5注（9）（10）（11）（12）。
（3）四獸：參見14·5注（14）。
（4）倮（lu％裸）：同“裸”。
倮蟲：舊時将沒有羽毛、貝殼、鱗甲蔽身的動物叫“倮蟲”，而将“獸類”稱為“毛蟲”。
《禮記·月令》：“（季夏之月）其蟲倮。
”孫希旦“集解”雲：“凡物之無羽、毛、鱗、介、若鼃（蛙）、螾（蚓）之屬，皆倮蟲也；而人則倮蟲之最靈者。
”《大戴禮記·曾子天圓》：毛蟲之精者曰麟，羽蟲之精者曰鳳。
” （5）參見《大戴禮記·易本命》。
（6）能：根據文意，疑“龍”之聲誤。
【譯文】 況且社會上認為龍能升天，肯定是神龍。
不是神物，就不會升天；能升天，就是神物的證明。
天地間有生命的東西，人是最高貴的，相比之下而龍是低賤的。
高貴的不是神物，低賤的反而是神物了嗎？如果龍的生命有是神物與不是神物的，是神物的能升天，不是神物的不能升天。
那麼龜蛇也有是神物與不是神物的，神龜神蛇是不是又能升天呢？況且龍又是承受了什麼氣而偏偏是神物呢？天有倉龍、白虎、朱鳥、玄武的星象，地也有龍、虎、鳥、龜等動物。
天上四種星的精氣，下到地上就産生了龍、虎、鳥、龜四種野獸。
虎、鳥與龜都不是神物，為什麼龍偏偏是神物呢？人是裸露動物中的首領，龍是有鱗甲動物中的頭領，都是一類動物中的領袖，為什麼說龍能升天，人就不能升天呢？龍跟人一樣，隻說龍能升天，是不是認為龍是神物呢？世上有人說聖人是神能先知，就說神龍能升天。
因為錯誤地認為聖人有先知的高明，于是在評論龍的本領時，就說龍能升天，本來是可以的。
【原文】 22·5天地之間，恍惚無形，寒暑風雨之氣乃為神。
今龍有形，有形則行，行則食，食則物之性也。
天地之性，有形體之類，能行、食之物，不得為神。
何以言之龍有體也？傳言：“鱗蟲三百，龍為之長（1）。
”龍為鱗蟲之長，安得無體？何以言之（2）？孔子曰：“龍食于清，遊于清；龜食于清，遊于濁；魚食于濁，遊于清（3）。
丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與（4）！ 【注釋】 （1）引文參見《大戴禮記·易本命》。
（2）上文有“何以言之龍有體也”，故疑“何以言之”下脫四字，試以“龍行食也”補。
（3）清：《呂氏春秋·舉難》作“濁”，可從。
（4）止：居住。
這裡是處在的意思。
引文參見《呂氏春秋·舉難》。
【譯文】 天地之間，恍恍惚惚沒有固定形體的東西，像構成寒暑風雨的氣才算是神物。
如今龍有形體，有形體就會行動，能行動就要吃東西，吃東西則是動物的本性。
天地的生性，有形體之類，凡能行動，會吃東西的動物，不能成為神物。
為什麼說龍是有形體的呢？傳書上說：“有鱗甲的動物三百種，龍是它們的頭。
”龍是鱗甲動物的頭領，怎麼會沒有形體呢？為什麼說龍會行動能吃東西呢？因為孔子說：“龍在清水中覓食，在清水中遊動；龜在清水中覓食，在渾水裡遊動；魚在渾水中覓食，在渾水中遊動。
我上不及龍，下不是魚，處在它們中間，可能是龜吧！” 【原文】 22·6《山海經》言（1）：四海之外（2），有乘龍蛇之人（3）。
世俗畫龍之象，馬首蛇尾。
由此言之，馬蛇之類也。
慎子曰（4）：“蜚龍乘雲（5），騰蛇遊霧（6），雲罷雨霁，與螾、蟻同矣（7）。
”韓子曰：“龍之為蟲也鳴（8），可狎而騎也（9）。
然喉下有逆鱗尺餘（10），人或嬰之（11），必殺人矣（12）。
”比之為螾、蟻，又言蟲可狎而騎，蛇、馬之類，明矣。
【注釋】 （1）《山海經》：我國古代地理名著。
十八篇。
作者不詳。
主要内容是民間傳說中的地理知識，包括山川、道裡、民族、物産、藥物、祭祀、巫醫等，其中還保存了不少遠古的神話傳說。
書中關于礦物的記載，是世界上最早的有關文獻。
（2）四海之外：指我國以外，很遠的地方。
（3）這是概括《山海經》中海外東、西、南、北四經說的。
（4）慎子：慎到（約公元前395～前315年）。
戰國時