感虛篇第十九
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論衡》文作“雲雨與龍相應”，故疑“雲”後奪“雨與”二字。
（9）《昭明文選·七命》注引“堯時”下有“天下大和，百姓無事，有”九字，根據下文文意，可從。
（10）擊壤：相傳堯時的一種遊戲。
壤是類似鞋底狀的木闆。
遊戲時，把一塊壤放在地上，然後在三四十步外的地方，用另一塊木壤去投擲它，投中的算赢。
後用“擊壤”為歌頌太平盛世之典。
塗：通“途”，道路。
（11）意妄：疑是“妄意”之誤倒。
《韓非子·用人》雲：“雲規矩而妄意度，”可一證。
《莊子·胠箧》有“妄意室中之藏”，可二證。
【譯文】 傳書上又說：“因為伯益鑿井，龍飛升到高高厚厚的雲端，神隐居于昆侖山中。
”這是說鑿井有害，所以龍和神在作怪。
要說龍飛升到高高的厚厚的雲端，是事實。
但要說神隐居昆侖山中，又說因為鑿井的緣故，龍飛升神離開，那是假的。
鑿井有水喝，種田有飯吃，同是一種情況。
伯益鑿井，導緻變化，開始有種田的人，怎麼能說沒有改變呢？神農把木頭弄彎做成耒，教百姓種田鋤草，百姓才開始以五谷為糧食，五谷才開始播種。
改耕土成為田，鑿地成為井。
井出水能解渴，田産谷能救饑，這是天地鬼神想做的事，龍為什麼要躲入高高的厚厚的雲端去呢？神又為什麼蔽居昆侖山呢？其實，龍升入高高的厚厚的雲端，古今都有，并非始于伯益鑿井才升入雲端。
如今盛夏，雷雨的季節到了，龍多數要飛升雲裡。
雲雨與龍相互應和，龍駕雲雨而行，同類之物互相招緻，這并非是有意的行為。
堯的時候，天下很和睦，老百姓無事，有個五十歲的老人在路上玩擊壤的遊戲。
圍觀的人說：“偉大啊，堯的德政！”玩擊壤的人則說“我太陽升起就勞動，太陽下山才休息，鑿井來喝水，種田來吃飯，這裡邊堯出了什麼力呢？”可見，堯的時候已經有井了。
唐堯、虞舜的時候，養龍駕龍，龍常在朝廷。
夏朝末年政治衰敗，龍才隐藏起來。
并非伯益鑿井，龍才飛入高高的厚厚的雲端隐藏。
所說的神，是什麼神呢？各種各樣的神都是。
各種各樣的神為什麼要憎恨人鑿井呢？假使神跟人一樣，那也應該有喝水的欲望，有喝水的欲望。
卻要憎恨井而離開，這就不真實。
要是伯益不鑿井，龍就不會因為憎恨鑿井而蔽入雲端，神也不會因此而隐居昆侖，這是作傳書的人胡亂揣測，編造出來的。
【原文】 19·14傳書言：“梁山崩（1），壅河三日不流，晉君憂之（2）。
晉伯宗以辇者之言（3），令景公素缟而哭之（4），河水為之流通（5）。
”此虛言也。
夫山崩壅河，猶人之有癰腫（6），血脈不通也。
治癰腫者，可複以素服哭泣之聲治乎？堯之時，洪水滔天，懷山襄陵（7）。
帝堯籲嗟，博求賢者。
水變甚于河壅，堯憂深于景公，不聞以素缟哭泣之聲能厭勝之（8）。
堯無賢人若辇者之術乎？将洪水變大，不可以聲服除也？如素缟而哭，悔過自責也，堯、禹之治水以力役（9），不自責。
梁山，堯時山也；所壅之河，堯時河也。
山崩河壅，天雨水踴，二者之變無以殊也。
堯、禹治洪水以力役，辇者治壅河用自責，變同而治異，人鈞而應殊（10），殆非賢聖變複之實也。
凡變複之道，所以能相感動者，以物類也。
有寒則複之以溫，溫複解之以寒。
故以龍緻雨，以刑逐暑，皆緣五行之氣用相感勝之。
山崩壅河，素缟哭之，于道何意乎？此或時河壅之時，山初崩，土積聚，水未盛。
三日之後，水盛土散，稍壞沮矣（11）。
壞沮水流，竟注東去。
遭伯宗得辇者之言，因素缟而哭，哭之因流（12），流時謂之河變起此而複（13）。
其實非也。
何以驗之？使山恒自崩乎，素缟哭無益也。
使其天變應之，宜改政治。
素缟而哭，何政所改而天變複乎？ 【注釋】 （1）梁山：指呂梁山。
在今山西省西部，黃河與汾河之間。
（2）晉君：指晉景公。
（3）伯宗：春秋時晉景公的大夫，賢而好直言。
辇（ni3n碾）：古代一種用人拉挽的車子。
（4）缟（g3o搞）：白絹。
素缟：喪服。
（5）引文參見《谷梁傳·成公五年》。
（6）癰（y＃ng擁）：一種毒瘡，屬急性化濃性疾病，多發于背部和頸部，瘡面有許多膿泡，非常疼痛。
（7）襄：水漲到高處。
以上參見《尚書·堯典》。
（8）厭：鎮壓妖邪。
（9）役：勞役，勞力。
（10）鈞：相同。
（11）沮（j（舉）：毀壞，敗壞。
（12）因：于是，就。
（13）根據文意，疑“時”系“則”之誤。
【譯文】 傳書上說：“呂梁山崩塌，堵塞了黃河三天沒有流水，晉景公非常發愁。
晉伯宗聽從拉車人的話，叫晉景公穿着喪服哭泣，河水就會因此流通。
”這是假話。
山崩塌堵塞黃河，就像人生瘡長膿，血脈不通。
治毒瘡的人，難道可以又重複用穿喪服，通過哭泣的聲音來治病嗎？堯的時候，洪水滔天，包圍了高山，漫上了丘陵。
帝堯歎息，廣求賢能的人。
洪水成災比黃河堵塞更兇，堯為此發愁比晉景公厲害，但沒有聽見用穿喪服，通過哭泣聲的手段能制服洪水的。
這是因為堯的時候沒有賢能的人像拉車人那樣具有法術呢？還是洪水災害太大，不能用哭泣聲和穿喪服的辦法來消除它呢？如果穿着喪服哭泣是在悔過和責備自己，那麼堯和禹治水是用人力，而不靠責備自己。
呂梁山，是堯時的山；堵塞的黃河，是堯時的黃河。
山崩塌黃河堵塞，天下雨洪水猛漲，二者災害沒有區别。
堯和禹治理洪水用人力，拉車人治理黃河堵塞靠責備自己，災害一樣而治理辦法不同，同樣是人而對付水災的辦法卻不同，這大概不是聖賢消除災禍恢複正常狀态的實際情況。
但凡能消除災禍恢複正常狀态的道理，是因為能互相感動，是同類事物的緣故。
寒冷就用溫暖去消除它，溫暖就用寒冷去解除它。
所以用龍招緻下雨，用酷刑會帶來嚴寒趕走暑氣，這都是因為五行之氣需要相互感應，相互克制的緣故。
山崩塌堵塞黃河，就穿着喪服哭泣，在道理上是什麼意思呢？這事或許是黃河被堵塞的時候，山剛崩塌，泥土聚積，河水沒有興起。
三天以後，河水興起泥土失散，逐漸毀壞。
積土毀壞了河水開始流動，終于向東流去。
碰巧伯宗聽到拉車人的話，于是晉景公穿着喪服哭泣，一哭河水就流了。
河水流了，人們就說黃河的災害是由于哭泣才被消除并恢複正常狀态的。
事實并不是這樣。
用什麼來證明呢？假使山經常自然崩塌，穿着喪服哭泣也沒有用。
如果山崩是天應和人事的一種災變，那就應該改變政治才能消除。
穿着喪服哭泣，是什麼改革了政治而使天災消除并恢複正常的呢？ 【原文】 19·15傳書言：“曾子之孝，與母同氣。
曾子出薪于野，有客至而欲去，曾母曰：‘願留，參方到。
’即以右手扼其左臂。
曾子左臂立痛，即馳至問母：‘臂何故痛？’母曰：‘今者客來欲去，吾扼臂以呼汝耳。
’蓋以至孝，與父母同氣，體有疾病，精神辄感。
”曰，此虛也。
夫“孝悌之至（1），通于神明（2）”。
乃謂德化至天地。
俗人緣此而說，言孝悌之至，精氣相動。
如曾母臂痛，曾子臂亦辄痛。
曾母病乎（3），曾子亦病（4）？曾母死，曾子辄死乎（5）？考事，曾母先死。
曾子不死矣，此精氣能小相動，不能大相感也。
世稱申喜夜聞其母歌（6）。
心動，開關問歌者為誰，果其母（7）。
蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動，開關而問，蓋其實也。
今曾母在家，曾子在野，不聞号呼之聲，母小扼臂，安能動子？疑世人頌成（8），聞曾子之孝天下少雙，則為空生母扼臂之說也。
【注釋】 （1）孝：盡心奉養和順從父母。
悌（t＠替）：敬愛兄長。
（2）神明：天神和地神。
引文參見《孝經·感應》。
（3）乎：疑衍文。
遞修本“病”後無“乎”字，可一證。
下文“曾母死，曾子辄死乎？”句法一律，可二證。
（4）遞修本“病”後有“乎”字，根據文意，可從。
下文“曾母死，曾子辄死乎？”句法一律，可證。
又“亦辄痛”、“亦辄病”、“亦辄死”，語氣相同，故疑“亦”後脫一“辄”字。
（5）“辄”前疑奪一“亦”字。
理由見上注。
（6）申喜：春秋戰國之際楚國人。
（7）以上事參見《淮南子·說山訓》、《呂氏春秋·精通》。
（8）成：通：“誠”。
【譯文】 傳書上說：“由于曾子很孝順，所以能跟母親的氣相同。
曾子在野外去砍柴，有客人來找，見不在想走，曾母說：‘請留步，曾子馬上就到。
’立即用右手掐她自己的左臂。
曾子的左臂立刻感到疼痛，就飛跑到家問母親：‘我的左臂為什麼會疼痛？’母親說：‘現在有客人來訪想要回去，我掐臂叫你回來。
’就因為曾子非常孝順，所以跟他父母的氣相同，身體有疾病，精神上總是有感應。
”我認為這話是假的。
所謂“孝順父母，尊重兄長到極點，能與天神地神相通。
”是說德行可以感化天地。
一般人由此解釋說，孝順父母，尊重兄長到極點，人與人之間精氣就可以互相感動。
像曾母左臂痛，曾子的左臂也就跟着痛。
那曾母生病，曾子也跟着生病嗎？曾母死，曾子也跟着死嗎？考察事實，曾母先死，曾子沒有死，這樣說來，精氣隻能在小事上互相感動，而不能在大事上互相感應了。
世人聲稱申喜晚上能聽見他母親唱歌，心有所感動，開門問唱歌的人是誰，果真會是他的母親。
這大概是聽見他母親的聲音，聲音相互感應，心裡悲哀神情感動，開門而問，大約是事實。
如今曾母在家，曾子在野外，聽不見叫喊的聲音，母親稍微掐一下左臂，怎麼就能感動曾子呢？我懷疑是一般人為宣揚誠心，又聽說曾子孝順父母天下難找第二個，就為此憑空捏造了曾母掐臂的說法。
【原文】 19·16世稱南陽卓公為缑氏令（1），蝗不入界。
蓋以賢明至誠，災蟲不入其縣也。
此又虛也。
夫賢明至誠之化，通于同類，能相知心，然後慕服。
蝗蟲，閩虻之類也（2），何知何見而能知卓公之化？使賢者處深野之中，閩虻能不入其舍乎？閩虻不能避賢者之舍，蝗蟲何能不入卓公之縣？如謂蝗蟲變，與閩虻異，夫寒溫亦災變也，使一郡皆寒，賢者長一縣，一縣之界能獨溫乎？夫寒溫不能避賢者之縣，蝗蟲何能不入卓公之界？夫如是，蝗蟲适不入界，卓公賢名稱于世（3），世則謂之能卻蝗蟲矣。
何以驗之？夫蝗之集于野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。
非所積之地，則盜跖所居；所少之野，則伯夷所處也。
集過有多少，則其過縣有留去矣。
多少不可以驗善惡，有無安可以明賢不肖也？蓋時蝗自過，不謂賢人界不入，明矣。
【注釋】 （1）南陽：郡名。
治所在宛縣（今河南省南陽市）。
漢時轄境相當于今河南省熊耳山以南葉縣、内鄉之間和湖北省大洪山以北應山縣、鄖（y＊n雲）縣之間。
卓公：卓茂（？～公元28年），字子康。
西漢末年南陽郡宛縣人。
習《詩經》、《周禮》和曆算。
為人寬厚仁愛。
平帝時為密縣令。
善教化，教化大行，道不拾遺。
東漢光武帝時官至太傅，封褒德侯。
缑（g＃u勾）氏：古縣名。
治所在今河南省偃師縣東南。
南陽卓公為缑氏縣令：《後漢書·卓茂傳》雲：“卓茂字子康，南陽宛人也。
遷密令”，故疑王充記述有誤，當為“南陽卓公為密縣令”。
《後漢·光武紀》雲：“以前密令卓茂為太傅”，可一證。
《水經注·洧水》有密縣“今縣城東門南側，有漢密令卓茂祠”，可二證。
密縣：古縣名。
漢置。
治所在今河南省密縣東南三十裡。
令：參見9·15注（3）。
（2）閩（w6n蚊）：通“蚊”。
虻：昆蟲名。
形似蠅較大，雌性食血。
（3）根據文意，疑“名”後奪一“偶”字。
“偶稱于世”與上文“适不入界”語氣相同，可一證。
本書“偶”與“适”平列甚多，可二證。
【譯文】 社會上稱道南陽卓公做密縣縣令時，蝗蟲不飛入他的縣界。
這大概是因為他賢明得極誠心，害蟲不會進入他縣境的緣故。
這又不真實了。
賢明極誠心使卓公德化，與同類相通，能互相知心，然後對他仰慕，信服。
蝗蟲是蚊虻之類，它們何時知道何時看見而能夠曉得卓公德化？如果賢者住在茫茫荒野之中，蚊虻能不飛入他的房子裡嗎？蚊虻尚且不能避免飛進賢者的房舍，蝗蟲怎麼又能不飛入卓公的縣境呢？發果說蝗蟲是一種災變，跟蚊虻不同，那寒冷與溫暖也是一種災變，假使一郡都寒冷，賢者做一縣之長，一縣之内能單獨溫暖嗎？寒冷與溫暖不能避開賢者的縣，蝗蟲又怎麼能不飛入卓公的縣界呢？要麼是這樣，蝗蟲碰巧沒有飛入縣境，而卓公的賢名恰好在社會上被稱頌，于是世人就說他能使蝗蟲不入境。
拿什麼證明呢？蝗蟲在野外降落，不可能完全都把地遮蓋住，往往有的地方聚積得多些，有的少些。
它們沒有聚積的地方，隻有盜跖住的地方；聚積少的野外，隻有伯夷隐居的地方。
降落和飛過的蝗蟲有多有少，不可能把一個地方完全都遮蓋住。
蝗蟲聚集的地方有多有少，它們飛過的縣，有的停留，有的飛走。
其降落的多少不可能證明誰善誰惡，那麼有沒有降落怎麼能夠用來說明誰賢誰不賢呢？大概當時蝗蟲自己飛過，并不認為是賢人管理的縣界就不飛進去，這是很清楚的。
（9）《昭明文選·七命》注引“堯時”下有“天下大和，百姓無事，有”九字，根據下文文意，可從。
（10）擊壤：相傳堯時的一種遊戲。
壤是類似鞋底狀的木闆。
遊戲時，把一塊壤放在地上，然後在三四十步外的地方，用另一塊木壤去投擲它，投中的算赢。
後用“擊壤”為歌頌太平盛世之典。
塗：通“途”，道路。
（11）意妄：疑是“妄意”之誤倒。
《韓非子·用人》雲：“雲規矩而妄意度，”可一證。
《莊子·胠箧》有“妄意室中之藏”，可二證。
【譯文】 傳書上又說：“因為伯益鑿井，龍飛升到高高厚厚的雲端，神隐居于昆侖山中。
”這是說鑿井有害，所以龍和神在作怪。
要說龍飛升到高高的厚厚的雲端，是事實。
但要說神隐居昆侖山中，又說因為鑿井的緣故，龍飛升神離開，那是假的。
鑿井有水喝，種田有飯吃，同是一種情況。
伯益鑿井，導緻變化，開始有種田的人，怎麼能說沒有改變呢？神農把木頭弄彎做成耒，教百姓種田鋤草，百姓才開始以五谷為糧食，五谷才開始播種。
改耕土成為田，鑿地成為井。
井出水能解渴，田産谷能救饑，這是天地鬼神想做的事，龍為什麼要躲入高高的厚厚的雲端去呢？神又為什麼蔽居昆侖山呢？其實，龍升入高高的厚厚的雲端，古今都有，并非始于伯益鑿井才升入雲端。
如今盛夏，雷雨的季節到了，龍多數要飛升雲裡。
雲雨與龍相互應和，龍駕雲雨而行，同類之物互相招緻，這并非是有意的行為。
堯的時候，天下很和睦，老百姓無事，有個五十歲的老人在路上玩擊壤的遊戲。
圍觀的人說：“偉大啊，堯的德政！”玩擊壤的人則說“我太陽升起就勞動，太陽下山才休息，鑿井來喝水，種田來吃飯，這裡邊堯出了什麼力呢？”可見，堯的時候已經有井了。
唐堯、虞舜的時候，養龍駕龍，龍常在朝廷。
夏朝末年政治衰敗，龍才隐藏起來。
并非伯益鑿井，龍才飛入高高的厚厚的雲端隐藏。
所說的神，是什麼神呢？各種各樣的神都是。
各種各樣的神為什麼要憎恨人鑿井呢？假使神跟人一樣，那也應該有喝水的欲望，有喝水的欲望。
卻要憎恨井而離開，這就不真實。
要是伯益不鑿井，龍就不會因為憎恨鑿井而蔽入雲端，神也不會因此而隐居昆侖，這是作傳書的人胡亂揣測，編造出來的。
【原文】 19·14傳書言：“梁山崩（1），壅河三日不流，晉君憂之（2）。
晉伯宗以辇者之言（3），令景公素缟而哭之（4），河水為之流通（5）。
”此虛言也。
夫山崩壅河，猶人之有癰腫（6），血脈不通也。
治癰腫者，可複以素服哭泣之聲治乎？堯之時，洪水滔天，懷山襄陵（7）。
帝堯籲嗟，博求賢者。
水變甚于河壅，堯憂深于景公，不聞以素缟哭泣之聲能厭勝之（8）。
堯無賢人若辇者之術乎？将洪水變大，不可以聲服除也？如素缟而哭，悔過自責也，堯、禹之治水以力役（9），不自責。
梁山，堯時山也；所壅之河，堯時河也。
山崩河壅，天雨水踴，二者之變無以殊也。
堯、禹治洪水以力役，辇者治壅河用自責，變同而治異，人鈞而應殊（10），殆非賢聖變複之實也。
凡變複之道，所以能相感動者，以物類也。
有寒則複之以溫，溫複解之以寒。
故以龍緻雨，以刑逐暑，皆緣五行之氣用相感勝之。
山崩壅河，素缟哭之，于道何意乎？此或時河壅之時，山初崩，土積聚，水未盛。
三日之後，水盛土散，稍壞沮矣（11）。
壞沮水流，竟注東去。
遭伯宗得辇者之言，因素缟而哭，哭之因流（12），流時謂之河變起此而複（13）。
其實非也。
何以驗之？使山恒自崩乎，素缟哭無益也。
使其天變應之，宜改政治。
素缟而哭，何政所改而天變複乎？ 【注釋】 （1）梁山：指呂梁山。
在今山西省西部，黃河與汾河之間。
（2）晉君：指晉景公。
（3）伯宗：春秋時晉景公的大夫，賢而好直言。
辇（ni3n碾）：古代一種用人拉挽的車子。
（4）缟（g3o搞）：白絹。
素缟：喪服。
（5）引文參見《谷梁傳·成公五年》。
（6）癰（y＃ng擁）：一種毒瘡，屬急性化濃性疾病，多發于背部和頸部，瘡面有許多膿泡，非常疼痛。
（7）襄：水漲到高處。
以上參見《尚書·堯典》。
（8）厭：鎮壓妖邪。
（9）役：勞役，勞力。
（10）鈞：相同。
（11）沮（j（舉）：毀壞，敗壞。
（12）因：于是，就。
（13）根據文意，疑“時”系“則”之誤。
【譯文】 傳書上說：“呂梁山崩塌，堵塞了黃河三天沒有流水，晉景公非常發愁。
晉伯宗聽從拉車人的話，叫晉景公穿着喪服哭泣，河水就會因此流通。
”這是假話。
山崩塌堵塞黃河，就像人生瘡長膿，血脈不通。
治毒瘡的人，難道可以又重複用穿喪服，通過哭泣的聲音來治病嗎？堯的時候，洪水滔天，包圍了高山，漫上了丘陵。
帝堯歎息，廣求賢能的人。
洪水成災比黃河堵塞更兇，堯為此發愁比晉景公厲害，但沒有聽見用穿喪服，通過哭泣聲的手段能制服洪水的。
這是因為堯的時候沒有賢能的人像拉車人那樣具有法術呢？還是洪水災害太大，不能用哭泣聲和穿喪服的辦法來消除它呢？如果穿着喪服哭泣是在悔過和責備自己，那麼堯和禹治水是用人力，而不靠責備自己。
呂梁山，是堯時的山；堵塞的黃河，是堯時的黃河。
山崩塌黃河堵塞，天下雨洪水猛漲，二者災害沒有區别。
堯和禹治理洪水用人力，拉車人治理黃河堵塞靠責備自己，災害一樣而治理辦法不同，同樣是人而對付水災的辦法卻不同，這大概不是聖賢消除災禍恢複正常狀态的實際情況。
但凡能消除災禍恢複正常狀态的道理，是因為能互相感動，是同類事物的緣故。
寒冷就用溫暖去消除它，溫暖就用寒冷去解除它。
所以用龍招緻下雨，用酷刑會帶來嚴寒趕走暑氣，這都是因為五行之氣需要相互感應，相互克制的緣故。
山崩塌堵塞黃河，就穿着喪服哭泣，在道理上是什麼意思呢？這事或許是黃河被堵塞的時候，山剛崩塌，泥土聚積，河水沒有興起。
三天以後，河水興起泥土失散，逐漸毀壞。
積土毀壞了河水開始流動，終于向東流去。
碰巧伯宗聽到拉車人的話，于是晉景公穿着喪服哭泣，一哭河水就流了。
河水流了，人們就說黃河的災害是由于哭泣才被消除并恢複正常狀态的。
事實并不是這樣。
用什麼來證明呢？假使山經常自然崩塌，穿着喪服哭泣也沒有用。
如果山崩是天應和人事的一種災變，那就應該改變政治才能消除。
穿着喪服哭泣，是什麼改革了政治而使天災消除并恢複正常的呢？ 【原文】 19·15傳書言：“曾子之孝，與母同氣。
曾子出薪于野，有客至而欲去，曾母曰：‘願留，參方到。
’即以右手扼其左臂。
曾子左臂立痛，即馳至問母：‘臂何故痛？’母曰：‘今者客來欲去，吾扼臂以呼汝耳。
’蓋以至孝，與父母同氣，體有疾病，精神辄感。
”曰，此虛也。
夫“孝悌之至（1），通于神明（2）”。
乃謂德化至天地。
俗人緣此而說，言孝悌之至，精氣相動。
如曾母臂痛，曾子臂亦辄痛。
曾母病乎（3），曾子亦病（4）？曾母死，曾子辄死乎（5）？考事，曾母先死。
曾子不死矣，此精氣能小相動，不能大相感也。
世稱申喜夜聞其母歌（6）。
心動，開關問歌者為誰，果其母（7）。
蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動，開關而問，蓋其實也。
今曾母在家，曾子在野，不聞号呼之聲，母小扼臂，安能動子？疑世人頌成（8），聞曾子之孝天下少雙，則為空生母扼臂之說也。
【注釋】 （1）孝：盡心奉養和順從父母。
悌（t＠替）：敬愛兄長。
（2）神明：天神和地神。
引文參見《孝經·感應》。
（3）乎：疑衍文。
遞修本“病”後無“乎”字，可一證。
下文“曾母死，曾子辄死乎？”句法一律，可二證。
（4）遞修本“病”後有“乎”字，根據文意，可從。
下文“曾母死，曾子辄死乎？”句法一律，可證。
又“亦辄痛”、“亦辄病”、“亦辄死”，語氣相同，故疑“亦”後脫一“辄”字。
（5）“辄”前疑奪一“亦”字。
理由見上注。
（6）申喜：春秋戰國之際楚國人。
（7）以上事參見《淮南子·說山訓》、《呂氏春秋·精通》。
（8）成：通：“誠”。
【譯文】 傳書上說：“由于曾子很孝順，所以能跟母親的氣相同。
曾子在野外去砍柴，有客人來找，見不在想走，曾母說：‘請留步，曾子馬上就到。
’立即用右手掐她自己的左臂。
曾子的左臂立刻感到疼痛，就飛跑到家問母親：‘我的左臂為什麼會疼痛？’母親說：‘現在有客人來訪想要回去，我掐臂叫你回來。
’就因為曾子非常孝順，所以跟他父母的氣相同，身體有疾病，精神上總是有感應。
”我認為這話是假的。
所謂“孝順父母，尊重兄長到極點，能與天神地神相通。
”是說德行可以感化天地。
一般人由此解釋說，孝順父母，尊重兄長到極點，人與人之間精氣就可以互相感動。
像曾母左臂痛，曾子的左臂也就跟着痛。
那曾母生病，曾子也跟着生病嗎？曾母死，曾子也跟着死嗎？考察事實，曾母先死，曾子沒有死，這樣說來，精氣隻能在小事上互相感動，而不能在大事上互相感應了。
世人聲稱申喜晚上能聽見他母親唱歌，心有所感動，開門問唱歌的人是誰，果真會是他的母親。
這大概是聽見他母親的聲音，聲音相互感應，心裡悲哀神情感動，開門而問，大約是事實。
如今曾母在家，曾子在野外，聽不見叫喊的聲音，母親稍微掐一下左臂，怎麼就能感動曾子呢？我懷疑是一般人為宣揚誠心，又聽說曾子孝順父母天下難找第二個，就為此憑空捏造了曾母掐臂的說法。
【原文】 19·16世稱南陽卓公為缑氏令（1），蝗不入界。
蓋以賢明至誠，災蟲不入其縣也。
此又虛也。
夫賢明至誠之化，通于同類，能相知心，然後慕服。
蝗蟲，閩虻之類也（2），何知何見而能知卓公之化？使賢者處深野之中，閩虻能不入其舍乎？閩虻不能避賢者之舍，蝗蟲何能不入卓公之縣？如謂蝗蟲變，與閩虻異，夫寒溫亦災變也，使一郡皆寒，賢者長一縣，一縣之界能獨溫乎？夫寒溫不能避賢者之縣，蝗蟲何能不入卓公之界？夫如是，蝗蟲适不入界，卓公賢名稱于世（3），世則謂之能卻蝗蟲矣。
何以驗之？夫蝗之集于野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。
非所積之地，則盜跖所居；所少之野，則伯夷所處也。
集過有多少，則其過縣有留去矣。
多少不可以驗善惡，有無安可以明賢不肖也？蓋時蝗自過，不謂賢人界不入，明矣。
【注釋】 （1）南陽：郡名。
治所在宛縣（今河南省南陽市）。
漢時轄境相當于今河南省熊耳山以南葉縣、内鄉之間和湖北省大洪山以北應山縣、鄖（y＊n雲）縣之間。
卓公：卓茂（？～公元28年），字子康。
西漢末年南陽郡宛縣人。
習《詩經》、《周禮》和曆算。
為人寬厚仁愛。
平帝時為密縣令。
善教化，教化大行，道不拾遺。
東漢光武帝時官至太傅，封褒德侯。
缑（g＃u勾）氏：古縣名。
治所在今河南省偃師縣東南。
南陽卓公為缑氏縣令：《後漢書·卓茂傳》雲：“卓茂字子康，南陽宛人也。
遷密令”，故疑王充記述有誤，當為“南陽卓公為密縣令”。
《後漢·光武紀》雲：“以前密令卓茂為太傅”，可一證。
《水經注·洧水》有密縣“今縣城東門南側，有漢密令卓茂祠”，可二證。
密縣：古縣名。
漢置。
治所在今河南省密縣東南三十裡。
令：參見9·15注（3）。
（2）閩（w6n蚊）：通“蚊”。
虻：昆蟲名。
形似蠅較大，雌性食血。
（3）根據文意，疑“名”後奪一“偶”字。
“偶稱于世”與上文“适不入界”語氣相同，可一證。
本書“偶”與“适”平列甚多，可二證。
【譯文】 社會上稱道南陽卓公做密縣縣令時，蝗蟲不飛入他的縣界。
這大概是因為他賢明得極誠心，害蟲不會進入他縣境的緣故。
這又不真實了。
賢明極誠心使卓公德化，與同類相通，能互相知心，然後對他仰慕，信服。
蝗蟲是蚊虻之類，它們何時知道何時看見而能夠曉得卓公德化？如果賢者住在茫茫荒野之中，蚊虻能不飛入他的房子裡嗎？蚊虻尚且不能避免飛進賢者的房舍，蝗蟲怎麼又能不飛入卓公的縣境呢？發果說蝗蟲是一種災變，跟蚊虻不同，那寒冷與溫暖也是一種災變，假使一郡都寒冷，賢者做一縣之長，一縣之内能單獨溫暖嗎？寒冷與溫暖不能避開賢者的縣，蝗蟲又怎麼能不飛入卓公的縣界呢？要麼是這樣，蝗蟲碰巧沒有飛入縣境，而卓公的賢名恰好在社會上被稱頌，于是世人就說他能使蝗蟲不入境。
拿什麼證明呢？蝗蟲在野外降落，不可能完全都把地遮蓋住，往往有的地方聚積得多些，有的少些。
它們沒有聚積的地方，隻有盜跖住的地方；聚積少的野外，隻有伯夷隐居的地方。
降落和飛過的蝗蟲有多有少，不可能把一個地方完全都遮蓋住。
蝗蟲聚集的地方有多有少，它們飛過的縣，有的停留，有的飛走。
其降落的多少不可能證明誰善誰惡，那麼有沒有降落怎麼能夠用來說明誰賢誰不賢呢？大概當時蝗蟲自己飛過，并不認為是賢人管理的縣界就不飛進去，這是很清楚的。