感虛篇第十九
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下叩頭，求請台上之物。
台上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠區區（14），終無得也。
夫天去人，非徒層台之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎？夫旱，火變也；湛（15），水異也。
堯遭洪水，可謂湛矣。
堯不自責以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。
除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。
由此言之，湯之禱祈不能得雨。
或時旱久，時當自雨，湯以旱久，亦适自責，世人見雨之下，随湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
【注釋】 （1）天：根據文意，疑是“無”形近而誤。
（2）麗：拴，系。
（3）牲：犧牲，古代供祭祀用的牲畜。
（4）說（yu8悅）：通“悅”。
（5）以上事參見《呂氏春秋·順民》、《荀子·大略》。
（6）諸：“之乎”的合音。
（7）诔（l7i累）：祭文。
這裡指向鬼神祈求的禱詞。
（8）祗（h9支）：通“祇（q0其）”，地神。
（9）引文參見《論語·述而》。
（10）大人：這裡指聖人。
（11）五常：指五行。
這裡指人體的五髒。
我國古代醫學把五髒分别配屬于五行：肝屬木，心屬火，脾屬土，肺屬金，腎屬水。
（12）瘅（d4n旦）：古病名。
瘧疾的一種。
（13）層：一層堆一層的意思。
（14）區區：誠摯。
（15）湛（y0n淫）：同“霪”。
久雨。
【譯文】 傳書上說：“湯遇上七年大旱，用自己做犧牲在桑山的樹林裡禱告，列舉六項過失責備自己，天才下雨。
”有人說：“大旱是五年。
”“禱告說：‘我一個人有罪，不要涉及萬民。
萬民有罪，罪在我一個人。
不要因為我一個人的昏庸，就讓上帝鬼神傷害萬民的生命。
’于是剪自己的頭發，捆自己的手，把自己作為犧牲，以此向上帝請求降福。
上帝很高興，當時就下了雨。
”說湯把自己當做犧牲在桑林禱告責備自己，以及說剪頭發捆手，把自己當作犧牲，以此向上帝請求降福，這是事實。
至于說天下雨，是因為湯責備自己，把自己當做犧牲向上帝禱告的緣故，大概是不符合事實的說法。
孔子得病，子路請求為他禱告。
孔子說：“有這樣的事嗎？”子路說：“有的。
禱詞上有：‘為你向天上的神和地下的神祈禱。
’”孔子說：“我祈禱已經很久了。
”聖人修養身心，端正操行，平常禱告的時間已經很久了，天地鬼神都知道他們沒有罪過，所以說“禱告很久了”。
《周易·乾卦·文言》上說：“聖人與天地同德行，與日月同光明，與春、夏、秋、冬四時變化同順序，與鬼神同吉兇。
”這是說聖人跟天地鬼神同德行。
如果聖人一定要祈禱才能得福，這就是說他跟天地鬼神不同德行了。
商湯和孔子都是聖人，平素祈禱的時間都很久。
孔子不讓子路禱告為他治病，商湯為什麼要用禱告來得到雨水呢？孔子一向祈禱，身體尚且還生病。
商湯也一向祈禱，整年還是大旱。
既然如此，那麼天地有水災旱災，就像人會生病一樣。
生病不可能因為責備自己而消除，水災旱災同樣不可能因為祈禱而自動免除，這是明擺着的。
商湯遭到旱災，是因為犯了過錯嗎？這就是他不與天地同德行了。
如果不是由于他的過錯招緻來的大旱，那麼，責備自己向上天禱告謝罪，也沒有什麼用處。
人的形體長七尺，身體中有五髒，會得瘧疾，狠狠地責備自己，尚且不能痊愈。
何況廣闊的天，本來就有水災和旱災，湯用七尺長的身體，心中的誠摯，責備自己禱告謝罪，怎麼能得到雨水呢？要是人在高台上，有人從高台下叩頭，請求得到台上的東西。
台上的人聽見他的話，就會憐憫給他；如果聽不見他的話，即使他誠懇到極點，最終還是得不到。
天離人，不隻高台那樣高，商湯即使責備自己，天怎麼能聽見而給他雨水呢？那幹旱，是火氣造成的災害，久雨，是水造成的災異。
堯遇到的洪水，可以說是大得很。
堯并沒有責備自己，用自己作犧牲來向上天祈禱，而是一定要舜、禹去治理它，因為他知道水災必須靠治理才會消除。
消除水患不能靠祈禱，消除旱災也應該像這樣。
由此說來，商湯的祈禱不可能得到雨水。
也許是幹旱得太久了，該當是下雨的時候，商湯由于久旱，碰巧在責備自己，世人看雨下來，是随着湯責備自己而來的，就說湯是靠祈禱得到雨水的。
【原文】 19·12傳書言：“倉颉作書，天雨粟、鬼夜哭（1）。
”此言文章興而亂漸見（2），故其妖變緻天雨粟、鬼夜哭也。
夫言天雨粟，鬼夜哭，實也。
言其應倉颉作書，虛也。
夫河出圖（3），洛出書（4），聖帝明王之瑞應也。
圖書文章與倉颉所作字畫何以異（5）？天地為圖書，倉颉作文字，業與天地同，指與鬼神合（6），何非何惡，而緻雨粟、神哭之怪（7）？使天地、鬼神惡人有書，則其出圖書，非也；天不惡人有書，作書何非而緻此怪？或時倉颉适作書，天适雨粟，鬼偶夜哭。
而雨粟，鬼神哭（8），自有所為（9）。
世見應書而至（10），則謂作書生亂敗之象，應事而動也。
天雨谷，論者謂之從天而下，變而生（11）。
如以雲雨論之，雨谷之變，不足怪也。
何以驗之？夫雲雨出于丘山（12），降散則為雨矣。
人見其從上而墜，則謂之天雨水也。
夏日則雨水，冬日天寒則雨凝而為雪，皆由雲氣發于丘山，不從天上降集于地，明矣。
夫谷之雨，猶複雲布之亦從地起（13），因與疾風俱飄，參于天（14），集于地。
人見其從天落也，則謂之“天雨谷”。
建武三十一年中（15），陳留雨谷（16），谷下蔽地。
案視谷形，若茨而黑（17），有似于稗實也。
此或時夷狄之地，生出此谷。
夷狄不粒食（18），此谷生于草野之中，成熟垂委于地（19），遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰谷集墜于中國。
中國見之，謂之雨谷（20）。
何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集于道路，夫天雨谷者，草木葉燒飛而集之類也。
而世以為雨谷，作傳書者以變怪（21）。
天主施氣，地主産物。
有葉實可啄食者，皆地所生，非天所為也。
今谷非氣所生，須土以成，雖雲怪變，怪變因類，生地之物，更從天集（22）；生天之物，可從地出乎？地之有萬物，猶天之有列星也。
星不更生于地，谷何獨生于天乎？ 【注釋】 （1）引文參見《淮南子·本經訓》。
（2）文章：文字。
見：同“現”。
（3）河出圖：參見16·16注（3）。
（4）洛出書：傳說夏禹治水時，有神龜負文于背在洛水中出現。
“河出圖，洛出書”這兩句話始見于《周易·系辭上》。
洛水：發源于陝西省，流入河南省西部。
以上事參見《漢書·五行志上》。
（5）字：疑衍文。
畫（■）：疑“書（■）”形近而誤。
上文言“傳書言，倉颉作書”，可一證。
《太平禦覽》卷六一八引《論衡》文作“圖書文章，與書何異”，可二證。
（6）指：通“旨”。
意思，意圖。
（7）神：上文言“天雨粟，鬼夜哭”，故疑是“鬼”之誤。
《太平禦覽》卷七四七引《論衡》文作“鬼哭”可證。
又《太平禦覽》卷七四七引《論衡》文“怪”下有“哉”字，可從。
（8）神：上文作“天雨粟，鬼夜哭”，故疑是衍文。
（9）所為：這裡表原因。
（10）應：這裡是跟随的意思。
（11）《太平禦覽》卷八三七引《論衡》文，“變”字前有“應”字，可從。
（12）雨：根據文意，疑是衍文。
《太平禦覽》卷二七、卷八三七引《論衡》文，無“雨”字，可證。
（13）布：上言“如以雲雨論之”，此正其結論，故疑系“雨”之誤。
（14）參：聳立。
（15）建武：東漢光武帝年号。
建武三十一年：公元55年。
中：《藝文類聚》卷八五、《太平禦覽》卷八三七引《論衡》文，均無此字，故疑是衍文。
（16）陳留：郡名。
西漢元狩元年（公元前122年）置郡。
郡治所在陳留（今河南省開封市東南）。
轄境相當今河南省東至民權縣、甯陵縣，西至開封市、尉氏縣，北至延津縣，長垣縣，南至杞縣，睢縣等地。
（17）茨：即蒺藜。
這裡指蒺藜子。
（18）粒食：以谷米為食。
（19）垂：落下。
委：丢棄，散落。
（20）上文言“則謂之天雨谷”，故疑“之”後奪一“天”字。
《太平禦覽》卷八三七引《論衡》文，“之”下有“天”字，可證。
（21）以：認為。
（22）從天集：即上文的“從天而下”。
【譯文】 傳書上說：“倉颉創造文字，天上降下谷米，鬼夜晚哭泣。
”這是說文字産生而禍亂也随着出現，所以他創作文字的奇異現象導緻了天降谷，鬼夜哭頭。
說天降谷，鬼夜哭，是事實，但說那是應驗倉颉創造文字，則是假話。
黃河中出現圖，洛水中出現書，是聖帝明王吉兆的應驗。
圖書文章跟倉颉創造文字有什麼區别？天地作圖書，倉颉創造文字，所從事的跟天地相同，意圖與鬼神相合，有什麼錯，有什麼罪，卻招來天降谷、鬼夜哭的怪現象呢？如果天地、鬼神憎恨人有文字，那麼黃河中出現圖，洛水中出現書，就不對了；要是天不憎恨人有文字，創造文字又有什麼錯而會導緻這樣的怪現象呢？也許倉颉正好創造文字，天碰巧降谷，鬼偶爾夜哭。
而天降谷，鬼夜哭，自有它的原因，世人看到它們是随着文字的出現而到來的，就說創造文字産生禍亂的現象，是跟随着倉颉的事業而發生的。
天降谷，議論的人說它從天而降，是随着災變而發生。
如果用雲雨來解說，降谷的怪現象，不足奇。
用什麼來證明呢？因為雲是從山丘中産生，分散落下來就成為雨。
人看見它從天上落下來，就說天下雨了。
夏天則是雨水，冬天天冷，那雨就凝結成雪花，這都是由于雲氣在山丘中産生，而不是從天上産生降落在地上，道理是明明白白的。
那谷雨，好比重複雲雨一樣，也是從地上産生，随着跟大風一起飄揚，高入雲霄，然後再降集在地上。
人們看見它從天上落下來，就說“天降谷米”。
建武三十一年，陳留地方降谷米，谷米下來把地都遮蓋了。
察看谷米的形态，像蒺藜子但要黑些，有點類似于稗子。
這或許是邊遠的夷狄地方，出産這種谷米，夷狄不用谷米作糧食，這谷子生于荒野中，成熟後散落在地上，碰到大風突然來，吹起飄揚跟着一起飛馳，等風勢減弱谷子聚集在中原地區落下。
中原地區的人看見，就說天降谷米。
以什麼來驗證呢？野火燒山澤，山澤中草木都被燒光，樹葉成了灰，大風突然來，吹起飄揚，高高在天上紛飛，風勢減弱葉灰下落，堆集在路上。
天降谷米，就像草木的葉子被燒成灰飛上天，然後降集在地上一樣。
而一般人便以為天降谷米，作傳書的人就認為是災變的怪現象。
天主管散布氣，地主管生産物。
有葉子、有果實可以啄吃的東西，都是地上長出來的，不是上天所造的。
這谷米不是氣生成的。
而必須有土才能長成，雖說天降谷是怪現象，但怪現象都源于同類事物。
長在地上的東西，變成從天上降下來；那麼産生在天上的東西，可以從地上長出來嗎？地上有萬物，就像天上有群星一樣。
群星不會改變從地上長出來，谷米為什麼就能單獨從天上産生呢？ 【原文】 19·13傳書又言：“伯益作井，龍登玄雲（1），神栖昆侖（2）。
”言龍井有害（3），故龍神為變也（4）。
夫言龍登玄雲，實也。
言神栖昆侖，又言為作井之故，龍登神去，虛也。
夫作井而飲，耕田而食，則一實也。
伯益作井，緻有變動，始為耕耘者（5），何故無變？神農之桡木為耒（6），教民耕耨（7），民始食谷，谷始播種，耕土以為田，鑿地以為井。
井出水以救渴，田出谷以拯饑，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄雲？神何故栖昆侖？夫龍之登玄雲，古今有之，非始益作井而乃登也。
方今盛夏，雷雨時至，龍多登雲。
雲龍相應（8），龍乘雲雨而行，物類相緻，非有為也。
堯時（9），五十之民擊壤于塗（10）。
觀者曰：“大哉，堯之德也！”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？”堯時已有井矣。
唐、虞之時，豢龍禦龍，龍常在朝。
夏末政衰，龍乃隐伏。
非益鑿井，龍登雲也。
所謂神者，何神也？百神皆是。
百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。
有飲之欲，憎井而去，非其實也。
夫益殆不鑿井，龍不為鑿井登雲，神不栖于昆侖，傳書意妄（11），造生之也。
【注釋】 （1）玄：深，厚。
（2）引文參見《淮南子·本經訓》。
（3）龍：此言龍、神因作井有害而去，故疑“龍”系“作”之誤。
下文雲“為作井之故，龍登神去”，可證。
（4）變：害。
（5）耕：種田。
耘（y＊n雲）：除草。
（6）神農：神農氏。
傳說中農業和醫藥的發明者。
相傳遠古人以采集漁獵為生，神農用木制成耒、耜，教其農業生産。
又傳他曾嘗百草，發現藥材，教人治病。
一說神農氏即炎帝。
桡（n2o撓）木：彎曲的木頭。
耒（l7i蕾）：古代的一種農具，形狀像木叉。
（7）耨（n＾u）：用耨（古代一種鋤草工具）來鋤草。
（8）《太平禦覽》卷二二引《
台上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠區區（14），終無得也。
夫天去人，非徒層台之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎？夫旱，火變也；湛（15），水異也。
堯遭洪水，可謂湛矣。
堯不自責以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。
除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。
由此言之，湯之禱祈不能得雨。
或時旱久，時當自雨，湯以旱久，亦适自責，世人見雨之下，随湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
【注釋】 （1）天：根據文意，疑是“無”形近而誤。
（2）麗：拴，系。
（3）牲：犧牲，古代供祭祀用的牲畜。
（4）說（yu8悅）：通“悅”。
（5）以上事參見《呂氏春秋·順民》、《荀子·大略》。
（6）諸：“之乎”的合音。
（7）诔（l7i累）：祭文。
這裡指向鬼神祈求的禱詞。
（8）祗（h9支）：通“祇（q0其）”，地神。
（9）引文參見《論語·述而》。
（10）大人：這裡指聖人。
（11）五常：指五行。
這裡指人體的五髒。
我國古代醫學把五髒分别配屬于五行：肝屬木，心屬火，脾屬土，肺屬金，腎屬水。
（12）瘅（d4n旦）：古病名。
瘧疾的一種。
（13）層：一層堆一層的意思。
（14）區區：誠摯。
（15）湛（y0n淫）：同“霪”。
久雨。
【譯文】 傳書上說：“湯遇上七年大旱，用自己做犧牲在桑山的樹林裡禱告，列舉六項過失責備自己，天才下雨。
”有人說：“大旱是五年。
”“禱告說：‘我一個人有罪，不要涉及萬民。
萬民有罪，罪在我一個人。
不要因為我一個人的昏庸，就讓上帝鬼神傷害萬民的生命。
’于是剪自己的頭發，捆自己的手，把自己作為犧牲，以此向上帝請求降福。
上帝很高興，當時就下了雨。
”說湯把自己當做犧牲在桑林禱告責備自己，以及說剪頭發捆手，把自己當作犧牲，以此向上帝請求降福，這是事實。
至于說天下雨，是因為湯責備自己，把自己當做犧牲向上帝禱告的緣故，大概是不符合事實的說法。
孔子得病，子路請求為他禱告。
孔子說：“有這樣的事嗎？”子路說：“有的。
禱詞上有：‘為你向天上的神和地下的神祈禱。
’”孔子說：“我祈禱已經很久了。
”聖人修養身心，端正操行，平常禱告的時間已經很久了，天地鬼神都知道他們沒有罪過，所以說“禱告很久了”。
《周易·乾卦·文言》上說：“聖人與天地同德行，與日月同光明，與春、夏、秋、冬四時變化同順序，與鬼神同吉兇。
”這是說聖人跟天地鬼神同德行。
如果聖人一定要祈禱才能得福，這就是說他跟天地鬼神不同德行了。
商湯和孔子都是聖人，平素祈禱的時間都很久。
孔子不讓子路禱告為他治病，商湯為什麼要用禱告來得到雨水呢？孔子一向祈禱，身體尚且還生病。
商湯也一向祈禱，整年還是大旱。
既然如此，那麼天地有水災旱災，就像人會生病一樣。
生病不可能因為責備自己而消除，水災旱災同樣不可能因為祈禱而自動免除，這是明擺着的。
商湯遭到旱災，是因為犯了過錯嗎？這就是他不與天地同德行了。
如果不是由于他的過錯招緻來的大旱，那麼，責備自己向上天禱告謝罪，也沒有什麼用處。
人的形體長七尺，身體中有五髒，會得瘧疾，狠狠地責備自己，尚且不能痊愈。
何況廣闊的天，本來就有水災和旱災，湯用七尺長的身體，心中的誠摯，責備自己禱告謝罪，怎麼能得到雨水呢？要是人在高台上，有人從高台下叩頭，請求得到台上的東西。
台上的人聽見他的話，就會憐憫給他；如果聽不見他的話，即使他誠懇到極點，最終還是得不到。
天離人，不隻高台那樣高，商湯即使責備自己，天怎麼能聽見而給他雨水呢？那幹旱，是火氣造成的災害，久雨，是水造成的災異。
堯遇到的洪水，可以說是大得很。
堯并沒有責備自己，用自己作犧牲來向上天祈禱，而是一定要舜、禹去治理它，因為他知道水災必須靠治理才會消除。
消除水患不能靠祈禱，消除旱災也應該像這樣。
由此說來，商湯的祈禱不可能得到雨水。
也許是幹旱得太久了，該當是下雨的時候，商湯由于久旱，碰巧在責備自己，世人看雨下來，是随着湯責備自己而來的，就說湯是靠祈禱得到雨水的。
【原文】 19·12傳書言：“倉颉作書，天雨粟、鬼夜哭（1）。
”此言文章興而亂漸見（2），故其妖變緻天雨粟、鬼夜哭也。
夫言天雨粟，鬼夜哭，實也。
言其應倉颉作書，虛也。
夫河出圖（3），洛出書（4），聖帝明王之瑞應也。
圖書文章與倉颉所作字畫何以異（5）？天地為圖書，倉颉作文字，業與天地同，指與鬼神合（6），何非何惡，而緻雨粟、神哭之怪（7）？使天地、鬼神惡人有書，則其出圖書，非也；天不惡人有書，作書何非而緻此怪？或時倉颉适作書，天适雨粟，鬼偶夜哭。
而雨粟，鬼神哭（8），自有所為（9）。
世見應書而至（10），則謂作書生亂敗之象，應事而動也。
天雨谷，論者謂之從天而下，變而生（11）。
如以雲雨論之，雨谷之變，不足怪也。
何以驗之？夫雲雨出于丘山（12），降散則為雨矣。
人見其從上而墜，則謂之天雨水也。
夏日則雨水，冬日天寒則雨凝而為雪，皆由雲氣發于丘山，不從天上降集于地，明矣。
夫谷之雨，猶複雲布之亦從地起（13），因與疾風俱飄，參于天（14），集于地。
人見其從天落也，則謂之“天雨谷”。
建武三十一年中（15），陳留雨谷（16），谷下蔽地。
案視谷形，若茨而黑（17），有似于稗實也。
此或時夷狄之地，生出此谷。
夷狄不粒食（18），此谷生于草野之中，成熟垂委于地（19），遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰谷集墜于中國。
中國見之，謂之雨谷（20）。
何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集于道路，夫天雨谷者，草木葉燒飛而集之類也。
而世以為雨谷，作傳書者以變怪（21）。
天主施氣，地主産物。
有葉實可啄食者，皆地所生，非天所為也。
今谷非氣所生，須土以成，雖雲怪變，怪變因類，生地之物，更從天集（22）；生天之物，可從地出乎？地之有萬物，猶天之有列星也。
星不更生于地，谷何獨生于天乎？ 【注釋】 （1）引文參見《淮南子·本經訓》。
（2）文章：文字。
見：同“現”。
（3）河出圖：參見16·16注（3）。
（4）洛出書：傳說夏禹治水時，有神龜負文于背在洛水中出現。
“河出圖，洛出書”這兩句話始見于《周易·系辭上》。
洛水：發源于陝西省，流入河南省西部。
以上事參見《漢書·五行志上》。
（5）字：疑衍文。
畫（■）：疑“書（■）”形近而誤。
上文言“傳書言，倉颉作書”，可一證。
《太平禦覽》卷六一八引《論衡》文作“圖書文章，與書何異”，可二證。
（6）指：通“旨”。
意思，意圖。
（7）神：上文言“天雨粟，鬼夜哭”，故疑是“鬼”之誤。
《太平禦覽》卷七四七引《論衡》文作“鬼哭”可證。
又《太平禦覽》卷七四七引《論衡》文“怪”下有“哉”字，可從。
（8）神：上文作“天雨粟，鬼夜哭”，故疑是衍文。
（9）所為：這裡表原因。
（10）應：這裡是跟随的意思。
（11）《太平禦覽》卷八三七引《論衡》文，“變”字前有“應”字，可從。
（12）雨：根據文意，疑是衍文。
《太平禦覽》卷二七、卷八三七引《論衡》文，無“雨”字，可證。
（13）布：上言“如以雲雨論之”，此正其結論，故疑系“雨”之誤。
（14）參：聳立。
（15）建武：東漢光武帝年号。
建武三十一年：公元55年。
中：《藝文類聚》卷八五、《太平禦覽》卷八三七引《論衡》文，均無此字，故疑是衍文。
（16）陳留：郡名。
西漢元狩元年（公元前122年）置郡。
郡治所在陳留（今河南省開封市東南）。
轄境相當今河南省東至民權縣、甯陵縣，西至開封市、尉氏縣，北至延津縣，長垣縣，南至杞縣，睢縣等地。
（17）茨：即蒺藜。
這裡指蒺藜子。
（18）粒食：以谷米為食。
（19）垂：落下。
委：丢棄，散落。
（20）上文言“則謂之天雨谷”，故疑“之”後奪一“天”字。
《太平禦覽》卷八三七引《論衡》文，“之”下有“天”字，可證。
（21）以：認為。
（22）從天集：即上文的“從天而下”。
【譯文】 傳書上說：“倉颉創造文字，天上降下谷米，鬼夜晚哭泣。
”這是說文字産生而禍亂也随着出現，所以他創作文字的奇異現象導緻了天降谷，鬼夜哭頭。
說天降谷，鬼夜哭，是事實，但說那是應驗倉颉創造文字，則是假話。
黃河中出現圖，洛水中出現書，是聖帝明王吉兆的應驗。
圖書文章跟倉颉創造文字有什麼區别？天地作圖書，倉颉創造文字，所從事的跟天地相同，意圖與鬼神相合，有什麼錯，有什麼罪，卻招來天降谷、鬼夜哭的怪現象呢？如果天地、鬼神憎恨人有文字，那麼黃河中出現圖，洛水中出現書，就不對了；要是天不憎恨人有文字，創造文字又有什麼錯而會導緻這樣的怪現象呢？也許倉颉正好創造文字，天碰巧降谷，鬼偶爾夜哭。
而天降谷，鬼夜哭，自有它的原因，世人看到它們是随着文字的出現而到來的，就說創造文字産生禍亂的現象，是跟随着倉颉的事業而發生的。
天降谷，議論的人說它從天而降，是随着災變而發生。
如果用雲雨來解說，降谷的怪現象，不足奇。
用什麼來證明呢？因為雲是從山丘中産生，分散落下來就成為雨。
人看見它從天上落下來，就說天下雨了。
夏天則是雨水，冬天天冷，那雨就凝結成雪花，這都是由于雲氣在山丘中産生，而不是從天上産生降落在地上，道理是明明白白的。
那谷雨，好比重複雲雨一樣，也是從地上産生，随着跟大風一起飄揚，高入雲霄，然後再降集在地上。
人們看見它從天上落下來，就說“天降谷米”。
建武三十一年，陳留地方降谷米，谷米下來把地都遮蓋了。
察看谷米的形态，像蒺藜子但要黑些，有點類似于稗子。
這或許是邊遠的夷狄地方，出産這種谷米，夷狄不用谷米作糧食，這谷子生于荒野中，成熟後散落在地上，碰到大風突然來，吹起飄揚跟着一起飛馳，等風勢減弱谷子聚集在中原地區落下。
中原地區的人看見，就說天降谷米。
以什麼來驗證呢？野火燒山澤，山澤中草木都被燒光，樹葉成了灰，大風突然來，吹起飄揚，高高在天上紛飛，風勢減弱葉灰下落，堆集在路上。
天降谷米，就像草木的葉子被燒成灰飛上天，然後降集在地上一樣。
而一般人便以為天降谷米，作傳書的人就認為是災變的怪現象。
天主管散布氣，地主管生産物。
有葉子、有果實可以啄吃的東西，都是地上長出來的，不是上天所造的。
這谷米不是氣生成的。
而必須有土才能長成，雖說天降谷是怪現象，但怪現象都源于同類事物。
長在地上的東西，變成從天上降下來；那麼産生在天上的東西，可以從地上長出來嗎？地上有萬物，就像天上有群星一樣。
群星不會改變從地上長出來，谷米為什麼就能單獨從天上産生呢？ 【原文】 19·13傳書又言：“伯益作井，龍登玄雲（1），神栖昆侖（2）。
”言龍井有害（3），故龍神為變也（4）。
夫言龍登玄雲，實也。
言神栖昆侖，又言為作井之故，龍登神去，虛也。
夫作井而飲，耕田而食，則一實也。
伯益作井，緻有變動，始為耕耘者（5），何故無變？神農之桡木為耒（6），教民耕耨（7），民始食谷，谷始播種，耕土以為田，鑿地以為井。
井出水以救渴，田出谷以拯饑，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄雲？神何故栖昆侖？夫龍之登玄雲，古今有之，非始益作井而乃登也。
方今盛夏，雷雨時至，龍多登雲。
雲龍相應（8），龍乘雲雨而行，物類相緻，非有為也。
堯時（9），五十之民擊壤于塗（10）。
觀者曰：“大哉，堯之德也！”擊壤者曰：“吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力？”堯時已有井矣。
唐、虞之時，豢龍禦龍，龍常在朝。
夏末政衰，龍乃隐伏。
非益鑿井，龍登雲也。
所謂神者，何神也？百神皆是。
百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。
有飲之欲，憎井而去，非其實也。
夫益殆不鑿井，龍不為鑿井登雲，神不栖于昆侖，傳書意妄（11），造生之也。
【注釋】 （1）玄：深，厚。
（2）引文參見《淮南子·本經訓》。
（3）龍：此言龍、神因作井有害而去，故疑“龍”系“作”之誤。
下文雲“為作井之故，龍登神去”，可證。
（4）變：害。
（5）耕：種田。
耘（y＊n雲）：除草。
（6）神農：神農氏。
傳說中農業和醫藥的發明者。
相傳遠古人以采集漁獵為生，神農用木制成耒、耜，教其農業生産。
又傳他曾嘗百草，發現藥材，教人治病。
一說神農氏即炎帝。
桡（n2o撓）木：彎曲的木頭。
耒（l7i蕾）：古代的一種農具，形狀像木叉。
（7）耨（n＾u）：用耨（古代一種鋤草工具）來鋤草。
（8）《太平禦覽》卷二二引《