變虛篇第十七
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，必定有好的德行。
有好的德行，一定有好的政治。
政治好，就會有吉祥的征兆出現，福祥的到來，火星就沒有理由迫近心宿。
假使宋景公有錯誤的德行，導緻成惡劣政治，惡劣政治發生，就會兇兆出現，火星就會迫近心宿，像桑樹和穀樹就會突然在朝廷裡長出。
商高宗消除桑樹和穀樹的災禍，是靠改善政治，而不是靠講好話；宋景公消除火星的災禍，也應該靠好的行動。
宋景公有惡劣德行，所以火星侵犯心宿。
他卻不改善政治修養德行，而是坐着說三句好話，怎麼就能感動上天！上天怎麼肯答應！用什麼來證明呢？假使讓宋景公說三句壞話，能使火星吃心宿嗎？三句壞話不能使火星吃掉星宿，那麼三句好話怎麼能使火星退去轉移三個地方呢？以三句好話得到二十一年壽命，如果說一百句好話，那不是要得到千年的壽命？這不是上天保祐善人的意思，也不是用賜福來報答誠心人的實情。
【原文】 17·4子韋之言：“天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。
” 夫天體也，與地無異。
諸有體者，耳鹹附于首。
體與耳殊，未之有也。
天之去人，高數萬裡，使耳附天，聽數萬裡之語，弗能聞也。
人坐樓台之上，察地之蝼蟻，尚不見其體，安能聞其聲。
何則？蝼蟻之體細，不若人形大，聲音孔氣不能達也（1）。
今天之崇高非直樓台（2），人體比于天，非若蝼蟻于人也。
謂天非若蝼蟻于人也（3）。
謂天聞人言，随善惡為吉兇，誤矣。
四夷入諸夏（4），因譯而通。
同形均氣，語不相曉，雖五帝三王不能去譯獨曉四夷，況天與人導體，音與人殊乎！人不曉天所為，天安能知人所行？使天體乎，耳高不能聞人言。
使天氣乎，氣若雲煙，安能聽人辭！說災變之家曰：“人在天地之間，猶魚在水中矣。
其能以行動天地，猶魚鼓而振水也。
魚動而水蕩氣變（5）。
”此非實事也。
假使真然，不能至天。
魚長一尺，動于水中，振旁側之水，不過數尺，大若不過與人同（6），所振蕩者不過百步，而一裡之外淡然澄靜（7），離之遠也。
今人操行變氣，遠近宜與魚等，氣應而變，宜與水均。
以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同，從下地上變皇天，何其高也？且景公賢者也。
賢者操行，上不及聖（8），下不過惡人。
世間聖人莫不堯、舜，惡人莫不桀、纣。
堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、纣之政多惡，有反景公脫禍之驗（9）。
景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀、纣宜為殇子（10）。
今則不然，各随年壽，堯、舜、桀、纣，皆近百載。
是竟子韋之言妄，延年之語虛也。
【注釋】 （1）孔氣：通過小孔的氣，形容氣極少。
（2）直：僅，隻。
（3）《太平禦覽》卷九四七引《論衡》文中無此句九字，可從。
否則文義隔斷。
（4）四夷：古代對四方邊遠地區民族的稱呼。
諸夏：周代王室所分封的諸國。
後來以此泛稱中國。
（5）魚動蕩水，不能變氣，故疑“氣變”前奪“人行而”三字。
“魚動而水蕩，人行而氣變”對文，可證。
（6）若：根據文意，疑“者”字之誤。
（7）淡然：不經心，不在意。
這裡是不受波及安然的樣子。
（8）根據文意，疑“聖”後脫一“人”字。
下與“下不過惡人”對立，可證。
（9）有反：根據文意，疑“反有”之誤倒。
（10）殇（sh1ng傷）子：未成年而死的人。
【譯文】 子韋的話說：“天雖處在很高的地方，但它的耳朵離地面卻很近，君王說了三句作為君主該說的話，上天必定要三次獎賞君王。
”其實天體跟地沒有什麼不同。
凡是有形體的，耳朵都生在頭上。
身體與耳朵分開，從來沒有過。
天離人有數萬裡，假使讓耳朵長在天上，要聽數萬裡之外說的話，是不可能聽見的。
一個人坐在樓台上，觀看地上的蝼蛄和螞蟻，尚且看不見它們的身體，怎麼能聽到它們的聲音。
為什麼呢？因為蝼蛄和螞蟻的身體細小，不如人體大，聲音小、氣少，是不可能達到樓台上的。
如今天很高很高，并非樓台可比，人體與天比，不同于蝼蛄和螞蟻跟人比。
說天能聽見人說話，于是随着人的善惡而降吉兇，這不對。
四方的民族到中原地區來，要通過翻譯才能互通語言。
同樣的形體，承受相同的氣，說話卻互相不懂得，即使是五帝三王也不能離開翻譯而獨自懂得四方民族的語言，何況天與人不是同一種形體，聲音跟人不一樣！人不知道天要做什麼，天又怎麼能知道人要做什麼呢？假使天是實體，耳朵離地面太遠就不能聽見人說話。
假使天是氣，氣同雲彩煙霧，怎麼能聽得懂人的話！解釋災變的人說：“人在天與地之間，就像魚在水中一樣。
人能夠用行為感動天地，就像魚動能震蕩水一樣。
魚動水被震蕩，就能使氣受感應發生變化上達于天。
”這不是事實。
假使真是這樣，也不會上達于天。
魚身長一尺，在水中動，震動旁邊的水不會超過數尺，大的不過與人一樣，所震蕩的遠近不過百步，而一裡之外仍然安然清徹平靜，因為離得太遠了。
如果說人操行的善惡能使氣變動，那麼其遠近應該跟魚震蕩水的遠近相等，氣受人操行善惡感應變化的範圍，也應該跟水一樣。
人這七尺小的形體，形體中細微的氣，不過跟蒸熟一鼎食物所需的氣相同，卻要從下面的地向上感動上天，怎麼能達到那麼高呢？況且宋景公是個賢者。
賢者的操行，比上達不到聖人，比下超不過惡人。
談到世間上的聖人沒有不說堯、舜的，講到惡人沒有不罵桀、纣的。
堯、舜的操行多善行，并沒有使火星移動地方而延長壽命的效驗；桀、纣的政治多惡行，也沒有火星降災的效驗，反而有宋景公逃脫災難不早死的應驗。
宋景公說了三句好話，得延長壽命二十一年，那麼堯、舜就應該得到延壽千歲，而桀、纣就應該夭折。
如今則不然，他們各人随順自己的年壽而終，堯、舜、桀、纣，都活到了近百歲。
這樣看來，子韋的話終究是不可靠的，宋景公延長壽命的說法是假的。
【原文】 17·5且子韋之言曰：“熒惑，天使也（1），心，宋分野也，禍當君
有好的德行，一定有好的政治。
政治好，就會有吉祥的征兆出現，福祥的到來，火星就沒有理由迫近心宿。
假使宋景公有錯誤的德行，導緻成惡劣政治，惡劣政治發生，就會兇兆出現，火星就會迫近心宿，像桑樹和穀樹就會突然在朝廷裡長出。
商高宗消除桑樹和穀樹的災禍，是靠改善政治，而不是靠講好話；宋景公消除火星的災禍，也應該靠好的行動。
宋景公有惡劣德行，所以火星侵犯心宿。
他卻不改善政治修養德行，而是坐着說三句好話，怎麼就能感動上天！上天怎麼肯答應！用什麼來證明呢？假使讓宋景公說三句壞話，能使火星吃心宿嗎？三句壞話不能使火星吃掉星宿，那麼三句好話怎麼能使火星退去轉移三個地方呢？以三句好話得到二十一年壽命，如果說一百句好話，那不是要得到千年的壽命？這不是上天保祐善人的意思，也不是用賜福來報答誠心人的實情。
【原文】 17·4子韋之言：“天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。
” 夫天體也，與地無異。
諸有體者，耳鹹附于首。
體與耳殊，未之有也。
天之去人，高數萬裡，使耳附天，聽數萬裡之語，弗能聞也。
人坐樓台之上，察地之蝼蟻，尚不見其體，安能聞其聲。
何則？蝼蟻之體細，不若人形大，聲音孔氣不能達也（1）。
今天之崇高非直樓台（2），人體比于天，非若蝼蟻于人也。
謂天非若蝼蟻于人也（3）。
謂天聞人言，随善惡為吉兇，誤矣。
四夷入諸夏（4），因譯而通。
同形均氣，語不相曉，雖五帝三王不能去譯獨曉四夷，況天與人導體，音與人殊乎！人不曉天所為，天安能知人所行？使天體乎，耳高不能聞人言。
使天氣乎，氣若雲煙，安能聽人辭！說災變之家曰：“人在天地之間，猶魚在水中矣。
其能以行動天地，猶魚鼓而振水也。
魚動而水蕩氣變（5）。
”此非實事也。
假使真然，不能至天。
魚長一尺，動于水中，振旁側之水，不過數尺，大若不過與人同（6），所振蕩者不過百步，而一裡之外淡然澄靜（7），離之遠也。
今人操行變氣，遠近宜與魚等，氣應而變，宜與水均。
以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同，從下地上變皇天，何其高也？且景公賢者也。
賢者操行，上不及聖（8），下不過惡人。
世間聖人莫不堯、舜，惡人莫不桀、纣。
堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、纣之政多惡，有反景公脫禍之驗（9）。
景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀、纣宜為殇子（10）。
今則不然，各随年壽，堯、舜、桀、纣，皆近百載。
是竟子韋之言妄，延年之語虛也。
【注釋】 （1）孔氣：通過小孔的氣，形容氣極少。
（2）直：僅，隻。
（3）《太平禦覽》卷九四七引《論衡》文中無此句九字，可從。
否則文義隔斷。
（4）四夷：古代對四方邊遠地區民族的稱呼。
諸夏：周代王室所分封的諸國。
後來以此泛稱中國。
（5）魚動蕩水，不能變氣，故疑“氣變”前奪“人行而”三字。
“魚動而水蕩，人行而氣變”對文，可證。
（6）若：根據文意，疑“者”字之誤。
（7）淡然：不經心，不在意。
這裡是不受波及安然的樣子。
（8）根據文意，疑“聖”後脫一“人”字。
下與“下不過惡人”對立，可證。
（9）有反：根據文意，疑“反有”之誤倒。
（10）殇（sh1ng傷）子：未成年而死的人。
【譯文】 子韋的話說：“天雖處在很高的地方，但它的耳朵離地面卻很近，君王說了三句作為君主該說的話，上天必定要三次獎賞君王。
”其實天體跟地沒有什麼不同。
凡是有形體的，耳朵都生在頭上。
身體與耳朵分開，從來沒有過。
天離人有數萬裡，假使讓耳朵長在天上，要聽數萬裡之外說的話，是不可能聽見的。
一個人坐在樓台上，觀看地上的蝼蛄和螞蟻，尚且看不見它們的身體，怎麼能聽到它們的聲音。
為什麼呢？因為蝼蛄和螞蟻的身體細小，不如人體大，聲音小、氣少，是不可能達到樓台上的。
如今天很高很高，并非樓台可比，人體與天比，不同于蝼蛄和螞蟻跟人比。
說天能聽見人說話，于是随着人的善惡而降吉兇，這不對。
四方的民族到中原地區來，要通過翻譯才能互通語言。
同樣的形體，承受相同的氣，說話卻互相不懂得，即使是五帝三王也不能離開翻譯而獨自懂得四方民族的語言，何況天與人不是同一種形體，聲音跟人不一樣！人不知道天要做什麼，天又怎麼能知道人要做什麼呢？假使天是實體，耳朵離地面太遠就不能聽見人說話。
假使天是氣，氣同雲彩煙霧，怎麼能聽得懂人的話！解釋災變的人說：“人在天與地之間，就像魚在水中一樣。
人能夠用行為感動天地，就像魚動能震蕩水一樣。
魚動水被震蕩，就能使氣受感應發生變化上達于天。
”這不是事實。
假使真是這樣，也不會上達于天。
魚身長一尺，在水中動，震動旁邊的水不會超過數尺，大的不過與人一樣，所震蕩的遠近不過百步，而一裡之外仍然安然清徹平靜，因為離得太遠了。
如果說人操行的善惡能使氣變動，那麼其遠近應該跟魚震蕩水的遠近相等，氣受人操行善惡感應變化的範圍，也應該跟水一樣。
人這七尺小的形體，形體中細微的氣，不過跟蒸熟一鼎食物所需的氣相同，卻要從下面的地向上感動上天，怎麼能達到那麼高呢？況且宋景公是個賢者。
賢者的操行，比上達不到聖人，比下超不過惡人。
談到世間上的聖人沒有不說堯、舜的，講到惡人沒有不罵桀、纣的。
堯、舜的操行多善行，并沒有使火星移動地方而延長壽命的效驗；桀、纣的政治多惡行，也沒有火星降災的效驗，反而有宋景公逃脫災難不早死的應驗。
宋景公說了三句好話，得延長壽命二十一年，那麼堯、舜就應該得到延壽千歲，而桀、纣就應該夭折。
如今則不然，他們各人随順自己的年壽而終，堯、舜、桀、纣，都活到了近百歲。
這樣看來，子韋的話終究是不可靠的，宋景公延長壽命的說法是假的。
【原文】 17·5且子韋之言曰：“熒惑，天使也（1），心，宋分野也，禍當君