變虛篇第十七
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公就延長了壽命，壽命确實延長，那麼景公行善，這是上天保祐了他。
這樣看來，世上能做到景公善行的人，就必然會得到景公那樣的上天保祐。
這話不确實。
為什麼呢？因為按照上天會降怒的說法，假使火星本來是由于景公自身有惡行而迫近心宿，那即使聽了子韋的話，也沒有什麼用處。
如果火星不是為了景公的惡行而迫近心宿，那即使不聽子韋的話，也不會有什麼害處。
【原文】 17·2齊景公時有彗星（1），使人禳之（2）。
晏子曰（3）：“無益也，隻取誣焉。
天道不暗，不貳其命（4），若之何禳之也？且天之有彗，以除穢也，君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何益？《詩》曰：‘惟此文王，小心翼翼，昭事上帝（5），聿懷多福（6）；厥德不回（7），以受方國。
’君無回德，方國将至，何患于彗？《詩》曰：‘我無所監（8），夏後及商（9），用亂之故，民卒流亡（10）。
’若德回亂，民将流亡，祝史之為（11），無能補也。
”公說（12），乃止（13）。
【注釋】 （1）齊景公（？～公元前490年）：名杵臼，春秋時齊國國君。
公元前547～前490年在位。
彗星：俗稱掃帚星，繞太陽旋轉的一種星體，通常背着太陽一面拖着一條掃帚狀的長尾巴，我國古代叫做妖星。
由于古人缺乏科學知識，認為彗星出現是災禍的預兆。
（2）禳（r2ng瓤）：禳解，通過祭祀和祈禱來消除災禍的迷信活動。
（3）晏子：即晏嬰（？～公元前500年），字平仲，夷維（今山東省高密）人，春秋時齊國大夫。
曆仕齊靈公、莊公、景公三世。
其言行被戰國時人搜集在《晏子春秋》一書中。
（4）貳（8r二）：背叛，違反。
（5）昭：顯著突出。
（6）聿（y）玉）：語助詞。
懷：這裡是招來的意思。
（7）厥（ju6決）：其，他的。
厥德：指文王小心侍奉上帝的品德。
回：奸邪。
（8）監（ji4n鑒）：通“鑒”，借鑒。
（9）夏後：指夏朝。
（10）引文不見于今傳本《詩經》。
（11）祝：祭祀時主持祭禮口誦頌詞的人。
史：史官。
祝史：這裡指進行禳解的官吏。
（12）說（yu8悅）：通“悅”。
（13）以上事參見《左傳·昭公二十六年》。
【譯文】 齊景公的時候有彗星出現，景公要派人去祭祀和祈禱以解除災難。
晏子說：“沒有用處，那隻會受騙。
天道不糊塗，不會更改它的命令和主張的，既然如此，為什麼要去禳解它呢？況且天有彗星，是用來掃除污穢，君主沒有污穢德行，又何必去禳解它呢？如果德行有污穢，禳解又有什麼用處呢？《詩經·大雅·大明》上說：‘這個周文王，小心翼翼地特意侍奉上帝，得到許多福祐；他的德行不奸邪，因而享有四方諸侯國。
’君王你沒有奸邪的德行，将要擁有四方諸侯之國，為什麼要擔憂彗星呢？《詩經》上說：‘我沒有什麼借鑒的，隻看到夏朝和商朝，它們由于政治昏亂的緣故，老百姓終于流亡。
’如果君王的德行邪亂，百姓就要流亡，太祝和太史的禳解活動，是無法彌補的。
”齊景公聽了很高興，于是就停止了對彗星禳解的祭祀和祈禱。
【原文】 17·3齊君欲禳彗星之兇，猶子韋欲移熒惑之禍也。
宋君不聽，猶晏子不肯從也。
則齊君為子韋，晏子為宋君也。
同變共禍（1），一事二人，天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年（2），獨不多晏子，使彗消而增其壽，何天祐善偏駁不齊一也？人君有善行（3），善行動于心，善言出于意，同由共本（4），一氣不異。
宋景公出三善言，則其先三善言之前（5），必有善行也。
有善行，必有善政。
政善則嘉瑞臻（6），福祥至，熒惑之星無為守心也（7）。
使景公有失誤之行，以緻惡政，惡政發，則妖異見（8），熒之守心（9），桑穀之生朝（10），高宗消桑穀之變，以政不以言；景公卻熒惑之異（11），亦宜以行。
景公有惡行，故熒惑守心。
不改政修行，坐出三善言，安能動天！天安肯應！何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守心乎（12）？夫三惡言不能使熒惑守心（13），三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天祐善之意，應誠為福之實也（14）。
【注釋】 （1）變：禍亂，兇兆。
（2）根據文意，疑“延”後脫一“命”字。
上文有“君延命二十一年”，可證。
（3）下文分述“善行”、“善言”，故疑“善行”之後脫“善言”二字。
（4）由：這裡是來源的意思 （5）在一句中，同出“先”、“前”二字，于義未妥。
故疑“先”系“出”之誤。
“出三善言”重疊上文，可證。
（6）臻（hen針）：至，到。
（7）無為：這裡的意思是沒有理由。
（8）妖：妖象。
這裡指兇兆。
見（xi4n現）：同“現”。
（9）“熒”下疑奪一“惑”字。
（10）根據文氣，疑“桑”前奪一“猶”字。
桑穀之生朝：參見7·5注（1）“桑穀之異”條。
（11）卻：退。
這裡是消除的意思。
（12）守：疑“食”之誤。
本篇末有“如景公複出三惡言，熒惑食心乎”句，可證。
（13）守心：遞修本作“食心”，可從。
（14）應：報答。
【譯文】 齊景公想禳解彗星的災難，就像子韋想轉嫁火星的災禍一樣。
宋景公不肯聽信子韋的勸說，就像晏子不肯依從齊景公禳解彗星災難一樣。
齊景公如像子韋，晏子如像宋景公。
同樣的兇兆，同類的事情，表現在兩個人身上，上天好像贊賞宋景公，讓火星移動三個地方，延長他壽命二十一年，唯獨不稱贊晏子，讓彗星消除增添他的壽命，為什麼上天保祐善人那麼不公平、不純正，不用同一個标準呢？國君有好的德行好的言語，好德行生于好心，好言語出于好意，它們同樣的來源，同樣的氣，沒有什麼兩樣。
宋景公說了三句好聽的話，在他說三句好話之前
這樣看來，世上能做到景公善行的人，就必然會得到景公那樣的上天保祐。
這話不确實。
為什麼呢？因為按照上天會降怒的說法，假使火星本來是由于景公自身有惡行而迫近心宿，那即使聽了子韋的話，也沒有什麼用處。
如果火星不是為了景公的惡行而迫近心宿，那即使不聽子韋的話，也不會有什麼害處。
【原文】 17·2齊景公時有彗星（1），使人禳之（2）。
晏子曰（3）：“無益也，隻取誣焉。
天道不暗，不貳其命（4），若之何禳之也？且天之有彗，以除穢也，君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何益？《詩》曰：‘惟此文王，小心翼翼，昭事上帝（5），聿懷多福（6）；厥德不回（7），以受方國。
’君無回德，方國将至，何患于彗？《詩》曰：‘我無所監（8），夏後及商（9），用亂之故，民卒流亡（10）。
’若德回亂，民将流亡，祝史之為（11），無能補也。
”公說（12），乃止（13）。
【注釋】 （1）齊景公（？～公元前490年）：名杵臼，春秋時齊國國君。
公元前547～前490年在位。
彗星：俗稱掃帚星，繞太陽旋轉的一種星體，通常背着太陽一面拖着一條掃帚狀的長尾巴，我國古代叫做妖星。
由于古人缺乏科學知識，認為彗星出現是災禍的預兆。
（2）禳（r2ng瓤）：禳解，通過祭祀和祈禱來消除災禍的迷信活動。
（3）晏子：即晏嬰（？～公元前500年），字平仲，夷維（今山東省高密）人，春秋時齊國大夫。
曆仕齊靈公、莊公、景公三世。
其言行被戰國時人搜集在《晏子春秋》一書中。
（4）貳（8r二）：背叛，違反。
（5）昭：顯著突出。
（6）聿（y）玉）：語助詞。
懷：這裡是招來的意思。
（7）厥（ju6決）：其，他的。
厥德：指文王小心侍奉上帝的品德。
回：奸邪。
（8）監（ji4n鑒）：通“鑒”，借鑒。
（9）夏後：指夏朝。
（10）引文不見于今傳本《詩經》。
（11）祝：祭祀時主持祭禮口誦頌詞的人。
史：史官。
祝史：這裡指進行禳解的官吏。
（12）說（yu8悅）：通“悅”。
（13）以上事參見《左傳·昭公二十六年》。
【譯文】 齊景公的時候有彗星出現，景公要派人去祭祀和祈禱以解除災難。
晏子說：“沒有用處，那隻會受騙。
天道不糊塗，不會更改它的命令和主張的，既然如此，為什麼要去禳解它呢？況且天有彗星，是用來掃除污穢，君主沒有污穢德行，又何必去禳解它呢？如果德行有污穢，禳解又有什麼用處呢？《詩經·大雅·大明》上說：‘這個周文王，小心翼翼地特意侍奉上帝，得到許多福祐；他的德行不奸邪，因而享有四方諸侯國。
’君王你沒有奸邪的德行，将要擁有四方諸侯之國，為什麼要擔憂彗星呢？《詩經》上說：‘我沒有什麼借鑒的，隻看到夏朝和商朝，它們由于政治昏亂的緣故，老百姓終于流亡。
’如果君王的德行邪亂，百姓就要流亡，太祝和太史的禳解活動，是無法彌補的。
”齊景公聽了很高興，于是就停止了對彗星禳解的祭祀和祈禱。
【原文】 17·3齊君欲禳彗星之兇，猶子韋欲移熒惑之禍也。
宋君不聽，猶晏子不肯從也。
則齊君為子韋，晏子為宋君也。
同變共禍（1），一事二人，天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年（2），獨不多晏子，使彗消而增其壽，何天祐善偏駁不齊一也？人君有善行（3），善行動于心，善言出于意，同由共本（4），一氣不異。
宋景公出三善言，則其先三善言之前（5），必有善行也。
有善行，必有善政。
政善則嘉瑞臻（6），福祥至，熒惑之星無為守心也（7）。
使景公有失誤之行，以緻惡政，惡政發，則妖異見（8），熒之守心（9），桑穀之生朝（10），高宗消桑穀之變，以政不以言；景公卻熒惑之異（11），亦宜以行。
景公有惡行，故熒惑守心。
不改政修行，坐出三善言，安能動天！天安肯應！何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守心乎（12）？夫三惡言不能使熒惑守心（13），三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天祐善之意，應誠為福之實也（14）。
【注釋】 （1）變：禍亂，兇兆。
（2）根據文意，疑“延”後脫一“命”字。
上文有“君延命二十一年”，可證。
（3）下文分述“善行”、“善言”，故疑“善行”之後脫“善言”二字。
（4）由：這裡是來源的意思 （5）在一句中，同出“先”、“前”二字，于義未妥。
故疑“先”系“出”之誤。
“出三善言”重疊上文，可證。
（6）臻（hen針）：至，到。
（7）無為：這裡的意思是沒有理由。
（8）妖：妖象。
這裡指兇兆。
見（xi4n現）：同“現”。
（9）“熒”下疑奪一“惑”字。
（10）根據文氣，疑“桑”前奪一“猶”字。
桑穀之生朝：參見7·5注（1）“桑穀之異”條。
（11）卻：退。
這裡是消除的意思。
（12）守：疑“食”之誤。
本篇末有“如景公複出三惡言，熒惑食心乎”句，可證。
（13）守心：遞修本作“食心”，可從。
（14）應：報答。
【譯文】 齊景公想禳解彗星的災難，就像子韋想轉嫁火星的災禍一樣。
宋景公不肯聽信子韋的勸說，就像晏子不肯依從齊景公禳解彗星災難一樣。
齊景公如像子韋，晏子如像宋景公。
同樣的兇兆，同類的事情，表現在兩個人身上，上天好像贊賞宋景公，讓火星移動三個地方，延長他壽命二十一年，唯獨不稱贊晏子，讓彗星消除增添他的壽命，為什麼上天保祐善人那麼不公平、不純正，不用同一個标準呢？國君有好的德行好的言語，好德行生于好心，好言語出于好意，它們同樣的來源，同樣的氣，沒有什麼兩樣。
宋景公說了三句好聽的話，在他說三句好話之前