物勢篇第十四
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【題解】
漢時有人認為，人是天有意識地創造出來的，萬物也是天按照“五行相生”的說法有意識地造就出來的，而且它們之間相生、相克、相制服、相吞食，都是天意。
王充在本篇中則駁斥說，不是“天地故生人”，而是“天地合氣，人偶自生”。
不僅人如此，萬物産生也如此。
不是“天用五行之氣生萬物”，“故令相賊害”，而是它們之間生理上的自然禀賦存在着差異，“物之相勝，或以筋力，或以氣勢，或以巧便”。
人與動物不是什麼“五行相勝”，而是以“筋力勇怯相勝服”。
【原文】 14·1儒者論曰：“天地故生人。
”此言妄也。
夫天地合氣，人偶自生也，猶夫婦合氣，子則自生也。
夫婦合氣，非當時欲得生子，情欲動而合，合而生子矣。
且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。
然則人生于天地也，猶魚之于淵（1），虮虱之于人也（2），固氣而生，種類相産。
萬物生天地之間，皆一實也。
【注釋】 （1）之：疑“生”之誤。
《太平禦覽》卷九一一引《論衡》文作“生”，可一證。
與上文“人生于天地”之義相承，可二證。
下句“之”亦同。
（2）虮（j！幾）：虱子卵。
【譯文】 儒者評論說：“天地有意識地創造了人。
”這話荒誕不實。
認為天上與地上的氣相結合，人就偶然地自己産生了，如同丈夫與妻子的氣相結合，孩子就自己出生一樣。
其實，丈夫與妻子的氣相結合，并不是當時想生孩子，而是情欲沖動在一起，在一起就生下了孩子。
夫妻尚且不有意識地生孩子，由此可知天地也不會有意識地創造人。
這樣說來，人生在天地之間，就像魚生在深水裡，虱子下蛋長在人身上一樣，是憑借氣而出生，是同種類東西相繁殖。
萬物産生于天地之間，都是同樣的情況。
【原文】 14·2傳曰（1）：“天地不故生人，人偶自生。
若此，論事者何故雲‘天地為爐，萬物為銅，陰陽為火，造化為工’乎（2）？案陶冶者之用火爍銅燔器，故為之也。
而雲天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器，而器偶自成乎？夫比不應事（3），未可謂喻（4）；文不稱實，未可謂是也。
”曰（5）：是喻人禀氣不能純一，若爍銅之下形（6），燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也。
興喻，人皆引人事。
人事有體，不可斷絕。
以目視頭，頭不得不動；以手相足（7），足不得不搖。
目與頭同形，手與足同體。
今夫陶冶者初埏植作器，必模範為形，故作之也；燃炭生火，必調和爐竈（8），故為之地。
及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。
夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。
天地合氣，物偶自生矣。
夫耕耘播種，故為之也，及其成與不熟，偶自然也。
何以驗之？如天故生萬物，為令其相親愛，不當令之相賊害也。
【注釋】 （1）根據本篇下文例，疑“傳”當“或”之誤。
（2）造化：創造化育萬物。
這裡指自然變化。
引文參見賈誼《鵬鳥賦》。
原文作“天地為爐，造化為工，陰陽為炭，萬物為銅”。
（3）應：合适。
（4）喻：使人明白。
（5）本篇凡“曰”以下文字都是王充的議論。
（6）形：通“型”。
（7）相：審察。
這裡指測量。
（8）調和：和諧，觸合。
這裡指管理好。
【譯文】 有人說：“天地不是有意識地創造人，而是人偶然自己産生的。
若是這樣，議論這類事情的人為什麼說‘天地像熔爐，萬物像煉出來的銅，陰陽二氣像炭火，自然變化像冶煉工人’呢？考察一下，制陶和冶煉工人他們是用火冶煉鍛燒器物，器物是有意做成的。
現在卻說天地不是有意識地創造人，而是人偶然自己産生的，難道說制陶和冶煉工人不有意做器物，器物會偶然自己形成嗎？可見，打比方與事實不相應，不能算講清楚了；寫文章與事實不符合，也不能說是正确的。
”我以為：上面這些比喻隻能說明人承受自然之氣是不可能完全一樣，就像熔化的銅注進模子，燒制的陶器所得到的火一樣各不相同，而并不是說天地創造人跟制陶器和冶煉銅一樣是有意識的。
打比方，人們都是引用人和事作比喻。
每個人、每件事，都是一個整體，不能把它們截然分開來作片面理解。
用眼睛看頭頂的東西，頭不能不動；用手量腳底的長短，腳不能不動。
因為眼睛跟頭同在一個身體上，手與腳也同在一個身體上都是相互關聯的。
現今制陶和冶煉工人最初用水攪拌粘土作器物，一定要把坯子或模子做成器形，這是有意作的；然後燒炭生火，一定要管好爐竈，掌握好火候，這也是有意識做的。
至于銅器冶煉不能都成功，陶器燒制不能都精美，這是因為它們不能都完全由人有意識地生産出來。
天不能有意識地創造出人，那麼它創造萬物，也不可能是有意識的。
天上與地上的氣相互結合，萬物便偶然地自己産生了。
翻土，除草，播種，是有意識這樣做的，至于莊稼成熟不成熟，則是偶然由自然決定的。
拿什麼來證明？如果天是有意識地創造萬物，應當叫它們相親相愛，不應當讓它們相互殘害。
王充在本篇中則駁斥說，不是“天地故生人”，而是“天地合氣，人偶自生”。
不僅人如此，萬物産生也如此。
不是“天用五行之氣生萬物”，“故令相賊害”，而是它們之間生理上的自然禀賦存在着差異，“物之相勝，或以筋力，或以氣勢，或以巧便”。
人與動物不是什麼“五行相勝”，而是以“筋力勇怯相勝服”。
【原文】 14·1儒者論曰：“天地故生人。
”此言妄也。
夫天地合氣，人偶自生也，猶夫婦合氣，子則自生也。
夫婦合氣，非當時欲得生子，情欲動而合，合而生子矣。
且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。
然則人生于天地也，猶魚之于淵（1），虮虱之于人也（2），固氣而生，種類相産。
萬物生天地之間，皆一實也。
【注釋】 （1）之：疑“生”之誤。
《太平禦覽》卷九一一引《論衡》文作“生”，可一證。
與上文“人生于天地”之義相承，可二證。
下句“之”亦同。
（2）虮（j！幾）：虱子卵。
【譯文】 儒者評論說：“天地有意識地創造了人。
”這話荒誕不實。
認為天上與地上的氣相結合，人就偶然地自己産生了，如同丈夫與妻子的氣相結合，孩子就自己出生一樣。
其實，丈夫與妻子的氣相結合，并不是當時想生孩子，而是情欲沖動在一起，在一起就生下了孩子。
夫妻尚且不有意識地生孩子，由此可知天地也不會有意識地創造人。
這樣說來，人生在天地之間，就像魚生在深水裡，虱子下蛋長在人身上一樣，是憑借氣而出生，是同種類東西相繁殖。
萬物産生于天地之間，都是同樣的情況。
【原文】 14·2傳曰（1）：“天地不故生人，人偶自生。
若此，論事者何故雲‘天地為爐，萬物為銅，陰陽為火，造化為工’乎（2）？案陶冶者之用火爍銅燔器，故為之也。
而雲天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器，而器偶自成乎？夫比不應事（3），未可謂喻（4）；文不稱實，未可謂是也。
”曰（5）：是喻人禀氣不能純一，若爍銅之下形（6），燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也。
興喻，人皆引人事。
人事有體，不可斷絕。
以目視頭，頭不得不動；以手相足（7），足不得不搖。
目與頭同形，手與足同體。
今夫陶冶者初埏植作器，必模範為形，故作之也；燃炭生火，必調和爐竈（8），故為之地。
及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。
夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。
天地合氣，物偶自生矣。
夫耕耘播種，故為之也，及其成與不熟，偶自然也。
何以驗之？如天故生萬物，為令其相親愛，不當令之相賊害也。
【注釋】 （1）根據本篇下文例，疑“傳”當“或”之誤。
（2）造化：創造化育萬物。
這裡指自然變化。
引文參見賈誼《鵬鳥賦》。
原文作“天地為爐，造化為工，陰陽為炭，萬物為銅”。
（3）應：合适。
（4）喻：使人明白。
（5）本篇凡“曰”以下文字都是王充的議論。
（6）形：通“型”。
（7）相：審察。
這裡指測量。
（8）調和：和諧，觸合。
這裡指管理好。
【譯文】 有人說：“天地不是有意識地創造人，而是人偶然自己産生的。
若是這樣，議論這類事情的人為什麼說‘天地像熔爐，萬物像煉出來的銅，陰陽二氣像炭火，自然變化像冶煉工人’呢？考察一下，制陶和冶煉工人他們是用火冶煉鍛燒器物，器物是有意做成的。
現在卻說天地不是有意識地創造人，而是人偶然自己産生的，難道說制陶和冶煉工人不有意做器物，器物會偶然自己形成嗎？可見，打比方與事實不相應，不能算講清楚了；寫文章與事實不符合，也不能說是正确的。
”我以為：上面這些比喻隻能說明人承受自然之氣是不可能完全一樣，就像熔化的銅注進模子，燒制的陶器所得到的火一樣各不相同，而并不是說天地創造人跟制陶器和冶煉銅一樣是有意識的。
打比方，人們都是引用人和事作比喻。
每個人、每件事，都是一個整體，不能把它們截然分開來作片面理解。
用眼睛看頭頂的東西，頭不能不動；用手量腳底的長短，腳不能不動。
因為眼睛跟頭同在一個身體上，手與腳也同在一個身體上都是相互關聯的。
現今制陶和冶煉工人最初用水攪拌粘土作器物，一定要把坯子或模子做成器形，這是有意作的；然後燒炭生火，一定要管好爐竈，掌握好火候，這也是有意識做的。
至于銅器冶煉不能都成功，陶器燒制不能都精美，這是因為它們不能都完全由人有意識地生産出來。
天不能有意識地創造出人，那麼它創造萬物，也不可能是有意識的。
天上與地上的氣相互結合，萬物便偶然地自己産生了。
翻土，除草，播種，是有意識這樣做的，至于莊稼成熟不成熟，則是偶然由自然決定的。
拿什麼來證明？如果天是有意識地創造萬物，應當叫它們相親相愛，不應當讓它們相互殘害。