本性篇第十三
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“恻隐不忍，仁之氣也，”與下“卑謙辭讓，性之發也”，文法一緻，可證。
（6）仁之氣：指具有“仁”這種道德屬性的氣。
（7）情：人性禀受于天，本書時見此義，故疑系“性”之誤。
（8）不（f％u否）：同“否”。
【譯文】 劉子政說：“人性，生下來就是這個樣子，在身體裡面存在，而不表露出來。
人情，是與外界事物接觸而形成的，在身體外面表現出來。
在外表露的則稱之為陽，不表露的則稱之為陰。
”劉子政的話，認為人性是在身體裡卻不顯露出來。
人情與外界事物接觸，在身體外表現出來，所以稱之為陽；人性不表露，不與外界事物接觸，所以稱之為陰。
照劉子政的說法，就稱人情為陽，稱人性為陰。
這是沒有依據情性産生的根源來談論産生的起源，而隻是用外露或不外露把情性說成是陰的陽的。
一定要把外露叫做陽，人性也與外界事物接觸，在急迫情況下離不開它，在颠沛情況下也離不開它。
憐憫而不殘忍，是人禀承“仁氣”的表現。
卑謙辭讓，是人性的表露。
由于有外界事物與它接觸，所以憐憫、卑謙，在身體外部表現出來。
說人性在身體裡存在不與外界事物接觸，恐怕不是事實。
不論說人性的善與惡，而僅僅議論它存在于體外還是體内，叫做陽還是叫做陰，從道理上難以弄清楚。
而且順從劉子政的說法，把人性叫做陰，人情叫做陽，那麼人禀承自然之氣所形成的本性，究竟還有沒有善惡呢？ 【原文】 13·9自孟子以下至劉子政，鴻儒博生（1），聞見多矣。
然而論情性，竟無定是。
唯世碩儒、公孫尼子之徒（2），頗得其正。
由此言之，事易知，道難論也。
酆文茂記（3），繁如榮華（4）；恢諧劇談（5），甘如饴密，未必得實。
實者人性有善有惡，猶人才有高有下也。
高不可下，下不可高。
謂性無善惡，是謂人才無高下也。
禀性受命，同一實也。
命有貴賤，性有善惡。
謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。
【注釋】 （1）鴻：大。
博：學識廣泛豐富。
（2）儒：疑衍文。
（3）酆同“豐”。
記：記載事物的文章或書籍。
（4）華（hu1花）：同“花”。
榮：草木茂盛。
（5）恢：通“诙”。
【譯文】 從孟子以下到劉子政，都是學識淵博的大儒，聽見的看見的多得很，然而論說人的情性，竟然沒有判斷對。
隻有世碩、公孫尼子這些人，講得稍微接近于正确。
由此說來，事情容易知道，但是道理卻難得說清。
内容豐富的文章和書籍，像盛開的花朵那樣茂盛；有趣流暢的言談，如饴糖蜂蜜那樣甘甜，但不見得符合事實。
事實上人性有善有惡，就像人的才能有高有低一樣。
高超的不能說它低下，低下的也不能說它高超。
認為人性沒有善惡，就是認為人的才能沒有高低一樣。
禀受自然之氣形成的命與性，實際上是一樣的。
命有貴與賤之分，性有善與惡之别。
認為人性沒有善與惡，就是認為人命沒有貴與賤。
【原文】 13·10九州田土之性，善惡不均，故有黃赤黑之别，上中下之差（1）。
水潦不同（2），故有清濁之流，東西南北之趨。
人禀天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術乖也（3）；動作趨翔（4），或重或輕，性識詭也（5）；面色或白或黑，身形或長或短，至老極死不可變易，天性然也。
（6）餘固以孟轲言人性善者（7），中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者（8），中人也。
若反經合道（9），則可以為教。
盡性之理，則未也。
【注釋】 （1）以上參見《尚書·禹貢》。
（2）潦（l3o老）：雨水。
水潦：這裡指水源。
（3）術：道。
這裡指遵循的原則。
（4）趨：快步走。
翔：回翔。
這裡有緩慢的意思。
（5）識：識别，覺察。
這裡指判斷能力。
（6）本篇第三段“一歲嬰兒”句前，有“皆知水廖锲餍渦圓煌貧褓髦煲病！憊彩抛鄭捎σ浦鍊舜Α?BR> （7）固：通“故”，因此。
（8）參見《揚子法言·修身》。
揚雄：參見3·4注（16）。
（9）反：同“返”，回複。
這裡有符合的意思。
【譯文】 中國田土的性質，好壞不均勻，所以土色有黃、紅、黑的區别，土質有上、中、下的差别。
水源不同，所以有清的水流，有濁的水流，有流往東西南北的不同趨向。
人禀受天地之性，心存仁、義、禮、智、信“五常”之氣，有人仁有人義，是天生的道義不同；遇事動作機靈與呆闆，有人嚴重有人輕微，是天生判斷力不同；人臉上的顔色有人白有人黑，人的身體有人高有人矮，到人老最後死去都不會改變，這是因為天性如此。
人們都隻知道水、土、物、器的形狀與性質不同，卻不懂得人性的善惡是由于禀受的氣有所不同。
我因此認為孟子說人性是善的，是指中等才智以上的人；荀子說人性是惡的，是指中等才智以下的人；揚雄說人性是善惡兼有的，是指具有中等才智的平常人。
如果為了讓人們的行為與經書、道義相符合，那麼以上關于人性的說法都可以用作施行教化的依據。
但從充分闡明人性的道理來評論，那是不夠的。
（6）仁之氣：指具有“仁”這種道德屬性的氣。
（7）情：人性禀受于天，本書時見此義，故疑系“性”之誤。
（8）不（f％u否）：同“否”。
【譯文】 劉子政說：“人性，生下來就是這個樣子，在身體裡面存在，而不表露出來。
人情，是與外界事物接觸而形成的，在身體外面表現出來。
在外表露的則稱之為陽，不表露的則稱之為陰。
”劉子政的話，認為人性是在身體裡卻不顯露出來。
人情與外界事物接觸，在身體外表現出來，所以稱之為陽；人性不表露，不與外界事物接觸，所以稱之為陰。
照劉子政的說法，就稱人情為陽，稱人性為陰。
這是沒有依據情性産生的根源來談論産生的起源，而隻是用外露或不外露把情性說成是陰的陽的。
一定要把外露叫做陽，人性也與外界事物接觸，在急迫情況下離不開它，在颠沛情況下也離不開它。
憐憫而不殘忍，是人禀承“仁氣”的表現。
卑謙辭讓，是人性的表露。
由于有外界事物與它接觸，所以憐憫、卑謙，在身體外部表現出來。
說人性在身體裡存在不與外界事物接觸，恐怕不是事實。
不論說人性的善與惡，而僅僅議論它存在于體外還是體内，叫做陽還是叫做陰，從道理上難以弄清楚。
而且順從劉子政的說法，把人性叫做陰，人情叫做陽，那麼人禀承自然之氣所形成的本性，究竟還有沒有善惡呢？ 【原文】 13·9自孟子以下至劉子政，鴻儒博生（1），聞見多矣。
然而論情性，竟無定是。
唯世碩儒、公孫尼子之徒（2），頗得其正。
由此言之，事易知，道難論也。
酆文茂記（3），繁如榮華（4）；恢諧劇談（5），甘如饴密，未必得實。
實者人性有善有惡，猶人才有高有下也。
高不可下，下不可高。
謂性無善惡，是謂人才無高下也。
禀性受命，同一實也。
命有貴賤，性有善惡。
謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。
【注釋】 （1）鴻：大。
博：學識廣泛豐富。
（2）儒：疑衍文。
（3）酆同“豐”。
記：記載事物的文章或書籍。
（4）華（hu1花）：同“花”。
榮：草木茂盛。
（5）恢：通“诙”。
【譯文】 從孟子以下到劉子政，都是學識淵博的大儒，聽見的看見的多得很，然而論說人的情性，竟然沒有判斷對。
隻有世碩、公孫尼子這些人，講得稍微接近于正确。
由此說來，事情容易知道，但是道理卻難得說清。
内容豐富的文章和書籍，像盛開的花朵那樣茂盛；有趣流暢的言談，如饴糖蜂蜜那樣甘甜，但不見得符合事實。
事實上人性有善有惡，就像人的才能有高有低一樣。
高超的不能說它低下，低下的也不能說它高超。
認為人性沒有善惡，就是認為人的才能沒有高低一樣。
禀受自然之氣形成的命與性，實際上是一樣的。
命有貴與賤之分，性有善與惡之别。
認為人性沒有善與惡，就是認為人命沒有貴與賤。
【原文】 13·10九州田土之性，善惡不均，故有黃赤黑之别，上中下之差（1）。
水潦不同（2），故有清濁之流，東西南北之趨。
人禀天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術乖也（3）；動作趨翔（4），或重或輕，性識詭也（5）；面色或白或黑，身形或長或短，至老極死不可變易，天性然也。
（6）餘固以孟轲言人性善者（7），中人以上者也；孫卿言人性惡者，中人以下者也；揚雄言人性善惡混者（8），中人也。
若反經合道（9），則可以為教。
盡性之理，則未也。
【注釋】 （1）以上參見《尚書·禹貢》。
（2）潦（l3o老）：雨水。
水潦：這裡指水源。
（3）術：道。
這裡指遵循的原則。
（4）趨：快步走。
翔：回翔。
這裡有緩慢的意思。
（5）識：識别，覺察。
這裡指判斷能力。
（6）本篇第三段“一歲嬰兒”句前，有“皆知水廖锲餍渦圓煌貧褓髦煲病！憊彩抛鄭捎σ浦鍊舜Α?BR> （7）固：通“故”，因此。
（8）參見《揚子法言·修身》。
揚雄：參見3·4注（16）。
（9）反：同“返”，回複。
這裡有符合的意思。
【譯文】 中國田土的性質，好壞不均勻，所以土色有黃、紅、黑的區别，土質有上、中、下的差别。
水源不同，所以有清的水流，有濁的水流，有流往東西南北的不同趨向。
人禀受天地之性，心存仁、義、禮、智、信“五常”之氣，有人仁有人義，是天生的道義不同；遇事動作機靈與呆闆，有人嚴重有人輕微，是天生判斷力不同；人臉上的顔色有人白有人黑，人的身體有人高有人矮，到人老最後死去都不會改變，這是因為天性如此。
人們都隻知道水、土、物、器的形狀與性質不同，卻不懂得人性的善惡是由于禀受的氣有所不同。
我因此認為孟子說人性是善的，是指中等才智以上的人；荀子說人性是惡的，是指中等才智以下的人；揚雄說人性是善惡兼有的，是指具有中等才智的平常人。
如果為了讓人們的行為與經書、道義相符合，那麼以上關于人性的說法都可以用作施行教化的依據。
但從充分闡明人性的道理來評論，那是不夠的。