本性篇第十三
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不能成為事實。
然而性惡的說法，也有一定的緣由。
一歲的小孩，沒有推讓的心。
看見食物，哭叫着想吃它；看見好玩的，哭叫着想玩它。
長大以後，就會克制感情，去掉私欲，努力磨煉成為善良的人。
劉子政指責說：“像這樣，那天就沒有正常的氣，而是有陰無陽，有惡無善，根本不相應，照這樣，人表現出來的善良，又是從哪裡來的呢？” 【原文】 13·6陸賈曰（1）：“天地生人也，以禮義之性。
人能察己所以受命則順（2）。
順之謂道（3）。
”夫陸賈知人禮義為性（4），人亦能察己所以受命。
性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之，猶背禮畔義（5）。
義挹于善（6），不能為也。
故貪者能言廉，亂者能言治。
盜跖非人之竊也，莊跷刺人之濫也（7），明能察己，口能論賢，性惡不為，何益于善？陸賈之言，未能得實。
【注釋】 （1）陸賈：參見8·10注（14）。
（2）受命：這裡指從天地接受禮義之性。
（3）引文不見于今傳本《新語》十二篇，出處不詳。
（4）本句與下句，疑在複述上文引語。
據下文“若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也”；“夫子政之言，謂性在身而不發，情接于物”的文例，似作：“夫陸賈之言，謂人禮義為性”。
（5）畔：通“叛”。
（6）挹（y＠義）：酌取，汲取。
（7）刺：斥責，指責。
濫：貪。
【譯文】 陸賈說：“天地給人生命，就賦予了禮義的本性。
人能夠明察到自己是從天地那裡接受到的禮義之性，就能順應它。
能順應它，就叫做道。
”陸賈的話是說人生下來就有禮義之性，人也能明察到自己是從天地那裡接受的禮義之性。
性善的人，不等待明察就能自然從善；性惡的人，雖然也能明察到它，但仍然違背了禮義。
禮義來自于人的善性，不是靠人為得到的。
所以貪婪的人會誇誇其談地講廉潔，作亂的人能頭頭是道地說治理。
盜跖會指責别人偷竊，莊跷會斥責别人貪得無厭，他們都清楚地能明察到自己從天地得到的禮義之性，嘴裡會談論聖賢的道理，卻因本性不好，自己不能實行，這對于從善有什麼好處呢？可見，陸賈的話，并不那麼真實。
【原文】 13·7董仲舒覽孫、孟之書（1），作情性之說曰：“天之大經（2），一陰一陽；人之大經，一情一性。
性生于陽，情生于陰。
陰氣鄙，陽氣仁。
曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也（3）。
”若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。
處二家各有見，可也；不處人情性情性有善有惡（4），未也。
夫人情性同生于陰陽，其生于陰陽，有渥有泊。
玉生于石，有純有駁，情性于陰陽（5），安能純善？仲舒之言，未能得實。
【注釋】 （1）董仲舒（公元前179～前104年）：西漢哲學家、今文經學大師。
廣川（今河北省棗強縣東）人。
曾任博士、江都相和膠西相。
他提出“天人相與”、“君權神授”，創立“三綱五常”。
舉賢良文學之士，他對策建議：“諸不在六藝之科，孔子之術者，皆絕其道，勿使并進。
”為武帝所采納，而罷黜百家，獨尊儒術，開此後兩千多年封建社會以儒學為正統的先聲。
著有《春秋繁露》與《董子文集》。
（2）大經：常道或不改變的常規。
（3）引文不見于現存董仲舒的書，大意可參見《春秋繁露·深察名号》。
（4）情性情性：疑重出。
（5）上言“情性生于陰陽”，故疑“于”前脫一“生”字。
【譯文】 董仲舒看了荀子和孟子的書，興起情性的說法，說：“天的常道，是有陰有陽；人的常道，是有情有性。
人性生于陽，人情生于陰。
陰氣卑劣，陽氣仁義。
說人性善的，隻看見它陽的一面；說人性惡的，又隻看見它陰的一面。
”照董仲舒的說法，認為孟子隻見到它陽的一面，荀子隻見到它陰的一面。
分析他們二家各有所見，是對的；而不分析人的情性有善有惡，是不對的。
人的情性同時生于陰陽，雖生于陰陽，但有厚有薄。
玉産生于石，有純的有不純的，人情性生于陰陽，哪能都是純的善的？董仲舒的話，并不那麼真實。
【原文】 13·8劉子政曰：“性，生而然者也，在于身而不發。
情，接于物而然者也，出形于外（1）。
形外則謂之陽，不發者則謂之陰（2）。
”夫子政之言，謂性在身而不發。
情接于物，形出于外，故謂之陽，性不發，不與物接，故謂之陰。
夫如子政之言，乃謂情為陽，性為陰也。
不據本所生起，苟以形出與不發見定陰陽也（3）。
必以形出為陽，性亦與物接，造次必于是（4），颠沛必于是。
恻隐不忍不忍（5），仁之氣也（6）。
卑謙辭讓，性之發也。
有與接會，故恻隐卑謙，形出于外。
謂性在内不與物接、恐非其實。
不論性之善惡，徒議外内陰陽，理難以知。
且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人禀情（7），競有善惡不也（8）？ 【注釋】 （1）出形：疑“形出”之誤倒。
下文有“形出于外”，可證。
（2）引文出處不詳。
（3）見：根據文意，疑衍文。
（4）造次：倉卒，匆促。
是：此。
這裡指本性。
（5）不忍不忍：疑重出。
然而性惡的說法，也有一定的緣由。
一歲的小孩，沒有推讓的心。
看見食物，哭叫着想吃它；看見好玩的，哭叫着想玩它。
長大以後，就會克制感情，去掉私欲，努力磨煉成為善良的人。
劉子政指責說：“像這樣，那天就沒有正常的氣，而是有陰無陽，有惡無善，根本不相應，照這樣，人表現出來的善良，又是從哪裡來的呢？” 【原文】 13·6陸賈曰（1）：“天地生人也，以禮義之性。
人能察己所以受命則順（2）。
順之謂道（3）。
”夫陸賈知人禮義為性（4），人亦能察己所以受命。
性善者，不待察而自善；性惡者，雖能察之，猶背禮畔義（5）。
義挹于善（6），不能為也。
故貪者能言廉，亂者能言治。
盜跖非人之竊也，莊跷刺人之濫也（7），明能察己，口能論賢，性惡不為，何益于善？陸賈之言，未能得實。
【注釋】 （1）陸賈：參見8·10注（14）。
（2）受命：這裡指從天地接受禮義之性。
（3）引文不見于今傳本《新語》十二篇，出處不詳。
（4）本句與下句，疑在複述上文引語。
據下文“若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也”；“夫子政之言，謂性在身而不發，情接于物”的文例，似作：“夫陸賈之言，謂人禮義為性”。
（5）畔：通“叛”。
（6）挹（y＠義）：酌取，汲取。
（7）刺：斥責，指責。
濫：貪。
【譯文】 陸賈說：“天地給人生命，就賦予了禮義的本性。
人能夠明察到自己是從天地那裡接受到的禮義之性，就能順應它。
能順應它，就叫做道。
”陸賈的話是說人生下來就有禮義之性，人也能明察到自己是從天地那裡接受的禮義之性。
性善的人，不等待明察就能自然從善；性惡的人，雖然也能明察到它，但仍然違背了禮義。
禮義來自于人的善性，不是靠人為得到的。
所以貪婪的人會誇誇其談地講廉潔，作亂的人能頭頭是道地說治理。
盜跖會指責别人偷竊，莊跷會斥責别人貪得無厭，他們都清楚地能明察到自己從天地得到的禮義之性，嘴裡會談論聖賢的道理，卻因本性不好，自己不能實行，這對于從善有什麼好處呢？可見，陸賈的話，并不那麼真實。
【原文】 13·7董仲舒覽孫、孟之書（1），作情性之說曰：“天之大經（2），一陰一陽；人之大經，一情一性。
性生于陽，情生于陰。
陰氣鄙，陽氣仁。
曰性善者，是見其陽也；謂惡者，是見其陰者也（3）。
”若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。
處二家各有見，可也；不處人情性情性有善有惡（4），未也。
夫人情性同生于陰陽，其生于陰陽，有渥有泊。
玉生于石，有純有駁，情性于陰陽（5），安能純善？仲舒之言，未能得實。
【注釋】 （1）董仲舒（公元前179～前104年）：西漢哲學家、今文經學大師。
廣川（今河北省棗強縣東）人。
曾任博士、江都相和膠西相。
他提出“天人相與”、“君權神授”，創立“三綱五常”。
舉賢良文學之士，他對策建議：“諸不在六藝之科，孔子之術者，皆絕其道，勿使并進。
”為武帝所采納，而罷黜百家，獨尊儒術，開此後兩千多年封建社會以儒學為正統的先聲。
著有《春秋繁露》與《董子文集》。
（2）大經：常道或不改變的常規。
（3）引文不見于現存董仲舒的書，大意可參見《春秋繁露·深察名号》。
（4）情性情性：疑重出。
（5）上言“情性生于陰陽”，故疑“于”前脫一“生”字。
【譯文】 董仲舒看了荀子和孟子的書，興起情性的說法，說：“天的常道，是有陰有陽；人的常道，是有情有性。
人性生于陽，人情生于陰。
陰氣卑劣，陽氣仁義。
說人性善的，隻看見它陽的一面；說人性惡的，又隻看見它陰的一面。
”照董仲舒的說法，認為孟子隻見到它陽的一面，荀子隻見到它陰的一面。
分析他們二家各有所見，是對的；而不分析人的情性有善有惡，是不對的。
人的情性同時生于陰陽，雖生于陰陽，但有厚有薄。
玉産生于石，有純的有不純的，人情性生于陰陽，哪能都是純的善的？董仲舒的話，并不那麼真實。
【原文】 13·8劉子政曰：“性，生而然者也，在于身而不發。
情，接于物而然者也，出形于外（1）。
形外則謂之陽，不發者則謂之陰（2）。
”夫子政之言，謂性在身而不發。
情接于物，形出于外，故謂之陽，性不發，不與物接，故謂之陰。
夫如子政之言，乃謂情為陽，性為陰也。
不據本所生起，苟以形出與不發見定陰陽也（3）。
必以形出為陽，性亦與物接，造次必于是（4），颠沛必于是。
恻隐不忍不忍（5），仁之氣也（6）。
卑謙辭讓，性之發也。
有與接會，故恻隐卑謙，形出于外。
謂性在内不與物接、恐非其實。
不論性之善惡，徒議外内陰陽，理難以知。
且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人禀情（7），競有善惡不也（8）？ 【注釋】 （1）出形：疑“形出”之誤倒。
下文有“形出于外”，可證。
（2）引文出處不詳。
（3）見：根據文意，疑衍文。
（4）造次：倉卒，匆促。
是：此。
這裡指本性。
（5）不忍不忍：疑重出。