雜篇·則陽第二十五
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，不止于萬，而期曰萬物者(17)，以數之多者号而讀之也。
是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。
因其大以号而讀之則可也，已有之矣，乃将得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。
”少知曰：“四方之内，六合之裡，萬物之所生惡起？”大公調曰：“陰陽相照相蓋相治(18)，四時相代相生相殺(19)，欲惡去就于是橋起(20)，雌雄片合于是庸有(21)。
安危相易，禍福相生，緩急相摩(22)，聚散以成。
此名實之可紀(23)，精微之可志也(24)。
随序之相理，橋運之相使(25)，窮則反，終則始。
此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。
睹道之人(26)，不随其所廢，不原其所起，此議之所止。
”少知曰：“季真之莫為(27)，接子之或使(28)二家之議，孰正于其情，孰偏于其理？”大公調曰：“雞鳴狗犬，是人之所(，)知；雖有大知，不能以言讀其所自化(29)，又不能以意其所将為。
斯而析之(30)，精至于無倫(31)，大至于不可圍，或之使，莫之為，未免于物而終以為過。
或使則實，莫為則虛。
有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。
可言可意，言而愈疏，未生不可忌(32)，已死不可徂(33)。
死生非遠也，理不可睹。
或之使，莫之為，疑之所假。
吾觀之本，其往無窮；吾求之未，其來無止。
無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為，言之本也，與物終始。
道不可有，有不可無。
道之為名。
所假而行(34)。
或使莫為，在物一曲(35)，夫胡為于大方(36)？言而足(37)，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。
道物之極，言默不足以載(38)；非言非默，議有所極。
” [注釋] (1)少知、大公調：莊子虛構的人物。
(2)丘裡：鄉裡。
(3)十姓百名，群衆。
(4)系：懸。
(5)大人：有道的人。
合并：合并衆人。
(6)自外人：聽别人的言論。
(7)由中出：出于自己的意見。
(8)賜：偏私。
(9)五官：司徒、司馬、司空、司士、司寇。
(10)道：大道，天道。
(11)淳淳：茫昧難測的樣子。
(12)拂：違背。
(13)殉：逐。
面：向。
(14)澤：通宅。
(15)大山：太山。
(16)壇：太山上封禅之壇。
(17)期：要，限。
(18)相照：相照應。
相蓋；相害。
相治：相克。
(19)相代：相代謝，更換，相生：相孕育。
相殺：相消除。
(20)欲惡：愛好厭惡。
去就：疏遠親近，橋起：軒起。
車軒前高後低，高為軒起或為翹起。
(21)片合：異性交配。
片，通■（pan），庸，常。
(22)相摩：相互摩擦。
(23)此：指上述對立統一的現象，紀：記。
(24)志：記。
(25)橋運，如桔槔一樣起伏運動，相使：相互作用。
(26)睹：目睹，認識。
(27)季真：人名，齊人。
稷下學者。
(28)接子：人名，齊人。
稷下學者 (29)讀：稱，表達。
(30)斯，如此。
解剖析非也。
(31)精：精細。
無倫：無與倫比。
(32)忌：避。
(33)徂：通阻，止。
(34)假：借。
行：運行。
(35)一曲：一方面、一個側面。
(36)胡：何，怎麼。
(37)言而足：言談之多。
(38)言默：語言沉默。
載：載道。
[譯文] 少知問大公調說：“什麼叫丘裡之言？”大公調說：“所謂丘裡之言，就是集合群衆而形成的風俗，聚合不同形成相同，分散相同形成不同。
現在，專指馬的各個部分而不得稱為馬，而将馬像懸于面前，人人看到馬的各個部分組成馬體才可稱為馬。
所以，丘山是積累低卑而成為高的，江河是彙合許多支流而成為大川的，得道的人是合并衆人的意見才成為公的。
所以，道理從别人那裡吸收到自己心中，有主見而不固執成見；道理由自己内心說出，雖正确而不距絕别人的意見。
四時有不同的氣候，天不偏私某個季節，所以歲序形成；五官有不同的職責，君主不偏私某一官職，所以國家才能得到治理；文武有不同的才能，大人不偏私某一方，所以文治武功之德齊備。
萬物有不同的規律，天道不偏私某物，所以沒有名狀。
無所名狀就無所作為，無所作為也就無所不為。
時間有終始，世事有變化，禍福轉化難測，有所違背就有所适宜，各自追求有不同的方向，有正确的就有錯誤的。
比如蓋大宅，各種樹木都有它的用途。
再看看太山，樹木和石頭同做封禅的祭壇。
這就是所謂丘裡之言。
”少知說：“那麼就把它稱為道可以嗎？”大公調說：“不可以，現在計算物的數量，不止于一萬，而限稱萬物，是以數目中最多的而号稱它。
所以，天地是形體中最大的，陰陽是氣體中最大的；道包括形氣的共有，因為它大這樣稱呼是可以的，已經有稱呼了，還怎能去比拟呢！如果以那樣來區别，就好象狗和馬相比較，其間相差就太遠了。
”少知說：“四方之内，六合之中，萬物怎樣産生的？”大公調說：“陰陽相互照應，相互侵害，相互條理，四時相互代謝，相互産生，相互消滅。
欲求、厭惡有去有來，于是有起有落。
雌雄交配，于是常有。
安危相互更替，禍福相互轉化，緩急相互摩擦，聚散相互依存而成。
這是有名實可記的，有精微可載的，随時序相治理，按桔槔起伏相作用，物極則返，物終則始，這是萬物的共有的規律。
言論的窮盡，知識的所達，隻限于物的範圍而已。
識道的人，不追随物的消失。
不探求物的起源，使議論停止在這裡。
”少知說：“季真主張的莫為，接子主張的或使，這兩家的議論，誰符合事物的實情，誰偏離了事物的真理呢？”大公調說：“雞鳴狗吠，是人所共知的。
雖然有大智大慧的人，也不能用語言說出它們所以自然變化的原因來，又不能用心意推測出還會有什麼動作。
由此分析它，精微達到無與倫比，大到無法圍量。
說或有所使，稱莫有所為，都未免在物上立論，而終究是過而不當的。
或使的主張則大實而不虛，莫為的主張則太虛而不實。
有名有實，是物實體的所在；無名無實，是物的虛無大道。
可以言論可以意會，愈言說離道愈遠：未生的不可回辟，已死的不可阻止。
死生相隔不遠，道理不可認識。
或有所使莫之所為的主張，都是疑惑的假說。
我看它的本源，它過往無窮；我求它的迹象，它的未來沒有終止。
沒有窮盡沒有終止，是語言無從表達的，與物具有相同的規律；‘或使’、‘莫為’既為言論所本，又和物同終始。
道不可以有形來形容，有不可以用無來形容。
道的名稱，是假借而運用。
‘或使’‘莫為’的主張，隻限物的一個方面，怎能符合于大道呢！言論足，則終日言說的盡是道；言論不足，則終日言論的盡是物。
道是物的極點，言論沉默不足以表達它，不用言論，不用沉默，這是議論的極點。
”
是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。
因其大以号而讀之則可也，已有之矣，乃将得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。
”少知曰：“四方之内，六合之裡，萬物之所生惡起？”大公調曰：“陰陽相照相蓋相治(18)，四時相代相生相殺(19)，欲惡去就于是橋起(20)，雌雄片合于是庸有(21)。
安危相易，禍福相生，緩急相摩(22)，聚散以成。
此名實之可紀(23)，精微之可志也(24)。
随序之相理，橋運之相使(25)，窮則反，終則始。
此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。
睹道之人(26)，不随其所廢，不原其所起，此議之所止。
”少知曰：“季真之莫為(27)，接子之或使(28)二家之議，孰正于其情，孰偏于其理？”大公調曰：“雞鳴狗犬，是人之所(，)知；雖有大知，不能以言讀其所自化(29)，又不能以意其所将為。
斯而析之(30)，精至于無倫(31)，大至于不可圍，或之使，莫之為，未免于物而終以為過。
或使則實，莫為則虛。
有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。
可言可意，言而愈疏，未生不可忌(32)，已死不可徂(33)。
死生非遠也，理不可睹。
或之使，莫之為，疑之所假。
吾觀之本，其往無窮；吾求之未，其來無止。
無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為，言之本也，與物終始。
道不可有，有不可無。
道之為名。
所假而行(34)。
或使莫為，在物一曲(35)，夫胡為于大方(36)？言而足(37)，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。
道物之極，言默不足以載(38)；非言非默，議有所極。
” [注釋] (1)少知、大公調：莊子虛構的人物。
(2)丘裡：鄉裡。
(3)十姓百名，群衆。
(4)系：懸。
(5)大人：有道的人。
合并：合并衆人。
(6)自外人：聽别人的言論。
(7)由中出：出于自己的意見。
(8)賜：偏私。
(9)五官：司徒、司馬、司空、司士、司寇。
(10)道：大道，天道。
(11)淳淳：茫昧難測的樣子。
(12)拂：違背。
(13)殉：逐。
面：向。
(14)澤：通宅。
(15)大山：太山。
(16)壇：太山上封禅之壇。
(17)期：要，限。
(18)相照：相照應。
相蓋；相害。
相治：相克。
(19)相代：相代謝，更換，相生：相孕育。
相殺：相消除。
(20)欲惡：愛好厭惡。
去就：疏遠親近，橋起：軒起。
車軒前高後低，高為軒起或為翹起。
(21)片合：異性交配。
片，通■（pan），庸，常。
(22)相摩：相互摩擦。
(23)此：指上述對立統一的現象，紀：記。
(24)志：記。
(25)橋運，如桔槔一樣起伏運動，相使：相互作用。
(26)睹：目睹，認識。
(27)季真：人名，齊人。
稷下學者。
(28)接子：人名，齊人。
稷下學者 (29)讀：稱，表達。
(30)斯，如此。
解剖析非也。
(31)精：精細。
無倫：無與倫比。
(32)忌：避。
(33)徂：通阻，止。
(34)假：借。
行：運行。
(35)一曲：一方面、一個側面。
(36)胡：何，怎麼。
(37)言而足：言談之多。
(38)言默：語言沉默。
載：載道。
[譯文] 少知問大公調說：“什麼叫丘裡之言？”大公調說：“所謂丘裡之言，就是集合群衆而形成的風俗，聚合不同形成相同，分散相同形成不同。
現在，專指馬的各個部分而不得稱為馬，而将馬像懸于面前，人人看到馬的各個部分組成馬體才可稱為馬。
所以，丘山是積累低卑而成為高的，江河是彙合許多支流而成為大川的，得道的人是合并衆人的意見才成為公的。
所以，道理從别人那裡吸收到自己心中，有主見而不固執成見；道理由自己内心說出，雖正确而不距絕别人的意見。
四時有不同的氣候，天不偏私某個季節，所以歲序形成；五官有不同的職責，君主不偏私某一官職，所以國家才能得到治理；文武有不同的才能，大人不偏私某一方，所以文治武功之德齊備。
萬物有不同的規律，天道不偏私某物，所以沒有名狀。
無所名狀就無所作為，無所作為也就無所不為。
時間有終始，世事有變化，禍福轉化難測，有所違背就有所适宜，各自追求有不同的方向，有正确的就有錯誤的。
比如蓋大宅，各種樹木都有它的用途。
再看看太山，樹木和石頭同做封禅的祭壇。
這就是所謂丘裡之言。
”少知說：“那麼就把它稱為道可以嗎？”大公調說：“不可以，現在計算物的數量，不止于一萬，而限稱萬物，是以數目中最多的而号稱它。
所以，天地是形體中最大的，陰陽是氣體中最大的；道包括形氣的共有，因為它大這樣稱呼是可以的，已經有稱呼了，還怎能去比拟呢！如果以那樣來區别，就好象狗和馬相比較，其間相差就太遠了。
”少知說：“四方之内，六合之中，萬物怎樣産生的？”大公調說：“陰陽相互照應，相互侵害，相互條理，四時相互代謝，相互産生，相互消滅。
欲求、厭惡有去有來，于是有起有落。
雌雄交配，于是常有。
安危相互更替，禍福相互轉化，緩急相互摩擦，聚散相互依存而成。
這是有名實可記的，有精微可載的，随時序相治理，按桔槔起伏相作用，物極則返，物終則始，這是萬物的共有的規律。
言論的窮盡，知識的所達，隻限于物的範圍而已。
識道的人，不追随物的消失。
不探求物的起源，使議論停止在這裡。
”少知說：“季真主張的莫為，接子主張的或使，這兩家的議論，誰符合事物的實情，誰偏離了事物的真理呢？”大公調說：“雞鳴狗吠，是人所共知的。
雖然有大智大慧的人，也不能用語言說出它們所以自然變化的原因來，又不能用心意推測出還會有什麼動作。
由此分析它，精微達到無與倫比，大到無法圍量。
說或有所使，稱莫有所為，都未免在物上立論，而終究是過而不當的。
或使的主張則大實而不虛，莫為的主張則太虛而不實。
有名有實，是物實體的所在；無名無實，是物的虛無大道。
可以言論可以意會，愈言說離道愈遠：未生的不可回辟，已死的不可阻止。
死生相隔不遠，道理不可認識。
或有所使莫之所為的主張，都是疑惑的假說。
我看它的本源，它過往無窮；我求它的迹象，它的未來沒有終止。
沒有窮盡沒有終止，是語言無從表達的，與物具有相同的規律；‘或使’、‘莫為’既為言論所本，又和物同終始。
道不可以有形來形容，有不可以用無來形容。
道的名稱，是假借而運用。
‘或使’‘莫為’的主張，隻限物的一個方面，怎能符合于大道呢！言論足，則終日言說的盡是道；言論不足，則終日言論的盡是物。
道是物的極點，言論沉默不足以表達它，不用言論，不用沉默，這是議論的極點。
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