外篇·知北遊第二十二
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(21)物物者：使物成為物的那個東西，指創生萬物之道。
與物無際：與具體有形之物沒有分界。
道創生萬物又寓于萬物之中。
(22)物際：物與物之間的分界。
(23)不際之際：由沒有邊際之道轉成有形之物。
際之不際：由有形之物複歸無際之道。
(24)盈虛衰殺，盈滿、空虛、衰敗、消殺。
(25)彼：指大道。
大道支配萬物之盈虛轉化，而其自身并無盈虛之别。
[譯文] 東郭子問莊子說：“所謂道，在哪裡呢？”莊子說：“無所不在。
”東郭子說：“必指出具體所在才可以。
”莊子說：“在蝼蛄螞蟻之中。
”問說：“為何在這樣卑下處呀？”回答說：“在稊稗裡面。
”問說：“為什麼更卑下呢？”回答說：“在磚頭瓦片中。
”問說：“怎麼更甚于前呢？”回答說：“在屎尿中。
”東郭子不再出聲。
莊子說：“先生所問的，本來就沒有接觸道的實質。
管理市場之官正獲問他的助手如何踩豬腿檢驗豬的肥瘦，告知他愈是往下面踩愈能比況清楚。
你不必要求證實道在哪個物上，所有的物都未逃離道外。
最高之道是這樣，表達至道的大言也是這樣。
周、遍、鹹三個同，名不同而實相同，它們所指之實是同一的。
嘗試相互夫遊曆至道虛無之境，把你的言論合同于至道之言，就不會有所窮盡了！試着相互順任自然無為，淡漠而清靜啊！寂寞而清虛啊！調和而安閑啊！吾心虛空寂寥，本無所往，故往而不知所至何處，去了又來不知止于哪裡，我已在其間來來往往，而不知哪裡是終點。
逍遙自在于廣漠空虛之中，大知之人進入此境也不知它的邊際。
創生萬物者與物沒有分界，而物是有分界的，就是物之界限。
由沒有分界之道轉成有形之物，又由有形之物複歸沒有分界之道。
所謂盈滿、空虛、衰敗、消殺，道使物發生盈虛變化，而自身卻沒有盈虛分别；道使物發生衰殺之變，而自身并不衰殺；道使物有本末之變，而自身無本末；道使物有積散變化，而自身無積散。
” 妸荷甘與神農同學于老龍吉(1)。
神農隐幾阖戶晝瞑(2)，妸荷甘日中阖戶而入(3)，曰：“老龍死矣！”神農隐幾擁杖而起(4)，嚗然放杖而笑(5)，曰：“天知予僻陋慢訑(6)，故棄予而死。
已矣，夫子無所發予之狂言而死矣夫(7)！”弇■吊聞之(8)，曰：“大體道者，天下之君子所系焉(9)。
今于道，秋毫之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。
”于是泰清問乎無窮曰(10)：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知。
”又問乎無為，無為曰：“吾知道。
”曰：“子之知道，亦有數乎(11)？”曰：“有。
”曰：“其數若何？”無為曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散(12)，此吾所以知道之數也。
”泰清以之言也問乎無始(13)曰：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？”無始曰：“不知深矣，知之淺矣，弗知内矣，知之外矣(14)”于是泰清中而歎曰(15)：“弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知(16)？”無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。
知形形之不形乎(17)道不當名(18)。
”無始曰：“有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。
道無問，問無應。
無問問之，是問窮也(19)；無應應之，是無内也(20)。
以無内待問窮，若是者外不觀乎宇宙，内不知乎大初(21)。
是以不過乎昆侖，不遊乎太虛(22)。
” [注釋] (1)妸（ē）荷甘、神農、老龍吉：都是虛拟之入名。
(2)隐幾：憑靠小幾。
阖戶：關門。
瞑：同眠。
(3)奓（shē）：推開。
(4)擁杖：抱持手杖。
指因過度震驚，突然抱杖而立。
(5)嚗（bó）然：手杖掉地發出之聲。
笑：不哭而笑，言其已悟生死齊一之道。
(6)天：指老龍吉，言其有自然之德。
僻陋：孤陋寡聞。
慢訑（dàn）：怠慢荒唐。
(7)夫子：先生，指老龍吉，發：啟發。
狂言：至言。
常人不能理解,視之為狂妄之言，而不相信。
(8)弇■（yǎngāng）吊：虛拟人名。
(9)體道者：與道相合之人，系：憑依、歸依。
(10)泰清、無窮、無為、無始：皆為虛拟之人名。
(11)數：道理，規律。
(12)約，收斂。
這句的意思是，道可處富貴，可處貧賤，可以收斂，可以分散，是變化不定的。
(13)之言：此言，指無為講說道數之語。
(14)弗知内矣，知之外矣：對道無所知，才是真正内心體悟了遁；對道有所知，能用語言說出來，這隻是見到道的外在形式。
(15)中：《釋文》引崔譔本作印，同仰。
(16)不知之知：不用名言相狀對道加以表述的知，這種知才是真正知道。
(17)形形之下形：使形成為形的哪個東西，本身是無形的。
即指道。
(18)道不當名：道之實與名是不相應的，不相符的。
莊子認為，道不可名，如果加給一個名，就被限定，而不同于真正的道。
不管給它起個什麼名，都不可能達到名實相符。
(19)無問問之，是問窮：道是不可問的，不可問面又要問，這種問是空的。
窮作空。
(20)無内：沒有内容。
(21)大初：天地未分前的渾饨狀态，萬物之本始，即指大道。
大，作大。
(22)昆侖：地之極高處，比喻有形與無形的分界處。
大虛，廣漠的虛空。
[譯文] 妸荷甘與神農一同就學于老龍吉。
神農憑靠小幾，關起門晝寝。
中午時候間荷甘推門而入說：“老龍死了！”神農憑幾抱持手杖立起，嘭的一聲放下手杖笑着說：“先生知道我孤陋寡聞怠慢荒唐，所以棄我而死。
完了，先生沒有留下啟發我的至言而死去了！”弇■吊聽後說：“與道相合的人，是天下君子所歸依之人。
現在他對于大道，連秋毫末端萬分之一都未得到，還知道懷藏其至言而死去，又何況那些與道相合的人呐！道看起來無形，聽起來無聲，人們對它的種種議論，叫作暗昧不明，他們所論述之道并不是真道。
” 于是泰清問無窮說：“您知道嗎？”無窮說：“我不知。
”又問于無為，無為說：“我知道。
”又問：“您所知之道，也有什麼道理規律嗎？”回答說：“有”。
又問：“它的道理規律是什麼？”無為說：“我知道可處富貴，可處貧賤，可以收斂，可以分散，這就是我所知道之道理規律。
”泰清把這話來問無始，說：“如果是這樣，則無窮之不知道與無為之知道，究竟誰是誰非呢？”無始說：“不知是對道知之甚深，知是對道所知極淺；不知是内心悟道，知是隻了解一點道的外在形式。
”于是泰清仰天而歎說：“不知就是知嗎？知就是不知嗎？誰能知道不用名言相狀表述之知是什麼？”無始說：“道不可聞知，所聞知的都不是道；道不可見，所見者都不是道；道不可言說，被言說出來的都不是道。
需知創生有形萬物的東西是無形的呀！道與它的名是不相應的。
”無始說：“有人問道而給予應答的，就是不知道；就是那個問道之人，也是沒聽說過道。
道是不能問的，有問也不應回答。
本不可問又要問，這種問是空的；本不應回答而回答，這種回答是沒有内容的。
以沒有真實内容的回答去對空問，如果這樣，對外不能觀察宇宙之無限，對内不能了解道之根本。
因此他不能超越有形之界域，不能逍遙于廣漠之虛空。
” 光曜問乎無有曰(1)：“夫子有乎？其無有乎？”光曜不得問而孰視其狀貌(2)，窅然空然(3)，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也(4)。
光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也(5)。
及為無有矣，何從至此哉(6)！”大馬之捶鈎者(7)，年八十矣，而不失豪芒(8)。
大馬曰：“子巧與？有道與？”曰：“臣有守也(9)。
臣之年二十而好捶鈎，于物無視也(10)，非鈎無察也。
”是用之者假不用者也(11)，以長得其用(12)，而況乎無不用者乎(13)！物孰不資焉！ [注釋] (1)光曜、無有:皆虛拟之名。
(2)孰，通熟。
熟視：仔細觀察。
(3)窅（yǎo）然：隐晦不明之狀，亦為空寂之意。
(4)搏：觸摸。
(5)有無：光曜無形體，聽不到摸不着，故言有無。
但還可以看見，未達絕無形迹之無無。
(6)為無有：既不執着于無，也不執着于有，而是有無雙遺，超越二者，達到一個更高境界。
此種境界一般人是無從達到的。
(7
與物無際：與具體有形之物沒有分界。
道創生萬物又寓于萬物之中。
(22)物際：物與物之間的分界。
(23)不際之際：由沒有邊際之道轉成有形之物。
際之不際：由有形之物複歸無際之道。
(24)盈虛衰殺，盈滿、空虛、衰敗、消殺。
(25)彼：指大道。
大道支配萬物之盈虛轉化，而其自身并無盈虛之别。
[譯文] 東郭子問莊子說：“所謂道，在哪裡呢？”莊子說：“無所不在。
”東郭子說：“必指出具體所在才可以。
”莊子說：“在蝼蛄螞蟻之中。
”問說：“為何在這樣卑下處呀？”回答說：“在稊稗裡面。
”問說：“為什麼更卑下呢？”回答說：“在磚頭瓦片中。
”問說：“怎麼更甚于前呢？”回答說：“在屎尿中。
”東郭子不再出聲。
莊子說：“先生所問的，本來就沒有接觸道的實質。
管理市場之官正獲問他的助手如何踩豬腿檢驗豬的肥瘦，告知他愈是往下面踩愈能比況清楚。
你不必要求證實道在哪個物上，所有的物都未逃離道外。
最高之道是這樣，表達至道的大言也是這樣。
周、遍、鹹三個同，名不同而實相同，它們所指之實是同一的。
嘗試相互夫遊曆至道虛無之境，把你的言論合同于至道之言，就不會有所窮盡了！試着相互順任自然無為，淡漠而清靜啊！寂寞而清虛啊！調和而安閑啊！吾心虛空寂寥，本無所往，故往而不知所至何處，去了又來不知止于哪裡，我已在其間來來往往，而不知哪裡是終點。
逍遙自在于廣漠空虛之中，大知之人進入此境也不知它的邊際。
創生萬物者與物沒有分界，而物是有分界的，就是物之界限。
由沒有分界之道轉成有形之物，又由有形之物複歸沒有分界之道。
所謂盈滿、空虛、衰敗、消殺，道使物發生盈虛變化，而自身卻沒有盈虛分别；道使物發生衰殺之變，而自身并不衰殺；道使物有本末之變，而自身無本末；道使物有積散變化，而自身無積散。
” 妸荷甘與神農同學于老龍吉(1)。
神農隐幾阖戶晝瞑(2)，妸荷甘日中阖戶而入(3)，曰：“老龍死矣！”神農隐幾擁杖而起(4)，嚗然放杖而笑(5)，曰：“天知予僻陋慢訑(6)，故棄予而死。
已矣，夫子無所發予之狂言而死矣夫(7)！”弇■吊聞之(8)，曰：“大體道者，天下之君子所系焉(9)。
今于道，秋毫之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。
”于是泰清問乎無窮曰(10)：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知。
”又問乎無為，無為曰：“吾知道。
”曰：“子之知道，亦有數乎(11)？”曰：“有。
”曰：“其數若何？”無為曰：“吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散(12)，此吾所以知道之數也。
”泰清以之言也問乎無始(13)曰：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？”無始曰：“不知深矣，知之淺矣，弗知内矣，知之外矣(14)”于是泰清中而歎曰(15)：“弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知(16)？”無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。
知形形之不形乎(17)道不當名(18)。
”無始曰：“有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。
道無問，問無應。
無問問之，是問窮也(19)；無應應之，是無内也(20)。
以無内待問窮，若是者外不觀乎宇宙，内不知乎大初(21)。
是以不過乎昆侖，不遊乎太虛(22)。
” [注釋] (1)妸（ē）荷甘、神農、老龍吉：都是虛拟之入名。
(2)隐幾：憑靠小幾。
阖戶：關門。
瞑：同眠。
(3)奓（shē）：推開。
(4)擁杖：抱持手杖。
指因過度震驚，突然抱杖而立。
(5)嚗（bó）然：手杖掉地發出之聲。
笑：不哭而笑，言其已悟生死齊一之道。
(6)天：指老龍吉，言其有自然之德。
僻陋：孤陋寡聞。
慢訑（dàn）：怠慢荒唐。
(7)夫子：先生，指老龍吉，發：啟發。
狂言：至言。
常人不能理解,視之為狂妄之言，而不相信。
(8)弇■（yǎngāng）吊：虛拟人名。
(9)體道者：與道相合之人，系：憑依、歸依。
(10)泰清、無窮、無為、無始：皆為虛拟之人名。
(11)數：道理，規律。
(12)約，收斂。
這句的意思是，道可處富貴，可處貧賤，可以收斂，可以分散，是變化不定的。
(13)之言：此言，指無為講說道數之語。
(14)弗知内矣，知之外矣：對道無所知，才是真正内心體悟了遁；對道有所知，能用語言說出來，這隻是見到道的外在形式。
(15)中：《釋文》引崔譔本作印，同仰。
(16)不知之知：不用名言相狀對道加以表述的知，這種知才是真正知道。
(17)形形之下形：使形成為形的哪個東西，本身是無形的。
即指道。
(18)道不當名：道之實與名是不相應的，不相符的。
莊子認為，道不可名，如果加給一個名，就被限定，而不同于真正的道。
不管給它起個什麼名，都不可能達到名實相符。
(19)無問問之，是問窮：道是不可問的，不可問面又要問，這種問是空的。
窮作空。
(20)無内：沒有内容。
(21)大初：天地未分前的渾饨狀态，萬物之本始，即指大道。
大，作大。
(22)昆侖：地之極高處，比喻有形與無形的分界處。
大虛，廣漠的虛空。
[譯文] 妸荷甘與神農一同就學于老龍吉。
神農憑靠小幾，關起門晝寝。
中午時候間荷甘推門而入說：“老龍死了！”神農憑幾抱持手杖立起，嘭的一聲放下手杖笑着說：“先生知道我孤陋寡聞怠慢荒唐，所以棄我而死。
完了，先生沒有留下啟發我的至言而死去了！”弇■吊聽後說：“與道相合的人，是天下君子所歸依之人。
現在他對于大道，連秋毫末端萬分之一都未得到，還知道懷藏其至言而死去，又何況那些與道相合的人呐！道看起來無形，聽起來無聲，人們對它的種種議論，叫作暗昧不明，他們所論述之道并不是真道。
” 于是泰清問無窮說：“您知道嗎？”無窮說：“我不知。
”又問于無為，無為說：“我知道。
”又問：“您所知之道，也有什麼道理規律嗎？”回答說：“有”。
又問：“它的道理規律是什麼？”無為說：“我知道可處富貴，可處貧賤，可以收斂，可以分散，這就是我所知道之道理規律。
”泰清把這話來問無始，說：“如果是這樣，則無窮之不知道與無為之知道，究竟誰是誰非呢？”無始說：“不知是對道知之甚深，知是對道所知極淺；不知是内心悟道，知是隻了解一點道的外在形式。
”于是泰清仰天而歎說：“不知就是知嗎？知就是不知嗎？誰能知道不用名言相狀表述之知是什麼？”無始說：“道不可聞知，所聞知的都不是道；道不可見，所見者都不是道；道不可言說，被言說出來的都不是道。
需知創生有形萬物的東西是無形的呀！道與它的名是不相應的。
”無始說：“有人問道而給予應答的，就是不知道；就是那個問道之人，也是沒聽說過道。
道是不能問的，有問也不應回答。
本不可問又要問，這種問是空的；本不應回答而回答，這種回答是沒有内容的。
以沒有真實内容的回答去對空問，如果這樣，對外不能觀察宇宙之無限，對内不能了解道之根本。
因此他不能超越有形之界域，不能逍遙于廣漠之虛空。
” 光曜問乎無有曰(1)：“夫子有乎？其無有乎？”光曜不得問而孰視其狀貌(2)，窅然空然(3)，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也(4)。
光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也(5)。
及為無有矣，何從至此哉(6)！”大馬之捶鈎者(7)，年八十矣，而不失豪芒(8)。
大馬曰：“子巧與？有道與？”曰：“臣有守也(9)。
臣之年二十而好捶鈎，于物無視也(10)，非鈎無察也。
”是用之者假不用者也(11)，以長得其用(12)，而況乎無不用者乎(13)！物孰不資焉！ [注釋] (1)光曜、無有:皆虛拟之名。
(2)孰，通熟。
熟視：仔細觀察。
(3)窅（yǎo）然：隐晦不明之狀，亦為空寂之意。
(4)搏：觸摸。
(5)有無：光曜無形體，聽不到摸不着，故言有無。
但還可以看見，未達絕無形迹之無無。
(6)為無有：既不執着于無，也不執着于有，而是有無雙遺，超越二者，達到一個更高境界。
此種境界一般人是無從達到的。
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