外篇·知北遊第二十二
關燈
小
中
大
[題解]
本篇取開頭三字“知北遊”為篇名，是《莊子》中比較重要的一篇。
集中闡述莊子和道家哲學的宇宙論、認識論。
對最高本體的道作了較多論述，提出道是萬物之本，既産生萬物，又在萬物之中，并主宰其運動變化，天地萬物都不能離開道。
還論述道是不可知的，并對事物矛盾對立，新故相除，死生交替的發展觀作了多方面闡述，這些思想對後代哲學發展有多方面影響。
全篇粗略分為十段，第一段較長，帶有全篇總論性質。
其中心有二點，一是道不可知，凡講說出來的都不是真道；二是提出“通天下一氣耳”的重要命題，把人之生死，萬物生滅都看作氣的聚散，把一切統一于氣，氣又根源于道，回答了萬物統一性的問題。
這些思想在以後各段不斷得到充實。
第二段，聖人效法天道而行無為之治，天地陰陽四時各得道而自足。
第三段，齧缺問道于被衣，提出真正知道者應是“形如槁骸，心若死灰”，暗昧無心的樣子。
第四段，提出人的形體、生命、性命都非自有，而是受天地造化支配的。
第五段内容較複雜，講了有形生于無形，精神生于道，萬物生于精，并以形相生的宇宙生成論問題。
還講天地日用萬物得道而成，生死隻是自然轉化過程，用不着為此而憂樂。
第六段，道無所不在，即在萬物中，又支配萬物的運動變化過程。
第七段，包括兩個故事，一個通過弇■吊之口，講述道“視之無形，聽之無聲”，人們所議論的道，都是非道。
一個故事通過泰清與無窮等的對話，又進一步闡述道不可聞、不可見、不可言。
沒有任何名言與道相符。
因此，靠聞見言說不能達于至道。
第八段，亦有二個故事。
光曜問無有，講至道不執著于有無。
另一個故事寫捶鈎老人精神專注而技藝如神，推證不分心于外物，則得大道而無不通。
第九段，冉求與孔子讨論天地之始觀問題，提出“古猶今也”，沒有分别。
還提出死主各自成體和“物物者非物”的生死觀和宇宙觀問題。
第十段，持守無為之道，不強求其所不知不能，“至言去言，至為去為”，不送不迎，聽其自然，即可得道。
知北遊于玄水之上(1)，登蹲弅之丘(2)，而适遭無為謂焉(3)。
知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道(4)？何從何道則得道(5)？”三問，而無為謂不答也。
非不答，不知答也(6)。
知不得問，反于白水之南(7)，登狐阕之上(8)，而睹狂屈焉(9)。
知以之言也問乎狂屈，狂屈曰：“唉！予知之，将語若。
”中欲言而忘其所欲言(10)。
知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。
黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。
”知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也(11)，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也(12)。
夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教(13)。
道不可緻(14),德不可至(15)。
仁可為也(16)，義可虧也(17)，禮相僞也(18)。
故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮(19)。
’禮者，道之華而亂之首也(20)。
故曰：‘為道者日報，損之又損之，以至于無為，無為而無不為也(21)。
’今已為物也(22)，欲複歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎(23)！生也死之徒(24)，死也生之始，孰知其紀(25)！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。
若死生為徒，吾又何患！故萬物一也(26)。
是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐(27)。
臭腐複化為神奇，神奇複化為臭腐(28)。
故曰，‘通天下一氣耳(29)。
’聖人故貴一。
”知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告(30)，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近(31)？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也(32)；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。
”狂屈聞之，以黃帝為知言(33)。
[注釋] (1)知：虛拟人名。
玄水：虛拟河流名。
(2)隐彜（fén）：假設之地名。
(3)無為謂：虛拟之得道者，與自然合一無為不言之人。
(4)居：居處。
服：行事。
安：持守。
(5)何從問道：由何種途徑。
用何種方法。
(6)不知答：意思是說，無為謂視大地萬物為一體，無分别之心，故對所問不知答。
(7)白水：傳說中的河流名，與玄水相對。
(8)狐阕：虛拟的山名。
(9)狂屈：虛拟人名。
本篇所舉之人名、地名、河流名多為虛拟，并含有寓義。
(10)中欲言：正想說的當中。
(11)波與彼：指無為謂與狂屈。
(12)不近：與道不相近。
(13)不言之教：不用言語的教化。
(14)緻：招緻、取得。
(15)至：達到。
這句意思是，道與德不能有意求得，愈是有意追求，愈離道德遙遠。
無為無求，與天地同一，則道緻而德達。
(16)仁：指儒家之仁，是有形迹的，可有意去作到。
(17)虧：損棄。
義：裁斷是非的标準。
莊子認為，裁斷中取其合宜、棄其不宜，故有損棄。
(18)禮相僞：禮是人制定的社會、道德規範，在推行中重表面形式，不重内在真實，故易流于相互欺騙和詐僞。
(19)出自《老子》三十八章。
意為道德仁義禮的相繼出現，反映社會由無為進入有為，随着文明的進步，智力的發展，人距離純真質樸之性愈遠，道德也不斷下降。
隻有廢止一切文明成果，反樸歸真，回複自然，才能達到道德的完善。
(20)華：同花。
比喻漂亮的外在形式。
莊子認為，禮是在人與人之間失掉忠信後制定出來，起約束作用的。
既對人的行為進行約束限制，就必出現種種形式的反限制，從而發起紛争和動亂。
所以說禮是“亂之首”。
(21)損：減損，指減損人之知識、經驗、欲望等。
無為而無不為：因任自然，不加幹預，則萬物各循其性、自行主化、天不自為而成。
(22)今已為物：現已成有形之物。
即由虛無之道聚而成體，再複歸虛無則難。
(23)大人：至人，與天道無為一體，故複歸大道則易。
(24)徒：類。
這句的意思是，生與死為同類，就一物說有生死之别，就萬物總體說則無生死之分，此物之生或為彼物之死，生死為同類。
(25)紀：綱紀、條理。
(26)萬物一也：氣之聚散表現為物生死之無窮變化過程，萬物統一于氣。
(27)這句是說：人們把自己認為美好的稱神奇，把自己厭惡的稱為臭腐。
神奇與臭腐本沒有同一的客觀标準。
(28)神奇與臭腐可以互相轉化，從轉化觀點看，二者又是齊一的。
(29)通天下一氣：把天地萬物看成一氣貫通，這種觀點包含某種唯物論因素，但氣并未脫離虛無之道的籠罩，氣不過是道的體現，道的作用而已。
通，貫通。
(30)不我告：不告訴我。
(31)奚：何，不近：與大道不相近。
(32)彼：指無為謂。
(33)知言：懂得知者不言、言者不知的道理。
[譯文] 知北遊到玄水邊，登上隐弅山丘，而恰巧碰到了無為謂。
知對無為謂說：“我想問一問你：怎樣思索怎樣考慮則可認識道？如何居處如何行事則可持守道？由何種途徑用何種方法則可獲得道？”問了三次無為謂不回答，不是不回答，而是不知道要回答。
知之問題未得解答，就返回到白水的南面，登上狐阕山丘，而看見了狂屈。
知又把那三個問題來問狂屈，狂屈說：“唉！我知道，就告訴你。
”正想說的當中忘記了所要說的内容。
知未得回答，又返回帝宮，見到黃帝又問及那三個問題。
黃帝說：“無恩無慮才能認識道，無定處不行事才能持守道，不要任何途徑和方法才能獲得道。
”知問黃帝說：“我和您知道這些，無為謂和狂屈卻不知道，誰是對的呢？”黃帝說：“那個無為謂是真正對的，狂屈接近于正确，我和你終究與道不相近。
知道者不言，言道者不知，所以聖人推行不言之教化。
道是不能獲取的，德是不能達到的。
仁可以去做，義可以損棄，禮是相互欺騙的。
所以說：‘失去道而後才有德，失去德而後才有仁，失去仁而後才有義，失去義而後才有禮。
’禮隻是道華麗的外表，而為禍亂之開端，所以說：‘從事于道要天天減損，減損而又減損，以達到無為，無為而後方能無不為。
’現已成為有形之物，要想返回虛無之本恨，不也是很難的麼！如果說容易作到的話，那隻有得道之至人啊！生為死之同類，死
集中闡述莊子和道家哲學的宇宙論、認識論。
對最高本體的道作了較多論述，提出道是萬物之本，既産生萬物，又在萬物之中，并主宰其運動變化，天地萬物都不能離開道。
還論述道是不可知的，并對事物矛盾對立，新故相除，死生交替的發展觀作了多方面闡述，這些思想對後代哲學發展有多方面影響。
全篇粗略分為十段，第一段較長，帶有全篇總論性質。
其中心有二點，一是道不可知，凡講說出來的都不是真道；二是提出“通天下一氣耳”的重要命題，把人之生死，萬物生滅都看作氣的聚散，把一切統一于氣，氣又根源于道，回答了萬物統一性的問題。
這些思想在以後各段不斷得到充實。
第二段，聖人效法天道而行無為之治，天地陰陽四時各得道而自足。
第三段，齧缺問道于被衣，提出真正知道者應是“形如槁骸，心若死灰”，暗昧無心的樣子。
第四段，提出人的形體、生命、性命都非自有，而是受天地造化支配的。
第五段内容較複雜，講了有形生于無形，精神生于道，萬物生于精，并以形相生的宇宙生成論問題。
還講天地日用萬物得道而成，生死隻是自然轉化過程，用不着為此而憂樂。
第六段，道無所不在，即在萬物中，又支配萬物的運動變化過程。
第七段，包括兩個故事，一個通過弇■吊之口，講述道“視之無形，聽之無聲”，人們所議論的道，都是非道。
一個故事通過泰清與無窮等的對話，又進一步闡述道不可聞、不可見、不可言。
沒有任何名言與道相符。
因此，靠聞見言說不能達于至道。
第八段，亦有二個故事。
光曜問無有，講至道不執著于有無。
另一個故事寫捶鈎老人精神專注而技藝如神，推證不分心于外物，則得大道而無不通。
第九段，冉求與孔子讨論天地之始觀問題，提出“古猶今也”，沒有分别。
還提出死主各自成體和“物物者非物”的生死觀和宇宙觀問題。
第十段，持守無為之道，不強求其所不知不能，“至言去言，至為去為”，不送不迎，聽其自然，即可得道。
知北遊于玄水之上(1)，登蹲弅之丘(2)，而适遭無為謂焉(3)。
知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道(4)？何從何道則得道(5)？”三問，而無為謂不答也。
非不答，不知答也(6)。
知不得問，反于白水之南(7)，登狐阕之上(8)，而睹狂屈焉(9)。
知以之言也問乎狂屈，狂屈曰：“唉！予知之，将語若。
”中欲言而忘其所欲言(10)。
知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。
黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。
”知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也(11)，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也(12)。
夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教(13)。
道不可緻(14),德不可至(15)。
仁可為也(16)，義可虧也(17)，禮相僞也(18)。
故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮(19)。
’禮者，道之華而亂之首也(20)。
故曰：‘為道者日報，損之又損之，以至于無為，無為而無不為也(21)。
’今已為物也(22)，欲複歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎(23)！生也死之徒(24)，死也生之始，孰知其紀(25)！人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。
若死生為徒，吾又何患！故萬物一也(26)。
是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐(27)。
臭腐複化為神奇，神奇複化為臭腐(28)。
故曰，‘通天下一氣耳(29)。
’聖人故貴一。
”知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告(30)，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近(31)？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也(32)；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。
”狂屈聞之，以黃帝為知言(33)。
[注釋] (1)知：虛拟人名。
玄水：虛拟河流名。
(2)隐彜（fén）：假設之地名。
(3)無為謂：虛拟之得道者，與自然合一無為不言之人。
(4)居：居處。
服：行事。
安：持守。
(5)何從問道：由何種途徑。
用何種方法。
(6)不知答：意思是說，無為謂視大地萬物為一體，無分别之心，故對所問不知答。
(7)白水：傳說中的河流名，與玄水相對。
(8)狐阕：虛拟的山名。
(9)狂屈：虛拟人名。
本篇所舉之人名、地名、河流名多為虛拟，并含有寓義。
(10)中欲言：正想說的當中。
(11)波與彼：指無為謂與狂屈。
(12)不近：與道不相近。
(13)不言之教：不用言語的教化。
(14)緻：招緻、取得。
(15)至：達到。
這句意思是，道與德不能有意求得，愈是有意追求，愈離道德遙遠。
無為無求，與天地同一，則道緻而德達。
(16)仁：指儒家之仁，是有形迹的，可有意去作到。
(17)虧：損棄。
義：裁斷是非的标準。
莊子認為，裁斷中取其合宜、棄其不宜，故有損棄。
(18)禮相僞：禮是人制定的社會、道德規範，在推行中重表面形式，不重内在真實，故易流于相互欺騙和詐僞。
(19)出自《老子》三十八章。
意為道德仁義禮的相繼出現，反映社會由無為進入有為，随着文明的進步，智力的發展，人距離純真質樸之性愈遠，道德也不斷下降。
隻有廢止一切文明成果，反樸歸真，回複自然，才能達到道德的完善。
(20)華：同花。
比喻漂亮的外在形式。
莊子認為，禮是在人與人之間失掉忠信後制定出來，起約束作用的。
既對人的行為進行約束限制，就必出現種種形式的反限制，從而發起紛争和動亂。
所以說禮是“亂之首”。
(21)損：減損，指減損人之知識、經驗、欲望等。
無為而無不為：因任自然，不加幹預，則萬物各循其性、自行主化、天不自為而成。
(22)今已為物：現已成有形之物。
即由虛無之道聚而成體，再複歸虛無則難。
(23)大人：至人，與天道無為一體，故複歸大道則易。
(24)徒：類。
這句的意思是，生與死為同類，就一物說有生死之别，就萬物總體說則無生死之分，此物之生或為彼物之死，生死為同類。
(25)紀：綱紀、條理。
(26)萬物一也：氣之聚散表現為物生死之無窮變化過程，萬物統一于氣。
(27)這句是說：人們把自己認為美好的稱神奇，把自己厭惡的稱為臭腐。
神奇與臭腐本沒有同一的客觀标準。
(28)神奇與臭腐可以互相轉化，從轉化觀點看，二者又是齊一的。
(29)通天下一氣：把天地萬物看成一氣貫通，這種觀點包含某種唯物論因素，但氣并未脫離虛無之道的籠罩，氣不過是道的體現，道的作用而已。
通，貫通。
(30)不我告：不告訴我。
(31)奚：何，不近：與大道不相近。
(32)彼：指無為謂。
(33)知言：懂得知者不言、言者不知的道理。
[譯文] 知北遊到玄水邊，登上隐弅山丘，而恰巧碰到了無為謂。
知對無為謂說：“我想問一問你：怎樣思索怎樣考慮則可認識道？如何居處如何行事則可持守道？由何種途徑用何種方法則可獲得道？”問了三次無為謂不回答，不是不回答，而是不知道要回答。
知之問題未得解答，就返回到白水的南面，登上狐阕山丘，而看見了狂屈。
知又把那三個問題來問狂屈，狂屈說：“唉！我知道，就告訴你。
”正想說的當中忘記了所要說的内容。
知未得回答，又返回帝宮，見到黃帝又問及那三個問題。
黃帝說：“無恩無慮才能認識道，無定處不行事才能持守道，不要任何途徑和方法才能獲得道。
”知問黃帝說：“我和您知道這些，無為謂和狂屈卻不知道，誰是對的呢？”黃帝說：“那個無為謂是真正對的，狂屈接近于正确，我和你終究與道不相近。
知道者不言，言道者不知，所以聖人推行不言之教化。
道是不能獲取的，德是不能達到的。
仁可以去做，義可以損棄，禮是相互欺騙的。
所以說：‘失去道而後才有德，失去德而後才有仁，失去仁而後才有義，失去義而後才有禮。
’禮隻是道華麗的外表，而為禍亂之開端，所以說：‘從事于道要天天減損，減損而又減損，以達到無為，無為而後方能無不為。
’現已成為有形之物，要想返回虛無之本恨，不也是很難的麼！如果說容易作到的話，那隻有得道之至人啊！生為死之同類，死
