外篇·至樂第十八
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我并不以之為樂。
(21)至樂無樂，莊子認為，樂與憂共存，有樂則有優，如東與西相反而不可相無。
所以樂之極至為無樂，惟無樂才能無憂，而達于至樂之境。
至譽無譽：最完全的贊譽即是不贊譽。
如對烈士，贊譽其殺身成仁，就包含對自身的戕害，并不算完備。
而無譽則無所不包，故為至譽。
(22)無為可以定是非：按照莊子的一貫看法，是非是無從分辨和判定的。
如《齊物論》講：“彼亦一是非，此亦一是非”，是非并沒有同一的客觀标準，是随人所命的，既然如此，就不如“莫若以明”，任萬物自行去區分。
這裡講無為定是非，也是“莫若以明”，任萬物自定，以不定為定之意。
(23)唯無為幾存：隻有無為近似于至樂活身之道。
幾，近似。
差不多。
(24)清：清虛。
天無心無力，自然清虛。
(25)芒芴（hū）：同恍惚。
渺茫暗昧，無形無象，似有若無的一種狀态。
(26)無從出：不知從何所出。
(27)象：形象。
(28)職職：繁多。
(29)殖：生殖。
(30)感歎世人不懂無為之真谛，讓人效法天道無為。
[譯文] 世上有沒有至極之樂呢？有沒有可以全生保身的方法呢？現在應當有何作為？以何為依據？回避什麼？安處在哪裡？趨就什麼？舍棄什麼？喜歡什麼？厭惡什麼？天下所最崇尚的，就是富有、尊貴、長壽、善名；所最喜歡的，就是身體安逸、豐足的美味佳肴、漂亮的服飾、悅目的色彩、悅耳的音樂；所卑賤的，就是貧窮、地位低下、夭折和壞名聲；所苦惱的，就是身得安逸，口不得豐厚的美味，身上穿不到美麗的服飾，眼睛看不到悅目的色彩，耳朵聽不到悅耳的音樂。
如果不能得到這些，就大為憂懼，這樣的養身方法豈不是大愚蠢了嗎！富有的人，勞苦身體加速做事，多積财富而不能盡數享用，這是求養身于外呀！高貴的人，夜以繼日，思慮分辯為善去惡，這對養身不是太疏遠了麼！人一生下來，就與憂愁同在。
長壽的人衰老得胡裡胡塗，長處憂愁而不死去，何等苦惱啊！這與養生健體更離得遠了！殉名之上為天下人稱善，卻不能使自身生命得以保存。
我不知道這種善确實是善呢，還是不善呢？如果認為是善，又不能使自身存活；認為是不善，又使他人存活，所以說：“以忠誠之心去匡正谏止而不被聽從，就退卻而不強争。
”以前伍子胥因為強谏，而身遭殘害；然而不去谏争，他也不會成名。
這佯說來到底還有沒有善呢？現今世俗之所為與所樂，我也不知那果真是樂呢，還是不樂呢？我觀察世俗之所樂，所有人都争着奔向所樂，堅定果敢的樣子好象沒法停止似的，而他們都以為樂，我認為沒有什麼可樂，也沒有什麼不可樂。
果真有樂沒有呢？我認為無為确實是可樂的，而世俗之人又認為是大苦。
所以說：“最高的快樂就是無憂無樂，最完美的贊譽就是不贊譽。
”天下之是非确實是不定的。
雖然這樣，無力卻可以定是非。
最高之快樂與存活自身，唯有無為差不多可以作到。
請嘗試講一下：天由于無為而能清虛，地由于無為而得甯靜，故而天地兩者無為相合，萬物都化生出來。
恍惚暗昧，不知從何所出！暗昧恍惚，又沒有一定形象！萬物繁雜衆多，都從無為生殖出來。
所以說：天地是無為，又是無不為的。
人誰能懂得無為之道而效法啊！ 莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌(1)。
惠子曰：“與人居，長子老身(2)，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：“不然。
是其始死也(3)，我獨何能無概(4)！然察其始而本無生(5)；非徒無生也，而本無形(6)；非徒無形也，而本無氣。
雜乎芒藥之間(7)，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。
今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也(8)。
人且惬然寝于巨室(9)，而我噭噭然随而哭之(10)，自以為不通乎命，故止也。
” [注釋] (1)箕踞（jījù）：盤腿而坐，其形如簸箕，故而得名，古人是屈膝跪地，臀部坐在腳跟上，為标準坐态。
盤腿而坐是比較随便的坐式。
鼓盆：敲擊瓦盆作歌唱之拍節。
(2)長子老身：為倒裝句式，孩子長大，身體老邁。
(3)是，此，指莊子之妻。
始死，剛剛死的時候。
(4)概：借為慨，慨歎、哀傷之意。
(5)無生：未曾生。
莊子認為生死不過是物象幻化，本沒有什麼分别，生也是未曾生。
(6)形：形體。
(7)雜乎芒芴：一種恍惚迷離、亦真亦幻的神秘狀态，是從無到有轉化的中間環節，也是天地萬物的起點。
(8)此句比喻死生如同四時運行一樣自然。
(9)且：假如。
偃然：安息的樣于。
巨室：比喻天地之間。
(10)噭（áo）噭然：哀哭聲。
[譯文] 莊子妻子死了，惠子來吊喪，莊子正盤膝而坐敲擊瓦盆唱歌。
惠子說：
(21)至樂無樂，莊子認為，樂與憂共存，有樂則有優，如東與西相反而不可相無。
所以樂之極至為無樂，惟無樂才能無憂，而達于至樂之境。
至譽無譽：最完全的贊譽即是不贊譽。
如對烈士，贊譽其殺身成仁，就包含對自身的戕害，并不算完備。
而無譽則無所不包，故為至譽。
(22)無為可以定是非：按照莊子的一貫看法，是非是無從分辨和判定的。
如《齊物論》講：“彼亦一是非，此亦一是非”，是非并沒有同一的客觀标準，是随人所命的，既然如此，就不如“莫若以明”，任萬物自行去區分。
這裡講無為定是非，也是“莫若以明”，任萬物自定，以不定為定之意。
(23)唯無為幾存：隻有無為近似于至樂活身之道。
幾，近似。
差不多。
(24)清：清虛。
天無心無力，自然清虛。
(25)芒芴（hū）：同恍惚。
渺茫暗昧，無形無象，似有若無的一種狀态。
(26)無從出：不知從何所出。
(27)象：形象。
(28)職職：繁多。
(29)殖：生殖。
(30)感歎世人不懂無為之真谛，讓人效法天道無為。
[譯文] 世上有沒有至極之樂呢？有沒有可以全生保身的方法呢？現在應當有何作為？以何為依據？回避什麼？安處在哪裡？趨就什麼？舍棄什麼？喜歡什麼？厭惡什麼？天下所最崇尚的，就是富有、尊貴、長壽、善名；所最喜歡的，就是身體安逸、豐足的美味佳肴、漂亮的服飾、悅目的色彩、悅耳的音樂；所卑賤的，就是貧窮、地位低下、夭折和壞名聲；所苦惱的，就是身得安逸，口不得豐厚的美味，身上穿不到美麗的服飾，眼睛看不到悅目的色彩，耳朵聽不到悅耳的音樂。
如果不能得到這些，就大為憂懼，這樣的養身方法豈不是大愚蠢了嗎！富有的人，勞苦身體加速做事，多積财富而不能盡數享用，這是求養身于外呀！高貴的人，夜以繼日，思慮分辯為善去惡，這對養身不是太疏遠了麼！人一生下來，就與憂愁同在。
長壽的人衰老得胡裡胡塗，長處憂愁而不死去，何等苦惱啊！這與養生健體更離得遠了！殉名之上為天下人稱善，卻不能使自身生命得以保存。
我不知道這種善确實是善呢，還是不善呢？如果認為是善，又不能使自身存活；認為是不善，又使他人存活，所以說：“以忠誠之心去匡正谏止而不被聽從，就退卻而不強争。
”以前伍子胥因為強谏，而身遭殘害；然而不去谏争，他也不會成名。
這佯說來到底還有沒有善呢？現今世俗之所為與所樂，我也不知那果真是樂呢，還是不樂呢？我觀察世俗之所樂，所有人都争着奔向所樂，堅定果敢的樣子好象沒法停止似的，而他們都以為樂，我認為沒有什麼可樂，也沒有什麼不可樂。
果真有樂沒有呢？我認為無為确實是可樂的，而世俗之人又認為是大苦。
所以說：“最高的快樂就是無憂無樂，最完美的贊譽就是不贊譽。
”天下之是非确實是不定的。
雖然這樣，無力卻可以定是非。
最高之快樂與存活自身，唯有無為差不多可以作到。
請嘗試講一下：天由于無為而能清虛，地由于無為而得甯靜，故而天地兩者無為相合，萬物都化生出來。
恍惚暗昧，不知從何所出！暗昧恍惚，又沒有一定形象！萬物繁雜衆多，都從無為生殖出來。
所以說：天地是無為，又是無不為的。
人誰能懂得無為之道而效法啊！ 莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌(1)。
惠子曰：“與人居，長子老身(2)，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：“不然。
是其始死也(3)，我獨何能無概(4)！然察其始而本無生(5)；非徒無生也，而本無形(6)；非徒無形也，而本無氣。
雜乎芒藥之間(7)，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。
今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也(8)。
人且惬然寝于巨室(9)，而我噭噭然随而哭之(10)，自以為不通乎命，故止也。
” [注釋] (1)箕踞（jījù）：盤腿而坐，其形如簸箕，故而得名，古人是屈膝跪地，臀部坐在腳跟上，為标準坐态。
盤腿而坐是比較随便的坐式。
鼓盆：敲擊瓦盆作歌唱之拍節。
(2)長子老身：為倒裝句式，孩子長大，身體老邁。
(3)是，此，指莊子之妻。
始死，剛剛死的時候。
(4)概：借為慨，慨歎、哀傷之意。
(5)無生：未曾生。
莊子認為生死不過是物象幻化，本沒有什麼分别，生也是未曾生。
(6)形：形體。
(7)雜乎芒芴：一種恍惚迷離、亦真亦幻的神秘狀态，是從無到有轉化的中間環節，也是天地萬物的起點。
(8)此句比喻死生如同四時運行一樣自然。
(9)且：假如。
偃然：安息的樣于。
巨室：比喻天地之間。
(10)噭（áo）噭然：哀哭聲。
[譯文] 莊子妻子死了，惠子來吊喪，莊子正盤膝而坐敲擊瓦盆唱歌。
惠子說：
