外篇·在宥第十一
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(26)。
[注釋] (1)欲：喜愛也。
(2)出乎衆：高出衆人之上，出人頭上。
(3)曷：何。
此句意思為：既然高出衆人之上，又喜歡人之同已，這是自相矛盾的。
因為既與人同，也就與人無異，何能超出呢。
(4)甯：安。
(5)技：技藝。
意為一個人的技藝比不上衆人所掌握的技藝多。
(6)攬，引取也。
患：害。
(7)僥幸：把獲得成功避免失敗的希望寄托在偶然性和碰運氣上面。
(8)此句意思為：論存入之國，則不得一個，論亡入之國則萬個有餘。
極言治天下之不可行也。
(9)有土者：指占有國土之諸侯、天子。
(10)大物：占有廣大土地，故稱大物。
(11)不可以物：莊子認為，有土者自以為有，則生私欲驕矜之心，而為物所役使。
應不以有土為意，有土如同無土，有國如同無國，任性無為，才能為萬物之主宰。
(12)此句意思為：我能役物而不為物役，故而能役使一切物。
(13)物物者之非物：與《知北遊》：“物物者非物”義同而所指有别。
《知北遊》篇所講為宇宙生成問題，本篇所講為統治木，意即支配，主宰萬物者，一定不是物自身，而是超出萬物之上的東西，這種東西既不是具體物，也不是人，因為按古人觀念，人也是萬物之一。
那麼它是什麼呢？即下面所講之“獨有”，也就是獨立自存的絕對體，即大道，它支配一切。
人能無己無待，與天合一，也就成為萬物主宰。
(14)六合：上下與四方，古人甲以表示較大的空間範圍。
九州：傳說中我國上古之行政區劃，說法有多種。
《尚書·禹貢》認為，大禹治水後，将全國劃分成九州，即冀、■、青、徐、揚、荊、豫、梁、雍州.後代又有所改變。
此處泛指古人觀念中的整個世界。
(15)獨有：指堕肢體，黜聰明，玄同大道，絕對逍遙之人。
(16)大人：與大道合一，能出入六台，遊乎九州的聖人。
(17)為天下配：盡己所知予以應對。
配，應對。
(18)無方：沒有預定方向。
(19)挈（qiè），提攜。
适複：經曆。
撓撓：紛亂，比喻紛亂錯綜的社會生活。
(20)無旁：無所依傍。
(21)與日無始：與日推移，無始無終。
(22)頌：與誦通，頌淪即講論、談論之意。
(23)無己：與天地萬物玄同合一，沒有物我對立，将我消融于天地萬物中。
即如《齊物論》所說：“大地與我為一，萬物與我并生”的意識境界。
(24)有有：有對象世界的存在。
既然無己，沒有物我對立，我即融于物中，對象世界即我，即己，無己也就無對象世界。
(25)睹：見。
(26)睹無者，推行無為而治，任物自性生化，不加幹擾，如廣成子、黃帝之類。
他們不擾亂物性，所以是天地萬物之友。
[譯文] 世俗的人，都喜歡别人見解與自己相同而讨厭别人見解與自己不同。
與己相同的就喜愛他，與己不同的就不喜愛，這是由于人都有高出衆人之上的心理。
有這樣出人頭地心理的人，何嘗能真正出人頭地啊！他們的見解要靠衆人認同方得心安，還承認個人技藝不如衆人技藝多，怎能出衆呢。
而那些打算為人治理國家的人，隻是引取三代治國有利的方面而沒有見到其有害的方面。
這是把為人治國之成功寄托在碰運氣圖僥幸上面，有幾個靠碰運氣圖僥幸治國而不使人之國淪亡的呢！這樣作能使國家件存的，不得萬分之一，而使國家淪亡的.則是淪亡一萬多次也不會有一次幸免。
可悲呀！占有土地之諸侯太不明智了。
凡擁有國土者，就是有大物。
有大物的人，不可自以為有而生私欲驕矜之心；應當役使物而不為物所役使，惟有這樣才能主宰萬物。
明白主宰萬物者不是物自身，豈止可以治理天下百姓而已啊！這佯的人可以随意在天地四方往來出入，在九州漫遊，能獨往獨來，稱之為獨有。
獨有的人，是最珍貴的。
大人的教化，就象形體對于影子、聲音對于回聲那樣。
有人提問就有回答，盡其所知，應對天下人之問。
居處無聲響，行動無預定方向。
提攜衆人經曆錯綜紛亂的社會生活，漫遊于無邊際空間，往來出入無所依傍，與日推移無有終始，講論形體，合于與萬物大同。
與物大同也就無己。
既然無己，哪裡得有對象世界。
有見于對象世界的人，是昔日之君子；有見于無的人，是天地萬物的朋友。
賤而不可不任者，物也(1)；卑而不可不因者(2)，民也；匿而不可不為者(3)，事也；粗而不可不陳者(4)，法也；遠而不可不居者(5)，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者(6)，禮也；中而不可不高者(7)，德也；一而不可不易者(8)，道也；神而不可不為者(9)，天也。
故聖人觀于天而不助，成于德而不累(10)，出于道而不謀，會于仁而不恃(11)，薄于義而不積(12)，應于禮而不諱(13)，接于事而不辭(14)，齊于法而不亂，恃于民而不輕(15)，因于物而不去(16)。
物者莫足為也(17)，而不可不為。
不明于天者，不純于德；不通于道者，無自而可(18)；不明于道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。
無為而尊者，天道也；有為而累者(19)，人道也。
主者，天道也；臣者，人道也。
天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
[注釋] (1)任：用，此句指物雖輕賤，人不可不用來為己造福。
(2)因：順，即順民之性。
(3)匿：細微。
(4)陳：陳述。
(5)居：執守。
意為外在行為規範，與人疏遠，又不可不執守。
(6)節：禮節儀式。
積：積累。
(7)中：順。
順其性又加以提高，即為德。
(8)易：變易。
指道之本體是恒定統一的，但功能作用又是不斷更新變化的。
(9)兒句意思為：天道是神妙莫測的，但它的功能作為不能不顯示出來。
(10)累：勞累。
莊子認為：任自性而成德，不須操心費力去追求。
(11)會：相合。
恃：依靠。
(12)薄：迫近，接近。
不積：不有意積累。
(13)應：相應合。
諱：同違，回避之意。
(14)辭：推辭。
(15)輕：輕意濫甲民力。
(16)因：循也。
指循物之性加以利用而不抛棄它。
(17)莫足為也：物性不同，功用多種多樣。
如蜣螂轉九，蜘蛛結網，出于天然。
莊子認為，性中有的，不學而能，性中沒有，下可強為。
(18)無自而可：不通達大道，不管從哪裡都行不通。
(19)有為而累吉：有意作為而又操心費力的，就是人為。
[譯文] 輕賤而又不可不加以利用的，就是物；地位低下而又不能不順從其性的，就是民；微細而又不能不去作的，就是事；粗疏而義不能不加陳述的，就是法；疏遠而又不能不執守的，就是義；親愛親人而不可不推而廣之的，就是仁；奉行禮節儀式而不可不加以積累的，就是禮；順性而又不可不加以提高的，就是德；恒常統一而又不可不随時更新變化的，就是道；神妙莫測而又不能不顯示作為的，就是天。
所以聖人觀察天道順乎自然而不協助，任性成德而不費力追求，出處進退合乎道而不須有意謀劃，與仁相合不以此自恃，與義迫近而不有意積累，與禮應合而不有意回避，與世事接觸而不推辭，與法齊一而不亂行，依賴于民而不輕易使用民力，順物性加以利用而不抛棄。
對于物不可違性強為，又不可不為。
不明達天道之人，多麼可悲呀！什麼是道？有天道，有人道。
無為而尊貴的，是天道；有力而勞累的，是入道。
處于主宰地位的，是天道；臣于從屬地位的，是人道。
天道與人道之問相去甚遠，不可以不明察。
[注釋] (1)欲：喜愛也。
(2)出乎衆：高出衆人之上，出人頭上。
(3)曷：何。
此句意思為：既然高出衆人之上，又喜歡人之同已，這是自相矛盾的。
因為既與人同，也就與人無異，何能超出呢。
(4)甯：安。
(5)技：技藝。
意為一個人的技藝比不上衆人所掌握的技藝多。
(6)攬，引取也。
患：害。
(7)僥幸：把獲得成功避免失敗的希望寄托在偶然性和碰運氣上面。
(8)此句意思為：論存入之國，則不得一個，論亡入之國則萬個有餘。
極言治天下之不可行也。
(9)有土者：指占有國土之諸侯、天子。
(10)大物：占有廣大土地，故稱大物。
(11)不可以物：莊子認為，有土者自以為有，則生私欲驕矜之心，而為物所役使。
應不以有土為意，有土如同無土，有國如同無國，任性無為，才能為萬物之主宰。
(12)此句意思為：我能役物而不為物役，故而能役使一切物。
(13)物物者之非物：與《知北遊》：“物物者非物”義同而所指有别。
《知北遊》篇所講為宇宙生成問題，本篇所講為統治木，意即支配，主宰萬物者，一定不是物自身，而是超出萬物之上的東西，這種東西既不是具體物，也不是人，因為按古人觀念，人也是萬物之一。
那麼它是什麼呢？即下面所講之“獨有”，也就是獨立自存的絕對體，即大道，它支配一切。
人能無己無待，與天合一，也就成為萬物主宰。
(14)六合：上下與四方，古人甲以表示較大的空間範圍。
九州：傳說中我國上古之行政區劃，說法有多種。
《尚書·禹貢》認為，大禹治水後，将全國劃分成九州，即冀、■、青、徐、揚、荊、豫、梁、雍州.後代又有所改變。
此處泛指古人觀念中的整個世界。
(15)獨有：指堕肢體，黜聰明，玄同大道，絕對逍遙之人。
(16)大人：與大道合一，能出入六台，遊乎九州的聖人。
(17)為天下配：盡己所知予以應對。
配，應對。
(18)無方：沒有預定方向。
(19)挈（qiè），提攜。
适複：經曆。
撓撓：紛亂，比喻紛亂錯綜的社會生活。
(20)無旁：無所依傍。
(21)與日無始：與日推移，無始無終。
(22)頌：與誦通，頌淪即講論、談論之意。
(23)無己：與天地萬物玄同合一，沒有物我對立，将我消融于天地萬物中。
即如《齊物論》所說：“大地與我為一，萬物與我并生”的意識境界。
(24)有有：有對象世界的存在。
既然無己，沒有物我對立，我即融于物中，對象世界即我，即己，無己也就無對象世界。
(25)睹：見。
(26)睹無者，推行無為而治，任物自性生化，不加幹擾，如廣成子、黃帝之類。
他們不擾亂物性，所以是天地萬物之友。
[譯文] 世俗的人，都喜歡别人見解與自己相同而讨厭别人見解與自己不同。
與己相同的就喜愛他，與己不同的就不喜愛，這是由于人都有高出衆人之上的心理。
有這樣出人頭地心理的人，何嘗能真正出人頭地啊！他們的見解要靠衆人認同方得心安，還承認個人技藝不如衆人技藝多，怎能出衆呢。
而那些打算為人治理國家的人，隻是引取三代治國有利的方面而沒有見到其有害的方面。
這是把為人治國之成功寄托在碰運氣圖僥幸上面，有幾個靠碰運氣圖僥幸治國而不使人之國淪亡的呢！這樣作能使國家件存的，不得萬分之一，而使國家淪亡的.則是淪亡一萬多次也不會有一次幸免。
可悲呀！占有土地之諸侯太不明智了。
凡擁有國土者，就是有大物。
有大物的人，不可自以為有而生私欲驕矜之心；應當役使物而不為物所役使，惟有這樣才能主宰萬物。
明白主宰萬物者不是物自身，豈止可以治理天下百姓而已啊！這佯的人可以随意在天地四方往來出入，在九州漫遊，能獨往獨來，稱之為獨有。
獨有的人，是最珍貴的。
大人的教化，就象形體對于影子、聲音對于回聲那樣。
有人提問就有回答，盡其所知，應對天下人之問。
居處無聲響，行動無預定方向。
提攜衆人經曆錯綜紛亂的社會生活，漫遊于無邊際空間，往來出入無所依傍，與日推移無有終始，講論形體，合于與萬物大同。
與物大同也就無己。
既然無己，哪裡得有對象世界。
有見于對象世界的人，是昔日之君子；有見于無的人，是天地萬物的朋友。
賤而不可不任者，物也(1)；卑而不可不因者(2)，民也；匿而不可不為者(3)，事也；粗而不可不陳者(4)，法也；遠而不可不居者(5)，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者(6)，禮也；中而不可不高者(7)，德也；一而不可不易者(8)，道也；神而不可不為者(9)，天也。
故聖人觀于天而不助，成于德而不累(10)，出于道而不謀，會于仁而不恃(11)，薄于義而不積(12)，應于禮而不諱(13)，接于事而不辭(14)，齊于法而不亂，恃于民而不輕(15)，因于物而不去(16)。
物者莫足為也(17)，而不可不為。
不明于天者，不純于德；不通于道者，無自而可(18)；不明于道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。
無為而尊者，天道也；有為而累者(19)，人道也。
主者，天道也；臣者，人道也。
天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。
[注釋] (1)任：用，此句指物雖輕賤，人不可不用來為己造福。
(2)因：順，即順民之性。
(3)匿：細微。
(4)陳：陳述。
(5)居：執守。
意為外在行為規範，與人疏遠，又不可不執守。
(6)節：禮節儀式。
積：積累。
(7)中：順。
順其性又加以提高，即為德。
(8)易：變易。
指道之本體是恒定統一的，但功能作用又是不斷更新變化的。
(9)兒句意思為：天道是神妙莫測的，但它的功能作為不能不顯示出來。
(10)累：勞累。
莊子認為：任自性而成德，不須操心費力去追求。
(11)會：相合。
恃：依靠。
(12)薄：迫近，接近。
不積：不有意積累。
(13)應：相應合。
諱：同違，回避之意。
(14)辭：推辭。
(15)輕：輕意濫甲民力。
(16)因：循也。
指循物之性加以利用而不抛棄它。
(17)莫足為也：物性不同，功用多種多樣。
如蜣螂轉九，蜘蛛結網，出于天然。
莊子認為，性中有的，不學而能，性中沒有，下可強為。
(18)無自而可：不通達大道，不管從哪裡都行不通。
(19)有為而累吉：有意作為而又操心費力的，就是人為。
[譯文] 輕賤而又不可不加以利用的，就是物；地位低下而又不能不順從其性的，就是民；微細而又不能不去作的，就是事；粗疏而義不能不加陳述的，就是法；疏遠而又不能不執守的，就是義；親愛親人而不可不推而廣之的，就是仁；奉行禮節儀式而不可不加以積累的，就是禮；順性而又不可不加以提高的，就是德；恒常統一而又不可不随時更新變化的，就是道；神妙莫測而又不能不顯示作為的，就是天。
所以聖人觀察天道順乎自然而不協助，任性成德而不費力追求，出處進退合乎道而不須有意謀劃，與仁相合不以此自恃，與義迫近而不有意積累，與禮應合而不有意回避，與世事接觸而不推辭，與法齊一而不亂行，依賴于民而不輕易使用民力，順物性加以利用而不抛棄。
對于物不可違性強為，又不可不為。
不明達天道之人，多麼可悲呀！什麼是道？有天道，有人道。
無為而尊貴的，是天道；有力而勞累的，是入道。
處于主宰地位的，是天道；臣于從屬地位的，是人道。
天道與人道之問相去甚遠，不可以不明察。
