外篇·在宥第十一
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[題解]
《在宥》以篇首句中二字名篇。
本篇較長，内容也較雜。
大體說來，全篇的基本宗旨是發揮無為而治的思想。
開頭提出“聞在看天下，不聞治天下也”，是全篇的總綱，以下各段大體圍繞這個綱領展開。
第一段為議論，認為對天下不是要治理，而是要保持其自然本性。
治天下，不管是治理得好，還是治理得壞，都會破壞人的自然本性，人的本性一旦被破壞，就是盡天下之力去賞罰，也無法挽回。
如果失去本；聰明仁義禮樂聖知都可成為亂天下的因素。
因此，君子如果必不得已而莅臨天下，就要實行無為而治。
第二段通過老聃回答崔瞿“不治天下，安臧人心”之問展開，核心是講不要擾亂人心。
認為社會對人的教化賞罰，不但不能使人向善，還會造成“喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏”，“天下脊脊大亂”，以至于被殺頭者屍體堆壘，帶刑具者相推于道路。
認為仁義之類說教不過是暴君大盜的先聲，絕聖棄知，方能天下大治。
第三段，黃帝與廣成子對話，認為治天下破壞了自然的和諧，造成“雲氣不待族而雨，草木不待黃而落”，是違背“至道”的。
“至道”深遠暗味，昏暗靜默，看不見聽不着，隻有抱神守形，不為外物擾亂心神，才能與“至道”冥合。
所以知“至道”必先治身。
此段講長生、養身内容，有濃厚的神仙家色彩。
第四段記述雲将與鴻蒙故事，極言有為之害，宣揚“堕爾形體，吐爾聰明”，與自然元氣同一，處無為而物自化。
第五段為議論，講述為人治國而使國家得以保存的，萬不得一。
因此，擁有國土之諸侯，應不以有國為意，有同于無，才能不生私欲驕矜之心，不為有國之心所役使，而為天地萬物之主宰。
第六段為議論，講述天道與人道的關系，天道無為，人道有為，天道為主，人道為輔，強調天道，亦不抹滅人道。
其中抽象議論，有調和道、儒、法思想之傾向，和莊子的一貫思想有較大距離，有人以為是後世儒者所加。
聞在有天下(1)，不聞治天下也。
在之也者，恐天下之淫其性也(2)，宥之也者，恐天下之遷其德也(3)。
天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉(4)！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也(5)；桀之治大下也，使天下瘁瘁焉人苦其性(6)，是不愉也(7)。
夫不恬不愉，非德也。
非德而可長久者，天下無之。
人大喜邪，毗于陽(8)；大怒邪，毗于陰。
陰陽并毗，四時不至(9)，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得(10)，中道不成章(11)，于是乎天下始喬诘卓鸷(12)，而後有盜跖、曾史之行(13)。
故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給(14)，故天下之大不足以賞罰。
自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事(15)，彼何暇安其性命之情戰！ 而且說明邪(16)，是淫于色也(17)；說聰邪，是淫于聲也；說仁邪，是亂于德也；說義也，是悖于理也(18)；說禮邪，是相于技也(19)；說樂邪，是相于淫也(20)說聖邪，是相于藝也(21)；說知邪，是相于疵也(22)。
天下将安其性命之情，之八者(23)，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始商卷■囊而亂天下也(24)。
而天下乃始尊之惜之(25)，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪(26)，乃齊戒以言之(27)，跪坐以進之(28)，鼓歌以舞之(29)，吾若是何哉！故君子不得已而臨莅天下(30)，莫若無為。
無為也而後安其性命之情。
故貴以身于為天下，則可以托天下(31)；愛以身于為天下，則可以寄天下(32)。
故君子苟能無解其五藏(33)，無擢其聰明(34)，屍居而龍見(35)，淵默而雷聲(36)，神動而天随(37)，從容無為而萬物炊累焉(38)。
吾又何暇治天下哉！ [注釋] (1)在宥：在，存也。
宥作囿解，意為範圍。
在有即存養持守自性，而不使其放逸流失。
“在宥”取自開頭二字為篇題，形式上似乎無義，實則表達了本篇無為而無不為的基本宗旨，是頗具深意的。
(2)淫：過也，超出也，過則不能保持自性的本然狀态，而背離自性 (3)遷：改變。
(4)有：又。
(5)欣欣焉：欣喜快樂的樣子。
恬：靜也，安也。
(6)瘁瘁焉：疲病困苦的樣子。
(7)愉：發自本性的歡悅。
意思是，堯治天下使人快樂欣喜，桀治天下使人疲病困苦，兩者雖個同，但都不能使自性安靜愉悅。
在于擾破壞自性上又是一樣的。
(8)毗（pí）：偏。
(9)莊子認為：大喜而偏于陽，陽為暑；大怒偏于陰，陰為寒。
既偏陰，又偏陽，則是寒暑不能調和以成，四時失其時序，必使人之形體受傷害。
(10)不自得：不自得于其性。
(11)中道，半途而廢。
章：奏樂完成一段為一章。
不成章：不能使自性得以完成。
(12)喬诘：好高而過當。
指下面曾史之類的言論。
卓骛：孤高猛厲，喜怒随心。
指下面盜跖之言行。
(13)曾：曾參，春秋時孔子弟子。
史：史鳅，字子魚，春秋時衛靈公之臣。
二人以仁孝忠義著稱。
(14)舉：盡。
“不給”、“不足”，意思相近。
意為盡天下之力用于獎賞不足以勸善，盡天下之力用于懲罰，不足以止惡。
(15)匈匈：喧擾不甯。
(16)說明：說同悅，明指目之明。
說明，喜歡目明。
(17)淫：沉溺。
(18)悖，違背，仁義是造出來強加給人的，所以是對人本性的幹擾和破壞，是違背天理的。
(19)此句意思為：喜悅禮，就助長于習學技藝。
相，助長；技，技藝。
(20)相于淫：助長于沉迷享樂。
(21)聖：古指多才多藝之人。
此句意思為，喜悅聖，則助長于習學多種技能。
(22)疵：毛病。
此句意思為：喜歡智慧則助長于精細明察，吹毛求疵，指責人之過失。
(23)之：此。
八者：指上面列舉之明、聰、仁、義、禮、樂、聖、知八條。
(24)脔（luán）卷：不伸舒之狀，■（cāng）囊：紛亂煩擾。
(25)尊之惜之：尊崇它，愛惜它。
(26)過：經曆過。
對上述八條，人們豈止是經曆過之後就抛開啊。
(27)齊戒：古人在祭祀前，沐浴更衣，不飲酒，不吃葷，以示誠敬。
齊，同齋。
(28)跪坐以進之：緻恭盡禮而相互傳授。
(29)舞：用歌之舞之以示愛惜之意。
(30)臨莅：統治、治理之意。
(31)此句意思為：把身看作比為天下更珍貴，這樣的人重身超過重天下，故可以把天下托讨于他。
(32)寄：與“托”同義。
(33)解：解散，放縱。
五藏：五髒。
莊子認為：内藏五性，不解散五藏而使五性得以保全，則德與道同一。
(34)擢（zh6u）：拔高、炫耀之意。
(35)屍居：古人祭祀時，選生人代表祖先，端坐在受祭的位置，不言不動，接受祭禮，即為屍居也。
此指安坐不動的樣子。
龍見：如龍之出現。
龍為傳說中有靈性之神物，能飛潛變化，神妙莫測。
這句是說安坐如屍而神遊如龍。
(36)淵默而雷聲：如深淵般靜默，卻蘊涵驚天動地之雷聲。
靜默無聲中包含巨大聲響。
(37)此句意思為：精神方動而天機自随。
莊子認為人自性與天台一，按自性而動，故天機自然與之應合。
(38)炊累：一種說法如塵埃在空中随風飄動，從容自如，任性自然。
炊，同“吹”；累，塵埃。
另一解：炊累即熱氣積累而飯自熟。
此處“炊”為升火做飯。
[譯文] 隻聽說存養固守天下人的本性，沒聽說對天下人加以治理。
所謂存養其性，是怕超出他們自性的本來狀态；
本篇較長，内容也較雜。
大體說來，全篇的基本宗旨是發揮無為而治的思想。
開頭提出“聞在看天下，不聞治天下也”，是全篇的總綱，以下各段大體圍繞這個綱領展開。
第一段為議論，認為對天下不是要治理，而是要保持其自然本性。
治天下，不管是治理得好，還是治理得壞，都會破壞人的自然本性，人的本性一旦被破壞，就是盡天下之力去賞罰，也無法挽回。
如果失去本；聰明仁義禮樂聖知都可成為亂天下的因素。
因此，君子如果必不得已而莅臨天下，就要實行無為而治。
第二段通過老聃回答崔瞿“不治天下，安臧人心”之問展開，核心是講不要擾亂人心。
認為社會對人的教化賞罰，不但不能使人向善，還會造成“喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏”，“天下脊脊大亂”，以至于被殺頭者屍體堆壘，帶刑具者相推于道路。
認為仁義之類說教不過是暴君大盜的先聲，絕聖棄知，方能天下大治。
第三段，黃帝與廣成子對話，認為治天下破壞了自然的和諧，造成“雲氣不待族而雨，草木不待黃而落”，是違背“至道”的。
“至道”深遠暗味，昏暗靜默，看不見聽不着，隻有抱神守形，不為外物擾亂心神，才能與“至道”冥合。
所以知“至道”必先治身。
此段講長生、養身内容，有濃厚的神仙家色彩。
第四段記述雲将與鴻蒙故事，極言有為之害，宣揚“堕爾形體，吐爾聰明”，與自然元氣同一，處無為而物自化。
第五段為議論，講述為人治國而使國家得以保存的，萬不得一。
因此，擁有國土之諸侯，應不以有國為意，有同于無，才能不生私欲驕矜之心，不為有國之心所役使，而為天地萬物之主宰。
第六段為議論，講述天道與人道的關系，天道無為，人道有為，天道為主，人道為輔，強調天道，亦不抹滅人道。
其中抽象議論，有調和道、儒、法思想之傾向，和莊子的一貫思想有較大距離，有人以為是後世儒者所加。
聞在有天下(1)，不聞治天下也。
在之也者，恐天下之淫其性也(2)，宥之也者，恐天下之遷其德也(3)。
天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉(4)！昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也(5)；桀之治大下也，使天下瘁瘁焉人苦其性(6)，是不愉也(7)。
夫不恬不愉，非德也。
非德而可長久者，天下無之。
人大喜邪，毗于陽(8)；大怒邪，毗于陰。
陰陽并毗，四時不至(9)，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得(10)，中道不成章(11)，于是乎天下始喬诘卓鸷(12)，而後有盜跖、曾史之行(13)。
故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給(14)，故天下之大不足以賞罰。
自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事(15)，彼何暇安其性命之情戰！ 而且說明邪(16)，是淫于色也(17)；說聰邪，是淫于聲也；說仁邪，是亂于德也；說義也，是悖于理也(18)；說禮邪，是相于技也(19)；說樂邪，是相于淫也(20)說聖邪，是相于藝也(21)；說知邪，是相于疵也(22)。
天下将安其性命之情，之八者(23)，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始商卷■囊而亂天下也(24)。
而天下乃始尊之惜之(25)，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪(26)，乃齊戒以言之(27)，跪坐以進之(28)，鼓歌以舞之(29)，吾若是何哉！故君子不得已而臨莅天下(30)，莫若無為。
無為也而後安其性命之情。
故貴以身于為天下，則可以托天下(31)；愛以身于為天下，則可以寄天下(32)。
故君子苟能無解其五藏(33)，無擢其聰明(34)，屍居而龍見(35)，淵默而雷聲(36)，神動而天随(37)，從容無為而萬物炊累焉(38)。
吾又何暇治天下哉！ [注釋] (1)在宥：在，存也。
宥作囿解，意為範圍。
在有即存養持守自性，而不使其放逸流失。
“在宥”取自開頭二字為篇題，形式上似乎無義，實則表達了本篇無為而無不為的基本宗旨，是頗具深意的。
(2)淫：過也，超出也，過則不能保持自性的本然狀态，而背離自性 (3)遷：改變。
(4)有：又。
(5)欣欣焉：欣喜快樂的樣子。
恬：靜也，安也。
(6)瘁瘁焉：疲病困苦的樣子。
(7)愉：發自本性的歡悅。
意思是，堯治天下使人快樂欣喜，桀治天下使人疲病困苦，兩者雖個同，但都不能使自性安靜愉悅。
在于擾破壞自性上又是一樣的。
(8)毗（pí）：偏。
(9)莊子認為：大喜而偏于陽，陽為暑；大怒偏于陰，陰為寒。
既偏陰，又偏陽，則是寒暑不能調和以成，四時失其時序，必使人之形體受傷害。
(10)不自得：不自得于其性。
(11)中道，半途而廢。
章：奏樂完成一段為一章。
不成章：不能使自性得以完成。
(12)喬诘：好高而過當。
指下面曾史之類的言論。
卓骛：孤高猛厲，喜怒随心。
指下面盜跖之言行。
(13)曾：曾參，春秋時孔子弟子。
史：史鳅，字子魚，春秋時衛靈公之臣。
二人以仁孝忠義著稱。
(14)舉：盡。
“不給”、“不足”，意思相近。
意為盡天下之力用于獎賞不足以勸善，盡天下之力用于懲罰，不足以止惡。
(15)匈匈：喧擾不甯。
(16)說明：說同悅，明指目之明。
說明，喜歡目明。
(17)淫：沉溺。
(18)悖，違背，仁義是造出來強加給人的，所以是對人本性的幹擾和破壞，是違背天理的。
(19)此句意思為：喜悅禮，就助長于習學技藝。
相，助長；技，技藝。
(20)相于淫：助長于沉迷享樂。
(21)聖：古指多才多藝之人。
此句意思為，喜悅聖，則助長于習學多種技能。
(22)疵：毛病。
此句意思為：喜歡智慧則助長于精細明察，吹毛求疵，指責人之過失。
(23)之：此。
八者：指上面列舉之明、聰、仁、義、禮、樂、聖、知八條。
(24)脔（luán）卷：不伸舒之狀，■（cāng）囊：紛亂煩擾。
(25)尊之惜之：尊崇它，愛惜它。
(26)過：經曆過。
對上述八條，人們豈止是經曆過之後就抛開啊。
(27)齊戒：古人在祭祀前，沐浴更衣，不飲酒，不吃葷，以示誠敬。
齊，同齋。
(28)跪坐以進之：緻恭盡禮而相互傳授。
(29)舞：用歌之舞之以示愛惜之意。
(30)臨莅：統治、治理之意。
(31)此句意思為：把身看作比為天下更珍貴，這樣的人重身超過重天下，故可以把天下托讨于他。
(32)寄：與“托”同義。
(33)解：解散，放縱。
五藏：五髒。
莊子認為：内藏五性，不解散五藏而使五性得以保全，則德與道同一。
(34)擢（zh6u）：拔高、炫耀之意。
(35)屍居：古人祭祀時，選生人代表祖先，端坐在受祭的位置，不言不動，接受祭禮，即為屍居也。
此指安坐不動的樣子。
龍見：如龍之出現。
龍為傳說中有靈性之神物，能飛潛變化，神妙莫測。
這句是說安坐如屍而神遊如龍。
(36)淵默而雷聲：如深淵般靜默，卻蘊涵驚天動地之雷聲。
靜默無聲中包含巨大聲響。
(37)此句意思為：精神方動而天機自随。
莊子認為人自性與天台一，按自性而動，故天機自然與之應合。
(38)炊累：一種說法如塵埃在空中随風飄動，從容自如，任性自然。
炊，同“吹”；累，塵埃。
另一解：炊累即熱氣積累而飯自熟。
此處“炊”為升火做飯。
[譯文] 隻聽說存養固守天下人的本性，沒聽說對天下人加以治理。
所謂存養其性，是怕超出他們自性的本來狀态；
