内篇·德充符第五
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入心靈。
使心境和諧快樂；暢通而不失其怡悅，使自己日夜一刻不停地和萬物共處在象春天一樣的和樂之中。
這樣，順應外物而在心中産生的和悅的氣質，就叫做‘才全’。
”“什麼叫做‘德不形’？”孔子說：“平靜如水靜止的至高點，它可以成為我們取法的準繩。
内心保持高度靜止，就不會為外物所動搖。
德就是以修養功夫合其本體。
所謂‘德不形’，就是萬物都不願意離開它。
”幾天以後，哀公告訴闵子說：“開始，我以為我居于國君的地位統治天下，掌握治理臣民的綱紀，憂慮臣民的生計，自以為是通達治理的道理了。
現在，我聽到至人的言論，我擔心自己有名無實，輕率地使用自己的軀體，而危亡自己的國家，我和孔子，并不是君臣，而是以道德相交的朋友。
” ..跂離無脤說衛靈公(1)，靈公說之(2)，而視全人(3)，其陋肩肩(4)。
甕■大瘿說齊桓公(5)，桓公說之(6)，而視全人，其脰肩肩。
故德有所長而形有所忘(7)，人不忘其所忘而忘其所不忘(8)，此謂誠忘(9)。
故聖人有所遊(10)，而知為孽(11)，約為膠(12)，德為接(13)，工為商(14)。
聖人不謀(15)，惡用知？不斫(16)，惡用膠？無喪(17)，惡用德？不貨(18)，惡用商？四者，天鬻也(19)。
天鬻者，天食也(20)。
既受食于天，又惡用人(21)！有人之形，無人之情(22)。
有人之形，故群于人(23)；無人之情，故是非不得于身(24)。
眇乎小哉(25)，所以屬于人也！警乎大哉(26)，獨成其天(27)！ [注釋] (1)..跂支離無脤：莊子假設人名。
..（yīn）：城的曲門。
跂：一足。
支離：伛背。
無（chún），缺唇。
說（shuì）：遊說。
(2)悅（yuè）：通悅，高興。
下文恒公說之，同。
(3)全人：指形體無殘缺的人。
(4)脰（dòu）：頸項。
肩肩：細長。
(5)甕（wèng）：陶制的盛器。
■（áng），通盎，盆。
甕甕，指賣盆甕的人。
大瘿（yǐg）：脖子上長的大瘤。
(6)齊桓公：齊國的國君，小白。
(7)長：善、好。
亡：缺隐，形殘。
(8)忘：前“忘”指遺忘。
次“忘”指形殘。
三“忘”指遺忘。
後“忘”指德。
(9)誠忘，真正的遺忘，即忘真忘實。
(10)有所遊：指前面的遊心乎德之和的意思。
(11)知：通智。
孽：同蘖，樹木旁生的根叉，即分孽。
知為孽：把智慧看成是多餘的枝叉。
(12)約：信約。
膠：膠物。
約為膠：持約為信如以膠膠物不能堅固。
(13)德為接：自外物接合，外铄。
(14)工為商：以巧炫異，猶如商販。
(15)聖人不謀：聖人不搞權謀。
(16)不斫（zhuó）：不砍削，不砍開。
(17)喪：保其大和而本不喪失。
(18)貨：相買賣。
(19)鬻（yù），通養，養育。
(20)食（sì）：給人吃，飼養。
(21)人：人為。
(22)情：指人的性情，即世間的是非。
(23)群于人：與人為群。
(24)是非不得于身：身無是非的幹擾。
(25)眇：通秒，眇小，微小。
(26)謷（áo）：高大的樣子。
(27)天：指天德。
[譯文] 有位守門人支離無唇向衛靈公遊說，衛靈公很喜歡他，再看到形體完整的人，反而覺得脖子長得太細小了。
有位脖子生大瘤子賣盆甕的人向齊桓公遊說，齊桓公很喜歡他，再看到形體完整的人，反而覺得脖子也太細小了。
所以德性有所長而形體醜陋就會被人所遺忘。
人如果不遺忘他所應當遺忘的殘形，而遺忘他所不應遺忘的德性，那才叫做真實的遺忘。
所以聖人能保持遊心乎德和，把智慧當作孽生的旁叉，把盟約當作膠合不堅固，把所得看成是有所取，把工巧看成是商販。
聖人不搞權謀，哪裡用得着智巧？不去雕琢，哪裡用得着膠合？性沒有喪失，哪裡用得着充德？不求得利，哪裡用得着通商？這四者都是禀受于天，也就是靠天飼養。
既然禀受于天，又哪裡還用得着人為呢？有人的形體，沒有人的性情。
有了人的形體，所以能和人群居；沒有人的性情，所以是非就不會在他身上産生。
吵小啊，與人同類的人情事故。
高大啊，與天同體而成其天德！ 惠子謂莊子曰：“人故無情乎(1)？”莊子曰：“然”。
惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌(2)，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人。
惡得無情？”莊子曰，“是非吾所謂情也(3)。
吾所謂無情者，言人之不以好惡内傷其身，常因自然而不益生也(4)。
”惠子曰：“不益生，何以有其身(5)？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡内傷其身。
今子外乎子之神(6)，勞乎子之精(7)，倚樹而吟(8)，據槁梧而瞑(9)，天選子之形(10)，子以堅白鳴(11)！” [注釋] (1)無情：沒有情欲。
(2)與：賦予。
(3)是，此，指惠子說的人情。
(4)因：順。
不益生：不補充營養。
(5)有其身：有身體存在。
(6)子：你，指惠施。
外，神馳于外。
(7)勞，不知修止。
(8)倚樹而吟：指神逐于外的狀态。
(9)據槁木而瞑：指操勞精力而瞑思苦想。
(10)選：選擇。
形：形體。
(11)堅白：堅白論。
[譯文] 惠子對莊子說：“人本來就沒有情欲嗎？”莊子說：“是這樣。
”惠子說：“是人而沒有情欲，為什麼能叫做人呢？”莊子說：“大道賦予他容貌，天賦予他形體，怎麼不叫做人呢？”惠子說：“既然叫做人，為什麼會沒有情欲呢？”莊子說：“這不是我所說的情欲，我所說的情欲是說人不要以好惡在内部傷害他自己的身心，要經常因順自然而不補充營養。
”惠子說：“不補充營養。
怎麼能有他的身體？”莊子說：“大道賦予人容貌，天賦予人形體，不要以好惡在内部傷害他自己的身心。
現在，你馳逐你的心神，操勞你的精力；你倚在樹邊吟詠，靠着幾案苦思瞑想，自然選擇了你的形體，你卻用堅白論而自鳴得意！”
使心境和諧快樂；暢通而不失其怡悅，使自己日夜一刻不停地和萬物共處在象春天一樣的和樂之中。
這樣，順應外物而在心中産生的和悅的氣質，就叫做‘才全’。
”“什麼叫做‘德不形’？”孔子說：“平靜如水靜止的至高點，它可以成為我們取法的準繩。
内心保持高度靜止，就不會為外物所動搖。
德就是以修養功夫合其本體。
所謂‘德不形’，就是萬物都不願意離開它。
”幾天以後，哀公告訴闵子說：“開始，我以為我居于國君的地位統治天下，掌握治理臣民的綱紀，憂慮臣民的生計，自以為是通達治理的道理了。
現在，我聽到至人的言論，我擔心自己有名無實，輕率地使用自己的軀體，而危亡自己的國家，我和孔子，并不是君臣，而是以道德相交的朋友。
” ..跂離無脤說衛靈公(1)，靈公說之(2)，而視全人(3)，其陋肩肩(4)。
甕■大瘿說齊桓公(5)，桓公說之(6)，而視全人，其脰肩肩。
故德有所長而形有所忘(7)，人不忘其所忘而忘其所不忘(8)，此謂誠忘(9)。
故聖人有所遊(10)，而知為孽(11)，約為膠(12)，德為接(13)，工為商(14)。
聖人不謀(15)，惡用知？不斫(16)，惡用膠？無喪(17)，惡用德？不貨(18)，惡用商？四者，天鬻也(19)。
天鬻者，天食也(20)。
既受食于天，又惡用人(21)！有人之形，無人之情(22)。
有人之形，故群于人(23)；無人之情，故是非不得于身(24)。
眇乎小哉(25)，所以屬于人也！警乎大哉(26)，獨成其天(27)！ [注釋] (1)..跂支離無脤：莊子假設人名。
..（yīn）：城的曲門。
跂：一足。
支離：伛背。
無（chún），缺唇。
說（shuì）：遊說。
(2)悅（yuè）：通悅，高興。
下文恒公說之，同。
(3)全人：指形體無殘缺的人。
(4)脰（dòu）：頸項。
肩肩：細長。
(5)甕（wèng）：陶制的盛器。
■（áng），通盎，盆。
甕甕，指賣盆甕的人。
大瘿（yǐg）：脖子上長的大瘤。
(6)齊桓公：齊國的國君，小白。
(7)長：善、好。
亡：缺隐，形殘。
(8)忘：前“忘”指遺忘。
次“忘”指形殘。
三“忘”指遺忘。
後“忘”指德。
(9)誠忘，真正的遺忘，即忘真忘實。
(10)有所遊：指前面的遊心乎德之和的意思。
(11)知：通智。
孽：同蘖，樹木旁生的根叉，即分孽。
知為孽：把智慧看成是多餘的枝叉。
(12)約：信約。
膠：膠物。
約為膠：持約為信如以膠膠物不能堅固。
(13)德為接：自外物接合，外铄。
(14)工為商：以巧炫異，猶如商販。
(15)聖人不謀：聖人不搞權謀。
(16)不斫（zhuó）：不砍削，不砍開。
(17)喪：保其大和而本不喪失。
(18)貨：相買賣。
(19)鬻（yù），通養，養育。
(20)食（sì）：給人吃，飼養。
(21)人：人為。
(22)情：指人的性情，即世間的是非。
(23)群于人：與人為群。
(24)是非不得于身：身無是非的幹擾。
(25)眇：通秒，眇小，微小。
(26)謷（áo）：高大的樣子。
(27)天：指天德。
[譯文] 有位守門人支離無唇向衛靈公遊說，衛靈公很喜歡他，再看到形體完整的人，反而覺得脖子長得太細小了。
有位脖子生大瘤子賣盆甕的人向齊桓公遊說，齊桓公很喜歡他，再看到形體完整的人，反而覺得脖子也太細小了。
所以德性有所長而形體醜陋就會被人所遺忘。
人如果不遺忘他所應當遺忘的殘形，而遺忘他所不應遺忘的德性，那才叫做真實的遺忘。
所以聖人能保持遊心乎德和，把智慧當作孽生的旁叉，把盟約當作膠合不堅固，把所得看成是有所取，把工巧看成是商販。
聖人不搞權謀，哪裡用得着智巧？不去雕琢，哪裡用得着膠合？性沒有喪失，哪裡用得着充德？不求得利，哪裡用得着通商？這四者都是禀受于天，也就是靠天飼養。
既然禀受于天，又哪裡還用得着人為呢？有人的形體，沒有人的性情。
有了人的形體，所以能和人群居；沒有人的性情，所以是非就不會在他身上産生。
吵小啊，與人同類的人情事故。
高大啊，與天同體而成其天德！ 惠子謂莊子曰：“人故無情乎(1)？”莊子曰：“然”。
惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌(2)，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人。
惡得無情？”莊子曰，“是非吾所謂情也(3)。
吾所謂無情者，言人之不以好惡内傷其身，常因自然而不益生也(4)。
”惠子曰：“不益生，何以有其身(5)？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡内傷其身。
今子外乎子之神(6)，勞乎子之精(7)，倚樹而吟(8)，據槁梧而瞑(9)，天選子之形(10)，子以堅白鳴(11)！” [注釋] (1)無情：沒有情欲。
(2)與：賦予。
(3)是，此，指惠子說的人情。
(4)因：順。
不益生：不補充營養。
(5)有其身：有身體存在。
(6)子：你，指惠施。
外，神馳于外。
(7)勞，不知修止。
(8)倚樹而吟：指神逐于外的狀态。
(9)據槁木而瞑：指操勞精力而瞑思苦想。
(10)選：選擇。
形：形體。
(11)堅白：堅白論。
[譯文] 惠子對莊子說：“人本來就沒有情欲嗎？”莊子說：“是這樣。
”惠子說：“是人而沒有情欲，為什麼能叫做人呢？”莊子說：“大道賦予他容貌，天賦予他形體，怎麼不叫做人呢？”惠子說：“既然叫做人，為什麼會沒有情欲呢？”莊子說：“這不是我所說的情欲，我所說的情欲是說人不要以好惡在内部傷害他自己的身心，要經常因順自然而不補充營養。
”惠子說：“不補充營養。
怎麼能有他的身體？”莊子說：“大道賦予人容貌，天賦予人形體，不要以好惡在内部傷害他自己的身心。
現在，你馳逐你的心神，操勞你的精力；你倚在樹邊吟詠，靠着幾案苦思瞑想，自然選擇了你的形體，你卻用堅白論而自鳴得意！”
