内篇·齊物論第二
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，恐懼，畏懼不敢動，引申為固執不變。
慮歎變熱：形容辯者們的各種行為的情态。
(26)姚：票姚的姚，輕捷，輕浮。
佚：通逸，安逸，奢侈，放縱，系與姚相對的反面。
啟：開，放蕩，通達，如《書·堯典》中“胤子朱啟明”之啟。
态：作态，系與啟相對的反面，指嬌淫妖冶的容态。
(27)樂出虛：樂聲從空虛的箫管中發出。
(28)蒸成菌：地上的蒸氣使菌類生長出來。
(29)萌：始生，萌生。
(30)已乎，已乎：歎詞，算了吧，算了吧。
《莊子》書中多見，如《人間世》有“已乎，已乎，臨人以德。
”《則陽》有“已乎，已平，且無所逃。
” (31)旦暮：早晚，幾時，引申為日夜。
暮亦作莫。
此，這，指上面講的十二種心“相代乎前”者的道理。
(32)非彼無我，彼即“此其所由以生”之“此”。
以對我言，故曰彼。
離彼心，即不複有我。
而離我，則又誰取此心者，所以下面又說“非我無所取”，這是說彼我是對立統一的。
(33)無所取，指無所取以體現彼。
(34)真宰：真心，真我。
(35)特：獨，但，朕（zhen）：通朕，迹象，怔兆。
(36)行，心行。
信：消息。
即《老子》所說的“其精甚真，其中有信”的信，己信，消息存乎已。
信行于心中，所以才“實不見其形，故曰有情而無行”。
(37)情：信。
(38)百骸（hai）：一百個骨節，多個骨節。
九竅：指眼、耳、鼻等人體器官的九個孔穴。
《周禮·天官·疾醫》：“兩之以九竅之變。
”注“陽竅七，陰竅二。
”陽竅七，指雙眼，二鼻孔、一口；陰竅二，指前、後陰部。
六藏：藏通髒，心、肝、脾、肺、腎，稱為五藏，腎有左腎和右命門，故稱為六藏。
(39)赅：兼備，具備。
(40)說（yuè）：通悅，喜歡，喜悅。
(41)有私：私指偏愛。
有私是承上文“皆說”而言。
(42)真君：真心，真我，真宰，是繼“怒者其誰”而言。
誰是虛點，君則是明示。
(43)不亡以待盡：形體常駐下變而等待耗盡。
有的版本将“不亡”改為“不化”可供參考。
(44)刃：比喻矛盾，靡：同劘，切實，切中事理。
“與物相刃相靡”指“與物相接，日以心鬥”的人。
(45)止：已。
(46)役役：形容勞苦下休。
(47)茶（nié）：又作布。
茶然：精神不振，疲倦之極。
所歸：歸宿，目的。
(48)芒：通茫，愚昧無知。
《天下》有“芒乎昧乎，未之盡者”即此意。
分開為芒與昧，合起來為芒昧。
(49)成心：偏見，主觀成見。
師：取法，效法，判斷。
(50)且：語助詞。
師：大宗師的師，宗大道為師的師。
(51)知代：懂得事理的變化。
心自取者：有見的的人或有心得的人。
“奚心知代而心自取青有之”指的是前文“日夜相代乎前”，“非彼無我，非我無所取”之說。
(52)卡成乎心：未形成的主觀成見。
(53)是今日适越而昔至也：此處援引惠施的“今日适越而昔來”之說，說明是非與主觀成見的關系。
适：到。
(54)無有力有，有生于無，以無為有。
《庚桑楚》蘑中有“門者，無有也。
萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有，一無有，至人藏乎是。
” (55)不能知：無法理解。
(56)奈何，能怎樣。
[譯文] 大知過于廣博，小知過于精細。
大言盛氣淩人，小言喋喋不休。
他們睡時也心神交錯煩亂，他們醒時也形體不得安甯。
與社會接觸構合糾葛，整天勾心鬥角。
有的顯得慢不經心，有的卻冥恩苦想，有的則小心謹慎。
對小的恐懼提心吊膽，對大的恐懼垂頭喪氣。
他們的心計一發就象箭一樣疾速，他們的心計探察不發是為了稱是避非；他們停止發言猶如盟誓，為了以守取勝；他們衰敗好似秋風冬寒的景象，這是說他們一天天在消弱；他們沉溺在所作所為的活動之中，再無法使他們恢複原狀；他們隐藏心靈不言不語，說明他們老而枯竭敗壞；接近死亡的心靈，再也不能使它恢複生機。
高興、憤怒、悲哀、歡樂，優慮、歎息、變态、恐懼，輕浮、安逸、放蕩、嬌淫：象樂聲從空虛的樂器中産生出來，又象菌類從地上的蒸氣中産生出來一樣。
交互更替在眼前，而不知道它們是怎樣萌發出來的。
算了吧，算了吧！一旦懂得了這些情态發生的道理，也就懂得了它們所以發生的根由了！沒有客體的彼，就沒有主體的我；沒有主體的我，客體的彼也就無法體現。
這樣主體與客體也就近似統一了，然而不知道它受誰支配。
好似有個真我，但是卻看不見它的迹象。
可以從它的行為中得到信息，卻看不到它的形體，它是真實可信的，卻沒有具體的形象。
一百個骨節，九個孔穴，六個内髒，都兼備地存在我的身上，我和那個最親近呢？你都喜歡它們呢，還是有所偏愛呢？如此不是都把它們當成臣妾了嗎？它們是臣妾就不能相互支配嗎？還是讓他們輪流做君臣呢？難道果然另有真君存在嗎？即使求得真君的真實情況與否，對它的本真是無所益損的。
人一旦享受而形成形體，就認為軀體是常駐不變的而等待最後的耗盡。
和外物相接觸，既有相互矛盾之時，也有切中事理之時，他的心行追逐外物象奔馳一樣不能止步，這不是很可悲的嗎！一輩子勞勞祿祿而看不見他的成功，精神不振，疲于勞役，而不知道他的歸宿，這不是很可悲的嗎！這樣的人生雖然說他不死，又有什麼益處呢？他的形體在不斷地變成衰老，他的思想又随着形體的變化而消失，這能不叫作最大的悲哀嗎？人生在世，本來就是如此的愚昧嗎？難道隻是我愚昧無知，而别人也有不愚昧無知的嗎？若依據自己的成見作為是非标準，那麼誰沒有一個标準呢？何必了解事物發展變化而有心地的人才有呢？愚昧的人也是有的。
如果說沒有形成主觀成見，便有了是非觀念，這就象惠施的“今天到越而昨天就到了”的觀點一樣。
這是把無有看成有。
把無有看成為有，就是神明的大禹尚且不能理解，我又有什麼辦法呢！ 夫言非吹也(1)，言者有言(2)，其所言者特未定也(3)。
果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于司音(4)，亦有辯乎(5)，其無辯乎？道惡乎隐而有真僞(6)？言惡乎隐而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隐于小成(7)，言隐于榮華(8)。
故有儒墨之是非(9)，以是其所非而非其所是(10)。
欲是其所非而非其所是，則莫若以明(11)。
物無非彼(12)，物是非是(13)。
自波則不見，自是則知之(14)。
故曰：彼出于是，是亦因彼(15)。
彼是，方生之說也(16)。
雖然，方生方死，方死方生(17)，方可方不可，方不可方可(18)；因是因非，因非因是(19)。
是以聖人不由(20)，而照之于天(21)，亦因是也(22)。
是亦彼也，波亦是也(23)。
彼亦一是非，此亦一是非(24)。
果且有彼是乎哉(25)？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶(26)，謂之道樞(27)。
樞始得其環中，以應無窮。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
故曰莫若以明。
[注釋] (1)吹：吹氣，吹風。
(2)言者有言：辯論者各有所說。
(3)特未定：但還下一定，無一定的标準。
(4)..（kòu，又讀gòu）音：剛出蛋殼的小鳥的叫聲。
比喻下帶任何含義的語言。
(5)辯：亦作辨，分别，辨别。
(6)道，本意為道路，引申為道理、規律、本質。
惡（wū）乎：什麼。
隐：隐蔽。
(7)小成：片面的認識成果，相對真理。
(8)榮華（huā）：華美的言論，花言巧語。
引申為現象。
(9)儒墨：儒家墨家，莊子對儒墨有為的争辯持否定的态度。
(10)以：把。
(11)莫若以明：不如使心靈達到空明的境地去反照外物。
以明：是莊子的獨有的哲學概念，是指用道的觀點來看待各家的是非。
也就是用虛淨的内心體認事物。
(12)物無非彼：事物沒有不是彼的。
(13)物無非是：事物沒有不是此的，彼與此，是指事物普遍存在着對立面，是矛盾觀念，有辯證法的思想。
(14)自彼則不見，自是則知之：彼與是對立，見與知對立。
從彼方看不見此方，從此方來看就知道了。
(15)因：因依，依托，依存。
(16)彼是方生：彼此并存。
(16)方生方死，方死方生：生與死相互滲透和相互轉化。
(18)方可方不可，方不可方可：正題與反題相互滲透，相互轉化，有同一性。
(19)因是因非，因非因是：由是而得非，由非而得是，是非相反相通。
這裡雖然是否定是非界限的詭辯論，但承認是非的轉化和相通有辯證法的因素。
(20)聖人不由：聖人不由是非對立之途，不問生死之分的問題。
(21)照之于天：照，反映。
天，自然。
照之于天，指因任自然，即超脫于一般是非之上。
實際是否認矛盾的齊萬物而為一的詭辯。
(22)亦因是也：也是因任這個道理了。
(23)是亦彼也，彼亦是也：此也是彼，彼也是此，抹殺彼此之間的差别，是萬物齊一的詭辯，但肯定彼此雙方，你中有我，我中有你，彼此互含和相互轉化有辯證法因素。
(24)彼亦一是非，此亦一是非：彼方的是非不同于此方的是非，此方的是非不同于彼方的是非。
這裡否定是非的标準，是懷疑論和詭辯論的觀點。
但也看到了事物的相對性，否定一成不變的是非标準，有一定的方法論意義。
(25)果且：果真。
(26)偶：對立面。
(27)道樞：道的關鍵，道的中心部分，引申為規律。
[譯文] 言論不是吹風，發表言論的人都有所說的内容，但他們的言論又都自以為得當而不能有定論。
他們果真有這些言論呢？還是沒有過這些言論呢？他們自以為自己的言論不同于剛出蛋殼的小鳥叫聲，到底是有分别呢，還是沒有分别呢？道是怎麼被隐蔽而有真僞的呢？言論是怎樣被隐蔽而有是非的呢？道是無真僞的在什麼地方不存在呢？言論是無是非的在哪些方面有不可的呢？道的本質隐蔽在片面認識的後面，言論的性質隐蔽在花言巧語之中，因向才有儒墨顯學的是非之争，他們都各自肯定對方之所非，而非議對方之所是，如要肯定對方的所非而非議對方的所是，則不如以空明的心境去反映事物的實情。
宇宙間的事物沒有不是彼的，也沒有不是此的，從彼方看不見此方，從此方來看就知道了。
所以說，波方是出于此方，此方也依存于彼方。
彼此是相互并存的。
雖然如此，生中有死的因素而向死轉化，死中有生的因素而向生轉化，肯定中有否定因素而向否定轉化，否定中有肯定因素而向肯定轉化；由是而得非，由非而得是，因此，聖人不經由是非之途而隻是如實地反映自然，也就是因任自然這條道理。
此也是彼，彼也是此。
彼有一個是非，此也有一個是非，果真有彼此之分嗎，果真無彼此之分嗎？彼此都沒有它的對立面，這就是物通為一的規律。
符合道的規律才能得到它的運轉的圓機，以順應無有窮盡的發展變化。
是的發展變化是無窮盡的，非的發展變化也是無窮盡的。
所以說不如以空明的心境去反映事物的實情。
以指喻指之非指(1)，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬(2)，不若以非馬喻馬之非馬也。
天地一指也，萬物一馬也(3)。
可乎可，不可乎不可(4)。
道行之而成(5)，物謂之而然(6)。
惡乎然(7)？然于然。
惡乎不然？不然于不然。
惡乎可？可于可。
惡乎不可？不可于不可。
物固有所然(8)，物固有所可。
無物不然，無物不可。
故為是舉蓮與檻(9)，厲與西施(10)，恢桅橘怪(11)，道通為一(12)。
其分也，成也(13)；其成也，毀也。
凡物無成于毀，複通為一(14)。
雁達者知通為一，為是不用而寓諸庸(15)。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也(15)。
适得而幾矣(17)。
因是已(18)、已而不知其然，謂之道。
勞神明為一而不知其同也，謂之“朝三”。
何謂“朝三”？狙公賦芧(19)，曰：“朝三而暮四。
”衆狙皆怒。
曰：“然則朝四而暮三。
”衆狙皆悅。
名實未虧而喜怒為用，亦因是也。
是以聖人和之以是非而休乎天鈞(20)，是之謂兩行(21)。
[注釋] (1)指句：援引公孫龍《指物論》的觀點闡發作者的理論，公孫龍《指物論》：“物莫非指，而指非
慮歎變熱：形容辯者們的各種行為的情态。
(26)姚：票姚的姚，輕捷，輕浮。
佚：通逸，安逸，奢侈，放縱，系與姚相對的反面。
啟：開，放蕩，通達，如《書·堯典》中“胤子朱啟明”之啟。
态：作态，系與啟相對的反面，指嬌淫妖冶的容态。
(27)樂出虛：樂聲從空虛的箫管中發出。
(28)蒸成菌：地上的蒸氣使菌類生長出來。
(29)萌：始生，萌生。
(30)已乎，已乎：歎詞，算了吧，算了吧。
《莊子》書中多見，如《人間世》有“已乎，已乎，臨人以德。
”《則陽》有“已乎，已平，且無所逃。
” (31)旦暮：早晚，幾時，引申為日夜。
暮亦作莫。
此，這，指上面講的十二種心“相代乎前”者的道理。
(32)非彼無我，彼即“此其所由以生”之“此”。
以對我言，故曰彼。
離彼心，即不複有我。
而離我，則又誰取此心者，所以下面又說“非我無所取”，這是說彼我是對立統一的。
(33)無所取，指無所取以體現彼。
(34)真宰：真心，真我。
(35)特：獨，但，朕（zhen）：通朕，迹象，怔兆。
(36)行，心行。
信：消息。
即《老子》所說的“其精甚真，其中有信”的信，己信，消息存乎已。
信行于心中，所以才“實不見其形，故曰有情而無行”。
(37)情：信。
(38)百骸（hai）：一百個骨節，多個骨節。
九竅：指眼、耳、鼻等人體器官的九個孔穴。
《周禮·天官·疾醫》：“兩之以九竅之變。
”注“陽竅七，陰竅二。
”陽竅七，指雙眼，二鼻孔、一口；陰竅二，指前、後陰部。
六藏：藏通髒，心、肝、脾、肺、腎，稱為五藏，腎有左腎和右命門，故稱為六藏。
(39)赅：兼備，具備。
(40)說（yuè）：通悅，喜歡，喜悅。
(41)有私：私指偏愛。
有私是承上文“皆說”而言。
(42)真君：真心，真我，真宰，是繼“怒者其誰”而言。
誰是虛點，君則是明示。
(43)不亡以待盡：形體常駐下變而等待耗盡。
有的版本将“不亡”改為“不化”可供參考。
(44)刃：比喻矛盾，靡：同劘，切實，切中事理。
“與物相刃相靡”指“與物相接，日以心鬥”的人。
(45)止：已。
(46)役役：形容勞苦下休。
(47)茶（nié）：又作布。
茶然：精神不振，疲倦之極。
所歸：歸宿，目的。
(48)芒：通茫，愚昧無知。
《天下》有“芒乎昧乎，未之盡者”即此意。
分開為芒與昧，合起來為芒昧。
(49)成心：偏見，主觀成見。
師：取法，效法，判斷。
(50)且：語助詞。
師：大宗師的師，宗大道為師的師。
(51)知代：懂得事理的變化。
心自取者：有見的的人或有心得的人。
“奚心知代而心自取青有之”指的是前文“日夜相代乎前”，“非彼無我，非我無所取”之說。
(52)卡成乎心：未形成的主觀成見。
(53)是今日适越而昔至也：此處援引惠施的“今日适越而昔來”之說，說明是非與主觀成見的關系。
适：到。
(54)無有力有，有生于無，以無為有。
《庚桑楚》蘑中有“門者，無有也。
萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有，一無有，至人藏乎是。
” (55)不能知：無法理解。
(56)奈何，能怎樣。
[譯文] 大知過于廣博，小知過于精細。
大言盛氣淩人，小言喋喋不休。
他們睡時也心神交錯煩亂，他們醒時也形體不得安甯。
與社會接觸構合糾葛，整天勾心鬥角。
有的顯得慢不經心，有的卻冥恩苦想，有的則小心謹慎。
對小的恐懼提心吊膽，對大的恐懼垂頭喪氣。
他們的心計一發就象箭一樣疾速，他們的心計探察不發是為了稱是避非；他們停止發言猶如盟誓，為了以守取勝；他們衰敗好似秋風冬寒的景象，這是說他們一天天在消弱；他們沉溺在所作所為的活動之中，再無法使他們恢複原狀；他們隐藏心靈不言不語，說明他們老而枯竭敗壞；接近死亡的心靈，再也不能使它恢複生機。
高興、憤怒、悲哀、歡樂，優慮、歎息、變态、恐懼，輕浮、安逸、放蕩、嬌淫：象樂聲從空虛的樂器中産生出來，又象菌類從地上的蒸氣中産生出來一樣。
交互更替在眼前，而不知道它們是怎樣萌發出來的。
算了吧，算了吧！一旦懂得了這些情态發生的道理，也就懂得了它們所以發生的根由了！沒有客體的彼，就沒有主體的我；沒有主體的我，客體的彼也就無法體現。
這樣主體與客體也就近似統一了，然而不知道它受誰支配。
好似有個真我，但是卻看不見它的迹象。
可以從它的行為中得到信息，卻看不到它的形體，它是真實可信的，卻沒有具體的形象。
一百個骨節，九個孔穴，六個内髒，都兼備地存在我的身上，我和那個最親近呢？你都喜歡它們呢，還是有所偏愛呢？如此不是都把它們當成臣妾了嗎？它們是臣妾就不能相互支配嗎？還是讓他們輪流做君臣呢？難道果然另有真君存在嗎？即使求得真君的真實情況與否，對它的本真是無所益損的。
人一旦享受而形成形體，就認為軀體是常駐不變的而等待最後的耗盡。
和外物相接觸，既有相互矛盾之時，也有切中事理之時，他的心行追逐外物象奔馳一樣不能止步，這不是很可悲的嗎！一輩子勞勞祿祿而看不見他的成功，精神不振，疲于勞役，而不知道他的歸宿，這不是很可悲的嗎！這樣的人生雖然說他不死，又有什麼益處呢？他的形體在不斷地變成衰老，他的思想又随着形體的變化而消失，這能不叫作最大的悲哀嗎？人生在世，本來就是如此的愚昧嗎？難道隻是我愚昧無知，而别人也有不愚昧無知的嗎？若依據自己的成見作為是非标準，那麼誰沒有一個标準呢？何必了解事物發展變化而有心地的人才有呢？愚昧的人也是有的。
如果說沒有形成主觀成見，便有了是非觀念，這就象惠施的“今天到越而昨天就到了”的觀點一樣。
這是把無有看成有。
把無有看成為有，就是神明的大禹尚且不能理解，我又有什麼辦法呢！ 夫言非吹也(1)，言者有言(2)，其所言者特未定也(3)。
果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于司音(4)，亦有辯乎(5)，其無辯乎？道惡乎隐而有真僞(6)？言惡乎隐而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隐于小成(7)，言隐于榮華(8)。
故有儒墨之是非(9)，以是其所非而非其所是(10)。
欲是其所非而非其所是，則莫若以明(11)。
物無非彼(12)，物是非是(13)。
自波則不見，自是則知之(14)。
故曰：彼出于是，是亦因彼(15)。
彼是，方生之說也(16)。
雖然，方生方死，方死方生(17)，方可方不可，方不可方可(18)；因是因非，因非因是(19)。
是以聖人不由(20)，而照之于天(21)，亦因是也(22)。
是亦彼也，波亦是也(23)。
彼亦一是非，此亦一是非(24)。
果且有彼是乎哉(25)？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶(26)，謂之道樞(27)。
樞始得其環中，以應無窮。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
故曰莫若以明。
[注釋] (1)吹：吹氣，吹風。
(2)言者有言：辯論者各有所說。
(3)特未定：但還下一定，無一定的标準。
(4)..（kòu，又讀gòu）音：剛出蛋殼的小鳥的叫聲。
比喻下帶任何含義的語言。
(5)辯：亦作辨，分别，辨别。
(6)道，本意為道路，引申為道理、規律、本質。
惡（wū）乎：什麼。
隐：隐蔽。
(7)小成：片面的認識成果，相對真理。
(8)榮華（huā）：華美的言論，花言巧語。
引申為現象。
(9)儒墨：儒家墨家，莊子對儒墨有為的争辯持否定的态度。
(10)以：把。
(11)莫若以明：不如使心靈達到空明的境地去反照外物。
以明：是莊子的獨有的哲學概念，是指用道的觀點來看待各家的是非。
也就是用虛淨的内心體認事物。
(12)物無非彼：事物沒有不是彼的。
(13)物無非是：事物沒有不是此的，彼與此，是指事物普遍存在着對立面，是矛盾觀念，有辯證法的思想。
(14)自彼則不見，自是則知之：彼與是對立，見與知對立。
從彼方看不見此方，從此方來看就知道了。
(15)因：因依，依托，依存。
(16)彼是方生：彼此并存。
(16)方生方死，方死方生：生與死相互滲透和相互轉化。
(18)方可方不可，方不可方可：正題與反題相互滲透，相互轉化，有同一性。
(19)因是因非，因非因是：由是而得非，由非而得是，是非相反相通。
這裡雖然是否定是非界限的詭辯論，但承認是非的轉化和相通有辯證法的因素。
(20)聖人不由：聖人不由是非對立之途，不問生死之分的問題。
(21)照之于天：照，反映。
天，自然。
照之于天，指因任自然，即超脫于一般是非之上。
實際是否認矛盾的齊萬物而為一的詭辯。
(22)亦因是也：也是因任這個道理了。
(23)是亦彼也，彼亦是也：此也是彼，彼也是此，抹殺彼此之間的差别，是萬物齊一的詭辯，但肯定彼此雙方，你中有我，我中有你，彼此互含和相互轉化有辯證法因素。
(24)彼亦一是非，此亦一是非：彼方的是非不同于此方的是非，此方的是非不同于彼方的是非。
這裡否定是非的标準，是懷疑論和詭辯論的觀點。
但也看到了事物的相對性，否定一成不變的是非标準，有一定的方法論意義。
(25)果且：果真。
(26)偶：對立面。
(27)道樞：道的關鍵，道的中心部分，引申為規律。
[譯文] 言論不是吹風，發表言論的人都有所說的内容，但他們的言論又都自以為得當而不能有定論。
他們果真有這些言論呢？還是沒有過這些言論呢？他們自以為自己的言論不同于剛出蛋殼的小鳥叫聲，到底是有分别呢，還是沒有分别呢？道是怎麼被隐蔽而有真僞的呢？言論是怎樣被隐蔽而有是非的呢？道是無真僞的在什麼地方不存在呢？言論是無是非的在哪些方面有不可的呢？道的本質隐蔽在片面認識的後面，言論的性質隐蔽在花言巧語之中，因向才有儒墨顯學的是非之争，他們都各自肯定對方之所非，而非議對方之所是，如要肯定對方的所非而非議對方的所是，則不如以空明的心境去反映事物的實情。
宇宙間的事物沒有不是彼的，也沒有不是此的，從彼方看不見此方，從此方來看就知道了。
所以說，波方是出于此方，此方也依存于彼方。
彼此是相互并存的。
雖然如此，生中有死的因素而向死轉化，死中有生的因素而向生轉化，肯定中有否定因素而向否定轉化，否定中有肯定因素而向肯定轉化；由是而得非，由非而得是，因此，聖人不經由是非之途而隻是如實地反映自然，也就是因任自然這條道理。
此也是彼，彼也是此。
彼有一個是非，此也有一個是非，果真有彼此之分嗎，果真無彼此之分嗎？彼此都沒有它的對立面，這就是物通為一的規律。
符合道的規律才能得到它的運轉的圓機，以順應無有窮盡的發展變化。
是的發展變化是無窮盡的，非的發展變化也是無窮盡的。
所以說不如以空明的心境去反映事物的實情。
以指喻指之非指(1)，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬(2)，不若以非馬喻馬之非馬也。
天地一指也，萬物一馬也(3)。
可乎可，不可乎不可(4)。
道行之而成(5)，物謂之而然(6)。
惡乎然(7)？然于然。
惡乎不然？不然于不然。
惡乎可？可于可。
惡乎不可？不可于不可。
物固有所然(8)，物固有所可。
無物不然，無物不可。
故為是舉蓮與檻(9)，厲與西施(10)，恢桅橘怪(11)，道通為一(12)。
其分也，成也(13)；其成也，毀也。
凡物無成于毀，複通為一(14)。
雁達者知通為一，為是不用而寓諸庸(15)。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也(15)。
适得而幾矣(17)。
因是已(18)、已而不知其然，謂之道。
勞神明為一而不知其同也，謂之“朝三”。
何謂“朝三”？狙公賦芧(19)，曰：“朝三而暮四。
”衆狙皆怒。
曰：“然則朝四而暮三。
”衆狙皆悅。
名實未虧而喜怒為用，亦因是也。
是以聖人和之以是非而休乎天鈞(20)，是之謂兩行(21)。
[注釋] (1)指句：援引公孫龍《指物論》的觀點闡發作者的理論，公孫龍《指物論》：“物莫非指，而指非
