谷梁折諸卷三

執其國見侵而怒猶未怠也桓德于是衰矣士勳釋曰公羊左氏皆以為濤塗誤軍道故齊侯執之傳以濤塗不敬齊命而執哆然外齊侯者齊不禮于陳陳人有不服之意哆然寛大之意按僖九年宰孔語晉侯有齊侯不務德而勤逺略之訾公羊遂雲桓德衰矣然是年為葵丘之防孟子稱其盛者也若執濤塗方在四年召陵以怗楚首止以甯周甯母以服鄭一匡之烈方興未艾而遽以驕溢加之可乎存其說以見三傳之所見異詞如此 尊王世子于首戴 唐以廣平王俶為天下兵馬元帥郭子儀副之雍王适為闗内兵馬元帥仆固懐防或子儀副之用以統馭藩鎮君弱臣強之時亦彈壓之一法 又 首戴左傳作首止公羊作首戴注皆不名其地範注谷梁則曰衛地所謂平縣故城有首陽山後世之偃師也首陽山王伯厚定以為在舜都之蒲坂蓋禹貢之壺口雷首孔氏正義雲在河東蒲坂縣南者也武子注首戴當在衛地桓公未及西略故首戴絶非雷首閻若璩四書釋地析之極詳 猶曰其下執之之辭也 江熙曰春秋有州公郭公虞公凡三公非爵也傳以為下執之辭五等諸侯民皆稱曰公存有王爵之限沒則申其臣民之稱州公舎其國故先書州公郭公盜而歸曹故先名而後稱郭公夏陽亡則虞為滅國故稱虞公三人殊而一緻三公舛而同歸生死齊稱故春秋所賤 着鄭伯之罪也 範泰曰諸侯伐國而言圍邑皆以為伐者之罪而此以着鄭伯之罪者齊桓行霸尊崇王室約結諸侯翼戴世子盟之美莫盛于此而鄭伯避義逃歸違叛霸主是以諸侯伐而圍之圍伐之文雖同善惡之義有殊亦猶桓盟不日以明信而葵丘之盟日之以為美 用者不宜用者也緻者不宜緻者也 王方麓曰哀姜淫乎慶父與弑二君齊桓讨而殺之僖公以其不可入宗廟故于成風尊之以齊其父生則禘于太廟以緻之矣于其殁也豈有别立宮如仲子乎有二夫人祔廟自成風始也此猶漢呂後負劉氏稱制王諸呂文帝之後光武因尊薄姬以配高帝事正同也言夫人而不以姓氏非夫人也立妾之辭也 劉向曰夫人成風也緻之太廟立之為夫人也左氏以夫人為哀姜因禘祭而緻之于廟公羊以僖公本娶楚女為嫡齊女為媵齊女先至遂脇公使立為夫人因禘而見于廟三傳為說不同家則堂曰文公四年書夫人風氏薨又書葬我小君成風聖人非謂成風可以僣夫人也正以僖公常為非禮之禮緻其母為夫人文公遂以祖母事之以夫人卒葬之聖人于魯先君之母不得黜之為妾是以先書于此緻夫人者所以開卒葬夫人之端也 毋易樹子 葉夢得曰防王之立非惠王意而惠後猶存襄王恐未得終安其位故桓公為此防而王出内大臣以監之毋易樹子載之初命其後猶有子帶之難則桓之所慮逺矣 毋以妾為妻 唐?宗武惠妃專寵将遂立為後禦史潘好禮疏谏引春秋宋人夏父之防無以妾為夫人齊桓公誓葵丘曰無以妾為妻聖人明嫡庶之分分定則窺競之心息矣 國人不子也 康侯曰國人何為不子也民至愚而神是非好惡靡不明且公也其所子而弗子者莫能使人弗之子也非所子而子之者莫能使人之亦子也幽王嘗子伯服矣犬戎殺之晉獻嘗子奚齊矣大臣殺之此言天理根乎人心雖欲滅之而有不可滅也　荀子奚齊蔽于欲國而罪申生直以奪嫡之罪歸之 吾夜者夢夫人趨而來 取彼譛人投畀豺虎亦诋毀之已耳沮抑之已耳未有誘導其行事設為網羅以驅之者骊姬之外賈後以手書誘太子遹武惠妃以衷甲詭太子瑛婦人陰毒故其智常同若費無極之戮郤宛李林甫之逐盧絢嚴挺之盧杞之陷顔真卿李揆蓋希世一觏焉 若伐而不能救則無以宗諸侯矣 唐貞觀時康國求内附太宗曰前代帝王好招徕絶域以求服逺之名無益于用今康國内附倘有急難于義不得不救師行萬裡豈不疲勞勞百姓以取虛名朕不為也太宗之見正與管仲同 天子至于士皆有廟天子七廟諸侯五大夫三士二 楊氏曰祭法與王制不同王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七祭法則序四親廟一祧太祖以辨昭穆王制諸侯五廟與太祖之廟而五祭法則雲三親廟月祭高太二廟享嘗以見隆殺王制大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三祭法但有二親廟而高太無廟有二壇以為請禱之祭而已王制士一廟祭法則分适士二廟官師一廟又祭法有考王考皇考顯考祖考之稱王制則無之祭法有壇有墠或二壇無墠或一壇無墠王制則無之大抵王制略而祭法詳愚按三壇同墠之說出于金縢乃是有所禱而後為之非于宗廟之外預為壇墠以待他日之有禱也孝經為之宗廟以鬼享之非去墠而為鬼也祭法所言難以盡信　荀子禮論篇大略與傳同 又 朱子論古今廟制天子七廟諸侯大夫降殺以兩而祭法又有适士二廟官師一廟之文大抵士無太祖而皆及其祖考也其制在中門之左外為都宮内各有寝廟别有門垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不遷一昭一