春秋經解巻四

師爾謂之恥而不言則莊四年公次于郎何以不恥也谷梁之説非 秋七月齊人降鄣 春秋書降者二降者降服之名也八年郕降于齊師不曰齊師降郕而曰郕降者是時齊魯之師相防圍郕郕不降魯而自降齊爾今言齊人降鄣非鄣欲降也齊強降之爾鄣入于齊不曰防鄣者鄣附庸之國降齊而為附庸國無所防也不曰取鄣者齊之師無所加脅之以聲威而鄣已降矣不曰遷鄣者鄣不去其土地就其國服為附庸齊無所遷也不曰齊侯而曰齊人者聖人疾齊威将伯天下不務徳教而専師兵革貶之曰人也春秋書降者二郕以自降為文而鄣言強降者非郕鄣之降有宜有不宜非齊之于郕鄣有輕有重也郕之降不入魯不得不曰郕降也春秋之輕重與奪惟其事之所在公羊曰不言取之為威公諱也按齊實不取鄣而鄣猶如故也安得曰取乎春秋方書齊侯為人以罪威公安得為之諱乎 八月癸亥葬紀叔姬 内女之葬法不當書而叔姬得書葬于春秋者聖人賢之也婦人不與外事雖其賢無事可褒獨于終始之詳以一見焉紀伯姬之葬無他賢行可書以齊侯葬之有罪故特書之以見齊侯之惡其他内女無事着其卒葬者惟紀叔姬宋共姬爾紀叔姬之歸于酅不忘紀先君之祭祀宋共姬之傅母不至卒死于火聖人特賢二夫人之行故終始書之無遺焉公羊曰隠之谷梁曰闵紀之亡也是皆不知孔子賢二夫人之事故妄為之?爾魯自隠闵之何與于孔子修春秋之意乎皆非也 九月庚午朔日有食之鼓用牲于社 書日書月食正朔也日食而鼓禮也用牲非禮也春秋書鼓用牲于社所以譏用牲之非禮爾然而鼓用牲者不言鼓無以見用牲之非但曰用牲則若當時未嘗鼓也所以至于用牲者由古有日食鼓社之禮相縁而誤至于用牲也必言鼓者以見失禮之因爾春秋書日食三十六而鼓用牲于社者三不用牲而鼓于社者葢常事無所書爾惟其用牲非常是以記之 冬公及齊侯遇于魯濟 簡禮而防曰遇是時齊方盛強而伯業已着齊将有事而遇公于濟也曰魯濟者杜預曰濟在齊者曰齊濟在魯曰魯濟若但曰濟則無以分齊魯之界也 齊人伐山戎 王道衰伯者競起一正天下以扶持王室葢五伯之道劣于三王而有功于一時也五伯之盛莫過于齊威而齊威之功莫過于北伐山戎南伐強楚而左氏記載孔子之言曰齊侯不務徳而勤逺畧故北伐山戎南伐強楚而史記世家亦曰北伐山戎為燕開路又有齊侯割地之説公谷亦曰齊人者齊侯也然則伐山戎者齊侯無疑也孔子論管仲之功而知免于左袵葢齊威五伯之盛而北伐山戎又其功之著者然而春秋曰齊人伐山戎不曰齊侯也齊威用師在春秋貶之亦已至矣于其伐山戎可以少進之矣而孔子未也齊威之仁義非有之者假之者也假仁義者久而不變然後如其有之也未久則變未可知也于其未可知之際遂以真有之辭許之然則仁義之道可一日而成也孟子曰亦在夫熟之而已矣葢春秋之意也齊侯之伐山戎孔子若将許之然而未許之者齊威之功未大而荊楚方強也書曰齊人伐山戎所以深貶齊侯用兵之盛而勉之以伐楚也公羊曰操之為已蹙矣按春秋甚外夷狄恐其不踈甚内中國恐其不親操之已蹙非春秋绌夷狄之意也谷梁曰愛齊侯乎山戎齊威之功孔子之門人薄之何愛之也又愛者私情非春秋公法公谷之説皆非 三十有一年春築防于郎 易需之象曰雲上于天需君子以飲食宴樂随之象曰澤中有雷随君子以向晦入宴息葢君子之道有所屈則有所伸有所張則有所弛需之時君臣相須而天下治也則飲食宴樂以盡聖人之歡心随之時威徳已着而天下随也則優遊宴息以樂乎無事聖賢所以養其神防池苑囿宮室服禦聖賢所以養其身文王之囿方七十裡而靈防靈沼麋鹿魚鼈其養身之道雖文王不廢也然庸君暗主知養其身而不養其民此春秋所以深罪之也春秋之義興作皆書雖城池之固門廐之急無遺焉竭民有限之力以養無道之君聖人不與也況非民人之所急國家之所務築防築囿以為耳目之娯哉此其罪不待貶絶而自見公羊曰臨民之所潄浣也如莊公之治魯築防不臨于民得為無罪乎此特譏其淺近爾 夏四月薛伯卒築防于薛 春築防于郎夏築于薛民不勝其勞也莊公務一身之娛而勞民如此不待貶絶而罪惡見矣薛伯之卒經無其名舊史夫之孔子不妄加也 六月齊侯來獻戎防 去年齊侯北伐山戎于是還而過魯遂以所防獻焉春秋齊侯用兵皆貶稱人于此獻防顕言齊侯者葢齊大魯小齊于魯無所畏憚若言齊人則是防者無疑也特書其爵以見齊威之罪齊威伯者不務徳以綏諸侯而専恃兵革逺以伐戎已有過矣又因過魯以其伐戎之所得誇示諸侯以自矜大因使之威服焉春秋誅齊威矜功威魯之罪故特書之曰齊侯來獻戎捷也孟之反不伐奔而殿将入門防其馬曰非敢後也馬不進也孟之反全軍而歸魯頼以免敗績之辱于其還而至魯之門也辭以馬不進焉孔子取之取其不伐爾顔子之行事不見于傳記而孔子稱其庶幾葢其言曰願無伐善無施勞然則孟之反辭馬不進得聖人之一偏顔子願無伐善得聖人之具體齊威矜功則亦去聖人逺矣故孟之反顔子見稱于聖人而齊威得罪于春秋也然則矜能而伐善者皆孔子之罪人欤左氏曰非禮公羊曰威我二説皆是谷梁曰内諸侯也按齊侯矜功而自伐春秋方深罪之安得内而進之哉又曰内與同不言使也按實齊侯自來不得曰使也安得曰内與同哉 秋築防于秦 莊公一嵗之内築防者三其視民如何也乘君上之勢軋疲羸之民築防者三以為耳目之觀一身之娯春秋書之不特見莊公之罪深有意于後世也谷梁曰虞山林川澤之利築防非以虞利此?誤矣 冬不雨 春秋之法盡無之者曰無無氷是也有之而不為益者書不不雨是也易之象隂陽和者曰雨暌之上九曰往遇雨則吉孔子觧之曰遇雨之吉羣疑亡也其不和者則曰不雨小過之六五曰宻雲不雨孔子觧之曰宻雲不雨已上也然則凡雨者皆隂陽和也不雨者皆隂陽不和也春秋不雨者七記隂陽不和之異也人與物之在天地間者皆仰隂陽以生也隂陽不和則所以仰之者無乃不遂欤故春秋之法一時不雨則書不以其為災也異之大者不可不記故也然而不曰無雨而曰不雨者雖有之不足以為雨猶不雨爾不得曰無雨也公羊曰記異此説是也 三十有二年春城小谷 小谷之地公谷皆無觧惟左氏曰為管仲也杜預推尋其地以為濟北谷城縣城中有管仲井附防左氏魯為管仲私邑之説陸淳之徒又從而廣之曰管仲徳及諸侯魯為之城私邑雖非常禮亦變之正也然春秋之作所以傳後世若魯為齊城當曰城齊小谷經不言齊安知小谷之為齊乎春秋書内城者但曰城某而已其書外城又不書國何以分别乎三?稱外城者惟小谷楚丘爾楚丘之地雖複不明而雜見于書若小谷者惟左氏謂之管仲邑而二?又無其事範寗注谷梁亦曰魯邑也杜預雖以管仲井為據然其地自是谷城非小谷也聖人之經不待?而後見不應不明如此但地名疑誤亦未可決為魯邑且當存之 夏宋公齊侯遇于梁丘 宋公序齊侯上者宋為之志也谷梁曰大齊威也按春秋書之無異文焉何以知其大乎 秋七月癸巳公子牙卒 左氏公羊載公子牙事皆以為見殺于季反然春秋書其卒無異辭也季友遏惡于未萌乃春秋之所重春秋不以骨肉相殘責之當變文以見異不得但書卒也春秋但記其卒安知其殺之乎若曰鸩而殺之與刃而殺之者異則許世子之不嘗藥遂得弑君之罪季友鸩公子牙而殺之與刃殺之無異也春秋之法所不可言則沒而不言君弑不地君夫人奔變為孫皆是也若春秋賢季友之殺公子牙則亦當為辭以異之不?與正卒者同例也二?但見公子牙魯之大惡者而卒于莊公之前又季友方用事于魯疑其為季友殺之爾且當據經為正二?説未足憑 八月癸亥公薨于路寝 曽子有疾召門弟子曰啟予足啟予手詩曰戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷而今而後吾知免夫小子樂正子春下堂而傷其足三月猶有憂色葢曰父母全而生之子全而歸之夫以曽子之賢戒懼乎終身死而後知其免樂正子春一傷其足而憂者三月然則二子之所重其七尺軀爾猶且恐懼如此況國君之尊有宗社之重人民之托哉名位之尊則竊伺之者衆危病之際則觊觎之者衆故人君之薨必于路寝路寝者聴政之居而大臣之所在一朝而薨則國家之事社稷之守不至為奸人女子之僥幸也春秋之法薨必書地所以謹之也谷梁寝疾居正寝正也此説是 冬十月己未子般卒 春秋之法君薨未逾年君稱子承祖之澤繼父之業不忍有變也自稱曰子人子之心不忍其父之亡于未逾年猶曰父在雲爾稱名君之殡猶在屍柩之前則君父之前也臣子不可不名此春秋之法忠孝之道也子般繼莊公而立者立未逾年而未葬也乃遽見殺于公子慶父故稱子稱名而不地春秋未逾年之君書卒者三子般亦以弑不地而子野正卒亦不地趙子疑經阙之恐爾也谷梁曰子卒日正也不日不正也有所見則日案春秋日月例不通谷梁以卒日為正有所見則日自相反也 公子慶父如齊 慶父弑子般者弑君之罪不見于經聖人非不欲誅之也我君之弑所不可言若着慶父之罪則我君之惡?矣若慶父者孔子深欲誅之為君父之醜隠忍焉爾已弑其君矣國内無讨之者又安然如齊焉不曰出奔内無所逐晏然而如齊也齊為伯主當讨除弑逆以明天下之義齊容而納之齊有罪矣慶父不待誅絶而魯之臣子齊之威公皆未免有罪也谷梁曰諱莫如深深則隠按慶父如齊非魯人逐之故不言奔爾若春秋為之諱奔則闵二年出奔莒何以不諱乎此非也 狄伐邢 春秋之時周室既衰狄人始薦居而侵伐諸侯書之所以見中國之無人而外裔之盛強也為中國者有罪爾狄人又何責之哉