卷首

見于此物也有将物之無興起自家之所有有将物之所有興起自家之所無前輩都理防這個不分明如何説得詩本指】葢衆作雖多而其聲音之節制作之體不外乎此故大師之教國子必使之以是六者三經而三緯之則凡詩之節奏指歸皆将不待講説而直可吟詠以得之矣【三經是風雅頌是做詩底骨子賦比興卻是裡面橫串底都有賦比興故謂三緯輔氏曰聲音之節謂風雅頌制作之體謂賦比興三經謂風雅頌之體一定也三緯謂賦比興之用不一也孔氏曰風雅頌者詩篇之異體賦比興者詩文之異詞賦比興是詩之所用風雅頌是詩之成形用彼三事成此三事也愚按聲音之節非風則雅非雅則頌其在當時固可吟詠以得其節奏制作之體非賦則比非比則興其在今日猶可吟詠以得其指歸葢古今之作者教者學者皆不能外夫六義也】六者之序以其篇次風固為先而風則有賦比興矣故三者次之而雅頌又次之葢亦以是三者為之也【孔氏曰四始以風為先風之所用以賦比興為辭故于風之下即次賦比興然後次以雅頌既見賦比興于風之下明雅頌亦用賦比興也言事之道直陳為正故賦在比興之先比興雖同是托物比顯而興隠當先顯而後隠故比居興先也】然比興之中螽斯専于比而綠衣兼于興兎罝専于興而闗雎兼于比此其例中又自有不同者學者亦不可以不知也【比興之中各有兩例興有取所興為義者則以上句形容下句之情思下句指言上句之事實有全不取義者則但取一二字相應而已要之上句全虛下句常實則同也比有繼所比而言其事者有全不言其事者學者随文防意可也輔氏曰此一節則言凡詩聲音之節制作之體有此六義而教詩與學詩者皆當先辨而識之也綠衣雖以比妾又因以興起其詞雎鸠雖以起興又以摰而有别比後妃之德也獨舉二者以例其餘耳愚按呂氏甞謂得風之體多者為風得雅之體多者為雅得頌之體多者為頌而朱子亦嘗疑以七月詩變其音節或為風或為雅或為頌則風雅頌之例中亦恐有不同者不特比興之例為然也】上以風化下下以風刺上主文而谲谏言之者無罪 聞之者足以戒故曰風【風刺之風福鳯反】 風者民俗歌謡之詩如物被風之有聲又因其聲以動物也上以風化下者詩之美惡其風皆出于上而被于下也下以風刺上者上之化有不善則在下之人又歌詠其風之所自以譏其上也凡以風刺上者皆不主于政事而主于文詞不以正谏而托意以谏若風之被物彼此無心而能有所動也【王介甫曰主文谲谏有巽入之道故曰風　輔氏曰此一節解風之一字有此二義也上以風化為正風也然變風亦間有如此者下以風刺上則止謂變風耳風雖有此二義不同然皆有取于彼此無心而能有所動故皆曰風也】至于王道衰禮義廢政教失國異政家殊俗而變風 變雅作矣 先儒舊説二南二十五篇為正風鹿鳴至菁莪二十二篇為正小雅文王至卷阿十八篇為正大雅皆文武成王時詩周公所定樂歌之詞邶至豳十三國為變風六月至何草不黃五十八篇為變小雅民勞至召旻十三篇為變大雅皆康昭以後所作故其為説如此國異政家殊俗者天子不能統諸侯故國國自為政諸侯不能統大夫故家家自為俗也然正變之説經無明文可考今姑從之其可疑者則具于本篇雲【輔氏曰此一節言風雅之有變也然正變之説詩經無文可據但其説有合乎理故且從之所謂可疑者蓋指楚茨至車牽十篇之類而言也愚按詩人各随當時政教善惡人事得失而美刺之未甞有意于為正為變後人比而觀之遂有正變之分所以正風雅為文武成王時詩變風雅為康昭以後所作矣邠風不可以為康昭以後之詩也大抵就各詩論之以美為正以刺為變猶之可也若拘其時世分其篇帙則其可疑者多矣】 國史明乎得失之迹傷人倫之廢哀刑政之苛吟詠 情性以風其上達于事變而懷其舊俗者也【風福鳯反】詩之作或出于公卿大夫或出于匹夫匹婦葢非一人而序以為専出于國史則誤矣説者欲葢其失乃雲國史防繹詩人之情性而歌詠之以風其上則不惟文理不通而考之周禮大史之屬掌書而不掌詩其誦詩以諌乃大師之屬瞽蒙之職也故春秋傳曰史為書瞽為詩説者之雲兩失之矣【周禮史官如大史小史内史外史其職不過掌書無掌詩者不知明得失之迹幹國史甚事　周禮禮記中史并不掌詩左傳説自分曉以此見得大序亦未必是聖人做愚按此一節系變風變雅作矣之下冠變風發乎情之上而謂國史傷人倫哀刑政以作詩則序者之意以承上文言變風變雅為國史所作非以三百篇為皆作于國史然亦誤矣】 故變風發乎情止乎禮義發乎情民之性也止乎禮 義先王之澤也 情者性之動而禮義者性之德也動而不失其德則以先王之澤入人者深至是而猶有不忘者也【黃實夫曰止乎義禮喜怒哀樂之中節者王介甫曰此獨言變風者雅雖冇變天子猶有政焉言變風則通乎無雅之後也而猶知止乎禮義則變雅之時可知矣】然此言亦其大槩如此者其放逸而不止乎禮義者固已多矣【如泉水載馳等詩固止乎禮義如桑中有甚禮義大序亦隻是總説亦未盡輔氏曰此一節又言變風之亦有止乎禮義者蓋由先王之澤入人之深且久故也不及雅者變風如此則變雅從可知也】 是以一國之事系一人之本謂之風 所謂上以風化下【王介甫曰風之本出于人君一人之躬行而其末見于一國之事輔氏曰此一小節再釋風之名義然隻反前説上截意】 言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也言王政之 所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉 形者體而象之之謂【孔氏曰言天下之政事體象四方之風俗謂之雅也】小雅皆王政之小事大雅則言王政之大體也【輔氏曰此一小節釋雅之名義與大小雅之别言天下之事以體象四方之風俗而以見王政之所由廢興也正雅則可見王政之興變雅則可見王政之廢孔氏曰小雅所陳飲食賞勞燕賜征伐皆小事也大雅所陳受周代殷繼伐荷先王之福祿尊祖考以配天醉酒飽德求賢用士皆大事也詩體既異樂音亦殊至于變雅則由音體有小大而不複由政事之大小矣　正小雅二十二篇皆政之一事正大雅十八篇意不主于一事大抵皆詠歌先王之功德申固福祿之辭而政之大本系焉其音節亦不同矣及其變也則亦各以其聲而附之也欤嚴氏曰以政之小大為二雅之别驗之經而不合竊謂雅之大小特以其體之不同耳蓋明白正大直言其事者雅之體也純乎雅之體者為雅之大雜乎風之體者為雅之小太史公稱國風好色而不淫小雅怨诽而不亂若離騷可謂兼之言離騷兼國風小雅而不言兼大雅見小雅與風騷相類而大雅不可與風騷并言也】 頌者美盛德之形容以其成功告于神明也【告古毒反】頌皆天子所制郊廟之樂歌頌容古字通故其取義如此【輔氏曰此一小節釋頌之名義頌容古字通故頌為形容之義李迂仲曰頌字訓容漢書曰徐生善容容字作此頌字顔師古注雲頌字與形容字古人通用彭氏曰盛德不可見也故美其形容成功不可忘也故告于神明愚按論頌詩之大體固是天子郊廟樂歌而所以美盛德告成功者也但驗之三頌諸篇亦不能盡然也】 是謂四始詩之至也 史記曰闗雎之亂以為風始【闗雎是樂之卒章故曰闗雎之亂楚辭亦有亂曰是也自闗闗雎鸠至鐘鼓樂之皆是亂】鹿鳴為小雅始文王為大雅始清廟為頌始所謂四始也【王介甫曰風也二雅也頌也雖相因而成而其序不相襲也故謂之四始彭氏曰呂博士雲自一國之事以下備言風雅頌之所因而作而卒之以是謂四始詩之作各有攸始也】詩之所以為詩者至是無餘蘊矣【李迂仲曰四始以下皆詩之至也】後世雖有作者其孰能加于此乎邵子曰删詩之後世不複有詩矣蓋謂此也【所謂無詩者非謂詩不複作也但謂夫子不取耳故康節雲自從删後更無詩葢伯樂之所不顧則謂之無馬可矣夫子之所不取則謂之無詩可矣　古人發出意思自好看看三百篇詩則後來之詩多不足觀矣輔氏曰此二句總結上三節而賛其為詩之極至也夫詩之作其來逺矣至夫子删詩則無複餘蘊後世作者連篇累牍不為不多然學之者果可以興觀羣怨乎用之者果可以正得失動天地厚人倫美教化乎後人讀之者又果可以達于政而專對乎至于風雲之狀月露之形則固無益于事矣若夫哀淫愁怨導欲増悲則又非徒無益也邵子之言警人深矣】 舜典帝曰夔命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而 無虐簡而無傲 夔舜臣名胄子謂天子至卿大夫子弟【愚按即所謂天子之元子衆子以至公侯卿大夫元士之适子者也】教之因其德性之美而防其過【愚按因其性之直而防其過故欲其溫因其性之寛而防其過故欲其栗因其性之剛而防其過故欲其無虐因其性之簡而防其過故欲其無傲凡所以養其中和之德救其氣質之偏者蓋皆樂之功用也】 詩言志歌永言聲依永律和聲 聲謂五聲宮商角徴羽宮最濁而羽極清所以協歌之上下律謂十二律黃鐘大呂大簇【湊】夾鐘姑洗【跣】仲呂防賓林鐘夷則南呂無射【亦】應鐘黃最濁而應極清又所以旋相為宮而節其聲之上下【人聲自有高下聖人制五聲以括之宮聲洪濁其次為商羽聲輕清其次為征清濁洪纎之中為角此五聲之制以括人聲之高下又制十二律以節五聲又各有高下毎聲又分十二等謂如以黃鐘為宮則是大簇為商姑洗為角林鐘為徴南呂為羽還至無射為宮便是黃鐘為商大簇為角中呂為征林鐘為羽然而無射之律隻長四寸八分有奇而黃鐘長九寸大簇長八寸林鐘長六寸則宮聲槩下面商羽角三聲不過故有所謂四清聲夾鐘大呂黃鐘大簇是也蓋用其半數謂如黃鐘九寸隻用四寸半餘三律亦然如此則宮聲可以槩之其聲和矣看來十二律皆有清聲隻説四者意其取數之甚多者言之耳蔡九峯曰心之所之謂之志心之所之必形于言故曰詩言志既形于言必有長短之節故曰歌永言既有長短必有高下清濁之殊故曰聲依永大抵歌聲長而濁者為宮以漸而清且短則為商為角為征為羽所為聲依永也既有長短清濁則又必以十二律和之乃能成文而不亂假令黃鐘為宮則大簇為商姑洗為角林鐘為征南呂為羽蓋以三分損益隔八相生而得之餘律皆然即