寓言第二十七
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〔釋文〕以義名篇。
寓言十九。
〔注〕寄之他人，則十言而九見信。
〔疏〕寓，寄也。
世人愚迷，妄為猜忌，聞道己說，則起嫌疑，寄之他人，則十言而信九矣。
故鴻蒙、雲将、肩吾、連叔之類，皆寓言耳。
〔釋文〕寓言十九寓，寄也。
以人不信己，故托之他人，十言而九見信也。
重言十七。
〔注〕世之所重，則十言而七見信。
〔疏〕重言，長老鄉闾尊重者也。
老人之言，猶十信其七也。
〔釋文〕重言謂為人所重者之言也。
巵言日出，和以天倪。
〔注〕夫巵，滿則傾，空則仰，非持故也。
況之于言，因物随變，唯彼之從，故曰日出。
日出，謂日新也，日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也。
〔疏〕巵，酒器也。
日出，猶日新也。
天倪，自然之分也。
和，合也。
夫巵滿則傾，巵空則仰，空滿任物，傾仰随人。
無心之言，即巵言也，是以不言，言而無系傾仰，乃合于自然之分也。
又解：巵，支也。
支離其言，言無的當，故謂之巵言耳。
〔釋文〕卮言字又作「巵」，音支。
字略雲：巵，圓酒器也。
李起宜反。
王雲：夫巵器，滿即傾，空則仰，随物而變，非執一守故者也。
施之于言，而随人從變，己無常主者也。
司馬雲：謂支離無首尾言也。
天倪音宜，徐音詣。
寓言十九，藉外論之。
〔注〕言出于己，俗多不受，故借外耳。
肩吾、連叔之類，皆所借者也。
〔疏〕藉，假也，所以寄之他人十言九信者，為假托外人論說之也。
〇典案：疏「他」字舊作「也」，「所以寄之也」不詞。
上文注「寄之他人，則十言而九見信也」，疏「寄之他人，則十言而信九矣」，釋文「故托之他人，十言而九見信也」，并言「他人」，此「也」字必為「他」字之壞。
古書固有以「也」為「他」者，成疏則未見其例，今據上注、疏改。
餘校此書之例，無本可依者不改字，故特詳辯之。
〔釋文〕藉郭雲：藉，借也。
李雲：因也。
親父不為其子媒。
親父譽之，不若非其父者也； 〔注〕父之譽子，誠多不信，然時有信者，辄以常嫌見疑，故借外論也。
〔疏〕媒，媾合也。
父談其子，人多不信，别人譽之，信者多矣。
〔釋文〕譽之音餘。
注同。
非吾罪也，人之罪也。
〔注〕己雖信，而懷常疑者猶不受，寄之彼人則信之，人之聽有斯累也。
〔疏〕吾，父也。
非父談子不實，而聽者妄起嫌疑，緻不信之過也。
與己同則應，不與己同則反； 〔注〕互相非也。
〔疏〕夫俗人颠倒，妄為臧否，與己同見，則應而為是，與己不同，則反而非之。
同于己為是之，異于己為非之。
〔注〕三異同處，而二異訟其所取，是必于不訟者俱異耳，而獨信其所是，非借外如何？ 〔疏〕夫迷執同異，妄見是非。
同異既空，是非滅矣。
以年老居先，亦無本末之智，故待以耆宿之禮，非關道德可先也。
〇典案：高山寺古鈔本「年耆」作「來者」。
楊守敬曰：按注「無以待人」，則作「來者」是。
人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。
〔注〕直是陳久之人耳，而俗便共信之，此俗之所以為安故而習常也。
〔疏〕無禮義以先人，無人倫之道也，直是陳久之人，故重之耳。
世俗無識，一至于斯。
有然不然？以此推窮，然可自息。
斯複解前有自而然可義也。
〔釋文〕惡乎音烏。
下同。
物固有所然，物固有所可。
〔注〕各自然，各自可。
無物不然，無物不可。
〔注〕統而言之，則無可無不可，無可無不可而至也。
〔疏〕夫俗中之物，倒置之徒，于無然而固然，于不可而執可也。
非巵言日出，和以天倪，孰得其久？ 〔注〕夫唯言随物制，而任其天然之分者，能無夭落。
〔疏〕自非随日新之變，達天然之理者，誰能證長生久視之道乎？言得之者之至也。
萬物皆種也，以不同形相禅。
〔注〕雖變化相代，原其氣則一。
〔疏〕禅，代也。
夫物雲雲，禀之造化，受氣一種，而形質不同，運運遷流，而更相代謝。
〔釋文〕皆種章勇反。
始卒若環。
〔注〕于今為始者，于昨已複為卒也。
〔疏〕物之遷貿，譬彼循環，死去生來，終而複始。
此出禅代之狀也。
莫得其倫。
〔注〕理自爾，故莫得。
〇典案：淮南子精神篇「淪于不測，入于無間，以不同形相嬗也，終始若環，莫得其倫」，即襲用莊子此文，高注：嬗，轉也。
萬物之形不同道以相轉生也。
最得其誼。
〔疏〕倫，理也。
尋索變化之道，竟無理之可緻也。
是謂天均。
天均者，天倪也。
〔注〕夫均齊者豈妄哉？皆天然之分。
〔疏〕均，齊也。
此總結以前一章之（是）[義]，謂天然齊等之道，即（以）[此]齊均之道，亦名自然之分也。
！是以去年之是，于今非矣。
故知今年之是，還是去歲之非；今歲之非，即是來年之是。
故容成氏曰「除日無歲」也。
并從吾得聲，古字通叚。
已乎已乎！吾且不得及彼乎！」
寓言十九。
〔注〕寄之他人，則十言而九見信。
〔疏〕寓，寄也。
世人愚迷，妄為猜忌，聞道己說，則起嫌疑，寄之他人，則十言而信九矣。
故鴻蒙、雲将、肩吾、連叔之類，皆寓言耳。
〔釋文〕寓言十九寓，寄也。
以人不信己，故托之他人，十言而九見信也。
重言十七。
〔注〕世之所重，則十言而七見信。
〔疏〕重言，長老鄉闾尊重者也。
老人之言，猶十信其七也。
〔釋文〕重言謂為人所重者之言也。
巵言日出，和以天倪。
〔注〕夫巵，滿則傾，空則仰，非持故也。
況之于言，因物随變，唯彼之從，故曰日出。
日出，謂日新也，日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也。
〔疏〕巵，酒器也。
日出，猶日新也。
天倪，自然之分也。
和，合也。
夫巵滿則傾，巵空則仰，空滿任物，傾仰随人。
無心之言，即巵言也，是以不言，言而無系傾仰，乃合于自然之分也。
又解：巵，支也。
支離其言，言無的當，故謂之巵言耳。
〔釋文〕卮言字又作「巵」，音支。
字略雲：巵，圓酒器也。
李起宜反。
王雲：夫巵器，滿即傾，空則仰，随物而變，非執一守故者也。
施之于言，而随人從變，己無常主者也。
司馬雲：謂支離無首尾言也。
天倪音宜，徐音詣。
寓言十九，藉外論之。
〔注〕言出于己，俗多不受，故借外耳。
肩吾、連叔之類，皆所借者也。
〔疏〕藉，假也，所以寄之他人十言九信者，為假托外人論說之也。
〇典案：疏「他」字舊作「也」，「所以寄之也」不詞。
上文注「寄之他人，則十言而九見信也」，疏「寄之他人，則十言而信九矣」，釋文「故托之他人，十言而九見信也」，并言「他人」，此「也」字必為「他」字之壞。
古書固有以「也」為「他」者，成疏則未見其例，今據上注、疏改。
餘校此書之例，無本可依者不改字，故特詳辯之。
〔釋文〕藉郭雲：藉，借也。
李雲：因也。
親父不為其子媒。
親父譽之，不若非其父者也； 〔注〕父之譽子，誠多不信，然時有信者，辄以常嫌見疑，故借外論也。
〔疏〕媒，媾合也。
父談其子，人多不信，别人譽之，信者多矣。
〔釋文〕譽之音餘。
注同。
非吾罪也，人之罪也。
〔注〕己雖信，而懷常疑者猶不受，寄之彼人則信之，人之聽有斯累也。
〔疏〕吾，父也。
非父談子不實，而聽者妄起嫌疑，緻不信之過也。
與己同則應，不與己同則反； 〔注〕互相非也。
〔疏〕夫俗人颠倒，妄為臧否，與己同見，則應而為是，與己不同，則反而非之。
同于己為是之，異于己為非之。
〔注〕三異同處，而二異訟其所取，是必于不訟者俱異耳，而獨信其所是，非借外如何？ 〔疏〕夫迷執同異，妄見是非。
同異既空，是非滅矣。
以年老居先，亦無本末之智，故待以耆宿之禮，非關道德可先也。
〇典案：高山寺古鈔本「年耆」作「來者」。
楊守敬曰：按注「無以待人」，則作「來者」是。
人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。
〔注〕直是陳久之人耳，而俗便共信之，此俗之所以為安故而習常也。
〔疏〕無禮義以先人，無人倫之道也，直是陳久之人，故重之耳。
世俗無識，一至于斯。
有然不然？以此推窮，然可自息。
斯複解前有自而然可義也。
〔釋文〕惡乎音烏。
下同。
物固有所然，物固有所可。
〔注〕各自然，各自可。
無物不然，無物不可。
〔注〕統而言之，則無可無不可，無可無不可而至也。
〔疏〕夫俗中之物，倒置之徒，于無然而固然，于不可而執可也。
非巵言日出，和以天倪，孰得其久？ 〔注〕夫唯言随物制，而任其天然之分者，能無夭落。
〔疏〕自非随日新之變，達天然之理者，誰能證長生久視之道乎？言得之者之至也。
萬物皆種也，以不同形相禅。
〔注〕雖變化相代，原其氣則一。
〔疏〕禅，代也。
夫物雲雲，禀之造化，受氣一種，而形質不同，運運遷流，而更相代謝。
〔釋文〕皆種章勇反。
始卒若環。
〔注〕于今為始者，于昨已複為卒也。
〔疏〕物之遷貿，譬彼循環，死去生來，終而複始。
此出禅代之狀也。
莫得其倫。
〔注〕理自爾，故莫得。
〇典案：淮南子精神篇「淪于不測，入于無間，以不同形相嬗也，終始若環，莫得其倫」，即襲用莊子此文，高注：嬗，轉也。
萬物之形不同道以相轉生也。
最得其誼。
〔疏〕倫，理也。
尋索變化之道，竟無理之可緻也。
是謂天均。
天均者，天倪也。
〔注〕夫均齊者豈妄哉？皆天然之分。
〔疏〕均，齊也。
此總結以前一章之（是）[義]，謂天然齊等之道，即（以）[此]齊均之道，亦名自然之分也。
！是以去年之是，于今非矣。
故知今年之是，還是去歲之非；今歲之非，即是來年之是。
故容成氏曰「除日無歲」也。
并從吾得聲，古字通叚。
已乎已乎！吾且不得及彼乎！」