知北遊第二十二
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。
」 〔注〕冥冥而猶複非道，明道之無名也。
〔疏〕夫玄道虛漠，妙體希夷，非色非聲，絕視絕聽，故于學人論者，論曰冥冥。
而謂之冥冥，猶非真道也。
〔釋文〕猶複扶又反。
于是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」無窮曰：「吾不知。
」 〔疏〕泰，大也。
夫至道宏曠，恬淡清虛，囊括無窮，故以泰清、無窮為名也。
既而泰清以知問道，無窮答以不知，欲明道離形聲，亦不可以言知求也。
又問乎無為。
無為曰：「吾知道。
」曰：「子之知道，亦有數乎？」曰：「有。
」曰：「其數若何？」 〔疏〕子既知道，頗有名數不乎？其數如何，請為略述。
無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。
」 〔疏〕貴為帝王，賤為仆隸，約聚為生，分散為死，數乃無極。
此略言之，欲明非名而名，非數而數也。
泰清以之言也問乎無始曰：「若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？」 〔疏〕至道玄通，寂寞無為，随迎不測，無終無始，故寄無窮、無始為其名焉。
無窮、無為，弗知與知，誰是誰非，請定臧否。
〔釋文〕與無為之知并如字。
無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知内矣，知之外矣。
」 〔疏〕不知合理，故深玄而處内；知之乖道，故粗淺而疏外。
于是泰清中而歎曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」 〔注〕凡得之不由于知，乃冥也。
〔疏〕泰清得中道而嗟歎，悟不知乃真知。
誰知不知之知，明真知之至希也。
〇奚侗曰「孰知不知之知」一句，語意未完。
淮南道應訓作「孰知知之為弗知，弗知為知邪」。
此文奪「知之為不知乎」一句。
馬叙倫曰：當依淮南補作「孰知知之為不知，不知之為知乎」。
典案：馬說是也。
〔釋文〕中而歎崔本「中」作「卬」。
〇奚侗曰：「中」當依崔本作「卬」。
淮南子道應篇正作「仰」。
典案：奚說是也。
「卬」、「仰」古今字，作「中」者形近而誤也。
天地篇「為圃者卬而視之」，釋文音仰，本又作「仰」，與此一例，可為旁證。
無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。
〔注〕故默成乎不聞、不見、不言之域，而後至焉。
〔疏〕道無聲，不可以耳聞，耳聞非道也；道無色，不可以眼見，眼見非道也；道無名，不可以言說，言說非道也。
〇典案：注「不見」下舊敚「不言」二字。
今據唐寫本補。
疏「不可以言說」，是成所見注有「不言」二字。
知形形之不形乎！ 〔注〕形自形耳，形形者竟無物也。
〔疏〕夫能形色萬物者，固非形色也，乃曰形形不形也。
〇奚侗曰：「知」上奪「孰」字，當依淮南道應訓補。
典案：淮南道應篇作「孰知形之不形者乎」，此當補「孰」字，且删一「形」字。
注「形形者竟無物也」，是「形」字之重衍已在晉前。
道不當名。
」 〔注〕有道名而竟無物，故名之不能當也。
〔疏〕名無得道之功，道無當名之實，所以名道而非。
無始曰：「有問道而應之者，不知道也。
雖問道者，亦未聞道。
〔注〕不知故問，問之而應，則非道也。
不應則非問者所得，故雖問之，亦終不聞也。
〔疏〕夫道絕名言，不可問答，故問道應道，悉皆不知。
道無問，問無應。
〔注〕絕學去教，而歸于自然之意也。
〔疏〕體道離言，有何問應！凡言此者，覆釋前文。
〔釋文〕去教起呂反。
無問問之，是問窮也； 〔注〕所謂責空。
〔疏〕窮，空也。
理無可問而強問之，是責空也。
無應應之，是無内也。
〔注〕實無而假有以應者，外矣。
〔疏〕理無可應，而強應之，乃成殊外。
以無内待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，内不知乎大初。
〔疏〕天地四方曰宇，往古來今曰宙。
大初，道本也。
若以理外之心，待空内之智者，可謂外不識乎六合宇宙，内不知乎己身妙本者也。
〔釋文〕大初音泰。
是以不過乎崐侖，不遊乎太虛。
」 〔注〕若夫婪落天地，遊虛涉遠，以入乎冥冥者，不應而已矣。
〔疏〕崐侖是高遠之山，太虛是深玄之理。
苟其滞著名言，猶存問應者，是知未能經過高遠，遊涉深玄者矣。
〔釋文〕婪落力含反。
光曜問乎無有曰：「夫子有乎？其無有乎？」 〔疏〕光曜者，是能視之智也。
無有者，所觀之境也。
智能照察，故假名光曜；境體空寂，故假名無有也。
而智有明暗，境無深淺，故以智問境，有乎無乎？光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。
〔疏〕夫妙境希夷，視聽斷絕，故審狀貌，唯寂唯空也。
〇俞樾曰：淮南子道應篇「光曜不得問」上有「無有弗應也」五字，當從之。
惟無有弗應，故光曜不得問也。
此脫五字，則義不備。
〇典案：俞說是也。
〔釋文〕窅然烏了反。
搏之音博。
光曜曰：「至矣！其孰能至此乎？予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉？」 〔注〕此皆絕學之意也。
于道絕之，則夫學者乃在根本中來矣。
故學之善者，其唯不學乎！ 〔疏〕光明照曜，其智尚淺，唯能得無喪有，未能雙遣有無，故歎無有至深，誰能如此玄妙？而言無有者，非直無有，亦乃無無，四句百非，悉皆無有。
以無之一字，無所不無，言約理廣，故稱無也。
而言何從至此者，但無有之境，窮理盡性，自非玄德上士，孰能體之？是以淺學小智，無從而至也。
〇典案：「無有」當作「無無」。
作「無有」者，涉上文「有無」而誤也。
淮南
」 〔注〕冥冥而猶複非道，明道之無名也。
〔疏〕夫玄道虛漠，妙體希夷，非色非聲，絕視絕聽，故于學人論者，論曰冥冥。
而謂之冥冥，猶非真道也。
〔釋文〕猶複扶又反。
于是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」無窮曰：「吾不知。
」 〔疏〕泰，大也。
夫至道宏曠，恬淡清虛，囊括無窮，故以泰清、無窮為名也。
既而泰清以知問道，無窮答以不知，欲明道離形聲，亦不可以言知求也。
又問乎無為。
無為曰：「吾知道。
」曰：「子之知道，亦有數乎？」曰：「有。
」曰：「其數若何？」 〔疏〕子既知道，頗有名數不乎？其數如何，請為略述。
無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散，此吾所以知道之數也。
」 〔疏〕貴為帝王，賤為仆隸，約聚為生，分散為死，數乃無極。
此略言之，欲明非名而名，非數而數也。
泰清以之言也問乎無始曰：「若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？」 〔疏〕至道玄通，寂寞無為，随迎不測，無終無始，故寄無窮、無始為其名焉。
無窮、無為，弗知與知，誰是誰非，請定臧否。
〔釋文〕與無為之知并如字。
無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知内矣，知之外矣。
」 〔疏〕不知合理，故深玄而處内；知之乖道，故粗淺而疏外。
于是泰清中而歎曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」 〔注〕凡得之不由于知，乃冥也。
〔疏〕泰清得中道而嗟歎，悟不知乃真知。
誰知不知之知，明真知之至希也。
〇奚侗曰「孰知不知之知」一句，語意未完。
淮南道應訓作「孰知知之為弗知，弗知為知邪」。
此文奪「知之為不知乎」一句。
馬叙倫曰：當依淮南補作「孰知知之為不知，不知之為知乎」。
典案：馬說是也。
〔釋文〕中而歎崔本「中」作「卬」。
〇奚侗曰：「中」當依崔本作「卬」。
淮南子道應篇正作「仰」。
典案：奚說是也。
「卬」、「仰」古今字，作「中」者形近而誤也。
天地篇「為圃者卬而視之」，釋文音仰，本又作「仰」，與此一例，可為旁證。
無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。
〔注〕故默成乎不聞、不見、不言之域，而後至焉。
〔疏〕道無聲，不可以耳聞，耳聞非道也；道無色，不可以眼見，眼見非道也；道無名，不可以言說，言說非道也。
〇典案：注「不見」下舊敚「不言」二字。
今據唐寫本補。
疏「不可以言說」，是成所見注有「不言」二字。
知形形之不形乎！ 〔注〕形自形耳，形形者竟無物也。
〔疏〕夫能形色萬物者，固非形色也，乃曰形形不形也。
〇奚侗曰：「知」上奪「孰」字，當依淮南道應訓補。
典案：淮南道應篇作「孰知形之不形者乎」，此當補「孰」字，且删一「形」字。
注「形形者竟無物也」，是「形」字之重衍已在晉前。
道不當名。
」 〔注〕有道名而竟無物，故名之不能當也。
〔疏〕名無得道之功，道無當名之實，所以名道而非。
無始曰：「有問道而應之者，不知道也。
雖問道者，亦未聞道。
〔注〕不知故問，問之而應，則非道也。
不應則非問者所得，故雖問之，亦終不聞也。
〔疏〕夫道絕名言，不可問答，故問道應道，悉皆不知。
道無問，問無應。
〔注〕絕學去教，而歸于自然之意也。
〔疏〕體道離言，有何問應！凡言此者，覆釋前文。
〔釋文〕去教起呂反。
無問問之，是問窮也； 〔注〕所謂責空。
〔疏〕窮，空也。
理無可問而強問之，是責空也。
無應應之，是無内也。
〔注〕實無而假有以應者，外矣。
〔疏〕理無可應，而強應之，乃成殊外。
以無内待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，内不知乎大初。
〔疏〕天地四方曰宇，往古來今曰宙。
大初，道本也。
若以理外之心，待空内之智者，可謂外不識乎六合宇宙，内不知乎己身妙本者也。
〔釋文〕大初音泰。
是以不過乎崐侖，不遊乎太虛。
」 〔注〕若夫婪落天地，遊虛涉遠，以入乎冥冥者，不應而已矣。
〔疏〕崐侖是高遠之山，太虛是深玄之理。
苟其滞著名言，猶存問應者，是知未能經過高遠，遊涉深玄者矣。
〔釋文〕婪落力含反。
光曜問乎無有曰：「夫子有乎？其無有乎？」 〔疏〕光曜者，是能視之智也。
無有者，所觀之境也。
智能照察，故假名光曜；境體空寂，故假名無有也。
而智有明暗，境無深淺，故以智問境，有乎無乎？光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。
〔疏〕夫妙境希夷，視聽斷絕，故審狀貌，唯寂唯空也。
〇俞樾曰：淮南子道應篇「光曜不得問」上有「無有弗應也」五字，當從之。
惟無有弗應，故光曜不得問也。
此脫五字，則義不備。
〇典案：俞說是也。
〔釋文〕窅然烏了反。
搏之音博。
光曜曰：「至矣！其孰能至此乎？予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉？」 〔注〕此皆絕學之意也。
于道絕之，則夫學者乃在根本中來矣。
故學之善者，其唯不學乎！ 〔疏〕光明照曜，其智尚淺，唯能得無喪有，未能雙遣有無，故歎無有至深，誰能如此玄妙？而言無有者，非直無有，亦乃無無，四句百非，悉皆無有。
以無之一字，無所不無，言約理廣，故稱無也。
而言何從至此者，但無有之境，窮理盡性，自非玄德上士，孰能體之？是以淺學小智，無從而至也。
〇典案：「無有」當作「無無」。
作「無有」者，涉上文「有無」而誤也。
淮南