田子方第二十一
關燈
小
中
大
孔子曰：「請問遊是。
」 〔疏〕請問遊心是道，其術如何？必得遊是，複有何功力也。
老聃曰：「夫得是，至美至樂也，得至美而遊乎至樂，謂之至人。
」 〔注〕至美無美，至樂無樂故也。
〔疏〕夫證于玄道，美而歡暢，既得無美之美，而遊心無樂之樂者，可謂至極之人也。
〔釋文〕至樂音洛。
下及注同。
孔子曰：「願聞其方。
」 〔疏〕方，猶道也。
請說至美至樂之道。
曰：「草食之獸，不疾易薮；水生之蟲，不疾易水，行小變而不失其大常也。
〔注〕死生亦小變也。
〔疏〕疾，患也。
易，移也。
夫食草之獸，不患移易薮澤；水生之蟲，不患改易池沼。
但有草有水，則不失大常，從東從西，蓋小變耳。
亦猶人處于大道之中，随變任化，未始非我，此則不失大常。
生死之變，蓋亦小耳。
〇典案：淮南子說山篇「故食草之獸，不疾易薮；水居之蟲，不疾易水」，即襲用此文。
高注：疾，患也。
成疏用淮南注。
〔釋文〕行小下孟反，又如字。
喜怒哀樂不入于胸次。
〔注〕知其小變而不失大常故。
〔疏〕喜順怒逆，樂生哀死，夫四者，生崖之事也。
而死生無變于己，喜怒豈入于懷中也！ 〔釋文〕胸次李雲：次，中也。
夫天下也者，萬物之所一也。
得其所一而同焉，則四支百體将為塵垢，而死生終始将為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！ 〔注〕愈不足患。
〔疏〕夫天地萬物，其體不二，達斯趣者，故能混同。
是以物我皆空，百體将為塵垢；死生虛幻，終始均乎晝夜。
死生不能滑亂，而況得喪、禍福、生崖之事乎？愈不足以介懷也。
〔釋文〕能滑古沒反。
所介音界。
棄隸者若棄泥塗，知身貴于隸也。
〔注〕知身之貴于隸，故棄之若遺土耳。
苟知死生之變，所在皆我，則貴者常在也。
貴在于我而不失于變。
〔注〕所貴者，我也，而我與變俱，故無失也。
〔疏〕夫舍棄仆隸，事等泥塗，故知貴在于我，不在外物。
我将變俱，故無所喪也。
且萬化而未始有極也，夫孰足以患心已？為道者解乎此。
」 〔注〕所謂縣，解。
〔疏〕夫世物遷流，未嘗有極，而随變任化，誰複累心？唯當修道達人，方能解此。
〔釋文〕解乎戶買反。
注同。
湛也。
言水之澄湛，其性自然，汲取利潤，非由修學。
至人玄德，其義亦然。
端拱巖廊，而物不能離，澤被羣品，日用不知。
若天高地厚，日月照明，夫何修為？自然而已矣。
〔釋文〕汋音灼，又上若反。
李以略反。
李雲：取也。
于老聃，猶甕中之與天地矣。
〔疏〕酰雞，醋甕中之蠛蠓。
每遭物蓋甕頭，故不見二儀也。
亦猶仲尼遭聖迹蔽覆，不見事理。
若無老子為發覆蓋，則終身不知天地之大全，虛通之妙道也。
莊子見魯哀公，哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。
」 〔疏〕方，術也。
莊子是六國時人，與魏惠王、齊威王同時，去魯哀公一百二十年。
如此言見魯哀公者，蓋寓言耳。
然魯則是周公之後，應是衣冠之國。
又孔子生于魯，盛行五德之教，是以門徒三千，服膺儒服，長裾廣袖，魯地必多，無為之學，其人鮮矣。
〔釋文〕莊子見賢遍反，亦如字。
魯哀公司馬雲：莊子與魏惠王、齊威王同時，在哀公後百二十年。
莊子曰：「魯少儒。
」 〔疏〕夫服以象德，不易其人，莊子體知，故譏儒少。
哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」 〔疏〕哀公庸暗，不察其道，直據衣冠，謬稱多儒。
莊子曰：「周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句屦者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。
君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。
〔疏〕句，方也。
緩者，五色縧繩，穿玉玦以飾佩也。
玦，決也。
本亦有作「绶」字者。
夫天員地方，服以象德。
故戴圓冠以象天者，則知三象之吉兇；履方屦以法地者，則知九州之水陸；曳绶佩玦者，事到而決斷。
是以懷道之人，不必為服；為服之者，不必懷道。
彼己之子，今古有之，是故莊生寓言辯說也。
〔釋文〕冠古亂反。
圜冠音圓。
履句音矩。
徐其俱反。
李雲：方也。
〇典案：禦覽六百七十九引作「履方屦者，知地形」。
道藏注疏本、白文本字竝作「方」。
屦徐居具反。
緩戶管反。
司馬本作「绶」。
佩玦古穴反。
而斷丁亂反。
公固以為不然，何不号于國中曰：『無此道而為此服者，其罪死。
』」 于是哀公号之五日，而魯國無敢儒服者。
〔疏〕有服無道，罪合極刑。
法令既嚴，不敢犯者，号經五日，無複一儒也。
〔釋文〕号于國号，号令也。
獨有一丈夫儒服而立乎公門。
公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。
莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」 〔注〕德充于内者，不脩飾于外。
〔疏〕一人，謂孔子。
孔子聖人，觀機吐智，若鏡之照，轉變無窮。
舉國一人，未足多也。
亡，遂入秦國。
初未
」 〔疏〕請問遊心是道，其術如何？必得遊是，複有何功力也。
老聃曰：「夫得是，至美至樂也，得至美而遊乎至樂，謂之至人。
」 〔注〕至美無美，至樂無樂故也。
〔疏〕夫證于玄道，美而歡暢，既得無美之美，而遊心無樂之樂者，可謂至極之人也。
〔釋文〕至樂音洛。
下及注同。
孔子曰：「願聞其方。
」 〔疏〕方，猶道也。
請說至美至樂之道。
曰：「草食之獸，不疾易薮；水生之蟲，不疾易水，行小變而不失其大常也。
〔注〕死生亦小變也。
〔疏〕疾，患也。
易，移也。
夫食草之獸，不患移易薮澤；水生之蟲，不患改易池沼。
但有草有水，則不失大常，從東從西，蓋小變耳。
亦猶人處于大道之中，随變任化，未始非我，此則不失大常。
生死之變，蓋亦小耳。
〇典案：淮南子說山篇「故食草之獸，不疾易薮；水居之蟲，不疾易水」，即襲用此文。
高注：疾，患也。
成疏用淮南注。
〔釋文〕行小下孟反，又如字。
喜怒哀樂不入于胸次。
〔注〕知其小變而不失大常故。
〔疏〕喜順怒逆，樂生哀死，夫四者，生崖之事也。
而死生無變于己，喜怒豈入于懷中也！ 〔釋文〕胸次李雲：次，中也。
夫天下也者，萬物之所一也。
得其所一而同焉，則四支百體将為塵垢，而死生終始将為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！ 〔注〕愈不足患。
〔疏〕夫天地萬物，其體不二，達斯趣者，故能混同。
是以物我皆空，百體将為塵垢；死生虛幻，終始均乎晝夜。
死生不能滑亂，而況得喪、禍福、生崖之事乎？愈不足以介懷也。
〔釋文〕能滑古沒反。
所介音界。
棄隸者若棄泥塗，知身貴于隸也。
〔注〕知身之貴于隸，故棄之若遺土耳。
苟知死生之變，所在皆我，則貴者常在也。
貴在于我而不失于變。
〔注〕所貴者，我也，而我與變俱，故無失也。
〔疏〕夫舍棄仆隸，事等泥塗，故知貴在于我，不在外物。
我将變俱，故無所喪也。
且萬化而未始有極也，夫孰足以患心已？為道者解乎此。
」 〔注〕所謂縣，解。
〔疏〕夫世物遷流，未嘗有極，而随變任化，誰複累心？唯當修道達人，方能解此。
〔釋文〕解乎戶買反。
注同。
湛也。
言水之澄湛，其性自然，汲取利潤，非由修學。
至人玄德，其義亦然。
端拱巖廊，而物不能離，澤被羣品，日用不知。
若天高地厚，日月照明，夫何修為？自然而已矣。
〔釋文〕汋音灼，又上若反。
李以略反。
李雲：取也。
于老聃，猶甕中之與天地矣。
〔疏〕酰雞，醋甕中之蠛蠓。
每遭物蓋甕頭，故不見二儀也。
亦猶仲尼遭聖迹蔽覆，不見事理。
若無老子為發覆蓋，則終身不知天地之大全，虛通之妙道也。
莊子見魯哀公，哀公曰：「魯多儒士，少為先生方者。
」 〔疏〕方，術也。
莊子是六國時人，與魏惠王、齊威王同時，去魯哀公一百二十年。
如此言見魯哀公者，蓋寓言耳。
然魯則是周公之後，應是衣冠之國。
又孔子生于魯，盛行五德之教，是以門徒三千，服膺儒服，長裾廣袖，魯地必多，無為之學，其人鮮矣。
〔釋文〕莊子見賢遍反，亦如字。
魯哀公司馬雲：莊子與魏惠王、齊威王同時，在哀公後百二十年。
莊子曰：「魯少儒。
」 〔疏〕夫服以象德，不易其人，莊子體知，故譏儒少。
哀公曰：「舉魯國而儒服，何謂少乎？」 〔疏〕哀公庸暗，不察其道，直據衣冠，謬稱多儒。
莊子曰：「周聞之，儒者冠圜冠者，知天時；履句屦者，知地形；緩佩玦者，事至而斷。
君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。
〔疏〕句，方也。
緩者，五色縧繩，穿玉玦以飾佩也。
玦，決也。
本亦有作「绶」字者。
夫天員地方，服以象德。
故戴圓冠以象天者，則知三象之吉兇；履方屦以法地者，則知九州之水陸；曳绶佩玦者，事到而決斷。
是以懷道之人，不必為服；為服之者，不必懷道。
彼己之子，今古有之，是故莊生寓言辯說也。
〔釋文〕冠古亂反。
圜冠音圓。
履句音矩。
徐其俱反。
李雲：方也。
〇典案：禦覽六百七十九引作「履方屦者，知地形」。
道藏注疏本、白文本字竝作「方」。
屦徐居具反。
緩戶管反。
司馬本作「绶」。
佩玦古穴反。
而斷丁亂反。
公固以為不然，何不号于國中曰：『無此道而為此服者，其罪死。
』」 于是哀公号之五日，而魯國無敢儒服者。
〔疏〕有服無道，罪合極刑。
法令既嚴，不敢犯者，号經五日，無複一儒也。
〔釋文〕号于國号，号令也。
獨有一丈夫儒服而立乎公門。
公即召而問以國事，千轉萬變而不窮。
莊子曰：「以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？」 〔注〕德充于内者，不脩飾于外。
〔疏〕一人，謂孔子。
孔子聖人，觀機吐智，若鏡之照，轉變無窮。
舉國一人，未足多也。
亡，遂入秦國。
初未