至樂第十八
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引「累」下有「子」字，六十三引「累矣」作「為累」，後漢書馮衍傳注引「矣」作「也」，禦覽八百三十四引「矣」作「夫子」二字。
〔釋文〕濮水音蔔，陳地水也。
楚王司馬雲：威王也。
先焉先，謂宣其言也。
莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。
〇馬叙倫曰：後漢書馮衍傳注引「王」下有「以」字。
典案：有「以」字文義較長。
此龜者，甯其死為留骨而貴乎？ 〇典案：史記本傳正義引「死」作「無」，後漢書馮衍傳注、禦覽九百三十一引「死」下竝無「為」字。
甯其生而曳尾于塗中乎？」 〔疏〕龜有神異，故刳之而蔔，可以決吉兇也。
盛之以笥，覆之以巾，藏之廟堂，用占國事，珍貴之也。
問此龜者，甯全生遠害，曳尾于泥塗之中，豈欲刳骨留名，取貴廟堂之上邪？是以莊生深達斯情，故敖然而不顧之矣。
〇馬叙倫曰：史記本傳正義引「塗」作「泥」。
典案：作「塗」者是也。
曹子建七啟雲「竊慕古人之所志，仰老莊之遺風，假靈龜以托喻，甯掉尾于塗中」，三國志郄正傳釋譏雲「超然高舉，甯曳尾于塗中」，是漢代人所見莊子字正作「塗」也。
〔釋文〕巾笥息嗣反。
或音司。
而藏之李雲：藏之以笥，覆之以巾。
二大夫曰：「甯生而曳尾塗中。
」 〔疏〕大夫率性以答莊生，适可生而曳尾，不能死而留骨也。
莊子曰：「往矣！吾将曳尾于塗中。
」 〔注〕性各有所安也。
〔疏〕莊子保高尚之遐志，貴山海之逸心，類澤雉之養性，同泥龜之曳尾。
是以令使命之速往，庶全我之無為也。
惠子相梁，莊子往見之。
〔疏〕姓惠，名施，宋人，為梁惠王之相。
惠施博識贍聞，辯名析理。
既是莊生之友，故往訪之。
〔釋文〕惠子相息亮反。
下同。
梁相梁惠王。
或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。
」 〔疏〕梁國之人，或有來者，知莊子才高德大，王必禮之，國相之位，恐有争奪，故謂惠子欲代之言也。
于是惠子恐，搜于國中，三日三夜。
〔注〕揚兵整旅。
〔疏〕惠施聞國人之言，将為實錄，心靈恐怖，慮有阽危，故揚兵整旅，三日三夜，搜索國中，尋訪莊子。
〔釋文〕子恐丘勇反。
摉字又作「搜」，或作「廋」，所求反。
李悉溝反，雲，索也。
說文雲：求也。
」，九百二十三引莊子曰：鸱，嗜鼠之鳥也。
當是逸注，非正文也。
鵷鶵過之，仰而視之曰：『吓！』 〔疏〕鵷鶵，鸾鳳之屬，亦言：鳳子也。
練實，竹食也。
醴泉，泉甘味如醴也。
吓，怒而拒物聲也。
惠施恐莊子奪己，故整旅揚兵，莊子因往見之，為其設譬。
夫鳳是南方之鳥，來儀應瑞之物，非梧桐不止，非溟海不停，非竹實不食，非醴泉不飲，而凡猥之鸢，偶得臭鼠，自美其味，仰吓鳳凰。
譬惠施滞溺榮華，心貪國相，豈知莊子清高，無情争奪。
〔釋文〕鵷于袁反。
鶵仕俱反。
李雲：鵷鶵，乃鸾鳳之屬也。
醴泉音禮。
李雲：泉甘如醴。
吓本亦作「呼」，同，許嫁反，又許伯反。
司馬雲：吓怒其聲，恐其奪己也。
詩箋雲：以口拒人曰吓。
今子欲以子之梁國而吓我邪？」 〔注〕言物嗜好不同，願各有極。
〔疏〕鸱以腐鼠為美，仰吓鵷鶵；惠以國相為榮，猜疑莊子。
總合前譬也。
〇典案：惠子非梁君，不得言「子之梁國」，「梁國」下疑當有「相」字。
禦覽九百十一、九百十五引竝作「今子欲以梁國相吓我耶」，疏「惠以國相為榮，猜疑莊子」，是成所見本亦有「相」字。
〔釋文〕嗜時志反。
好呼報反。
故知魚樂也。
〔釋文〕儵魚徐音條。
說文直留反。
李音由，白魚也。
爾雅雲：「鮂，黑鰦」，郭注：即白儵也。
一音篠，謂白儵魚也。
〇典案：「鯈」各本作「儵」，道藏白文本、注疏本作「鯈」，文選秋興賦注、禦覽百六十九、四百六十八、九百三十七引同。
淮南子覽冥篇「不得其道，若觀鯈魚」，即用此事，字亦作「鯈」。
今依道藏本。
從容七容反。
魚樂音洛。
注、下皆同。
惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」 〔疏〕惠施不體物性，妄起質疑，莊子非魚，焉知魚樂？ 〇典案：文選秋興賦注、世說注、意林、禦覽百六十九、九百三十七引「樂」下有「耶」字。
莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」 〔注〕欲以起明相非而不可以相知之義耳。
子非我，尚可以知我之非魚，則我非魚，亦可以知魚之樂也。
〔疏〕若以我非魚不得知魚，子既非我，何得知我？若子非我，尚得知我，我雖非魚，何妨知魚？反而質之，令其無難也。
〇典案：文選秋興賦注、禦覽百六十九、九百三十七引「樂」下有「耶」字。
惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。
」 〔注〕舍其本言而給辯以難也。
〔疏〕惠非莊子，故不知莊子。
莊必非魚，何得知魚之樂？不樂不知之義，于此無虧。
舍其本宗，給辯以難。
〔釋文〕以難乃旦反。
莊子曰：「請循其本。
〔疏〕循，猶尋也。
惠施給辯，有言無理，棄初逐末，失其論宗。
請尋其源，自當無難。
循本之義，列在下文。
子曰：『汝安知魚樂』雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。
」 〔注〕尋惠子之本言，雲：非魚則無緣相知耳。
今子非我也，而雲汝安知魚樂者，是知我之非魚也。
苟知我之非魚，則凡相知者，果可以此知彼，不待是魚然後知魚也。
故循子「安知」之雲，已知吾之所知矣，而方複問我，我正知之于濠上耳，豈待入水哉！夫物之所生而安者，天地不能易其處，陰陽不能回其業，故以陸生之所安，知水生之所樂，未足稱妙耳。
〔疏〕子曰者，莊子卻稱惠之辭也。
惠子雲子非魚，安知魚樂者，足明惠子非莊子，而知莊子之不知魚也。
且子既非我而知我，知我而問我，亦何妨我非魚而知魚，知魚而歎魚。
夫物性不同，水陸殊緻，而達其理者體其情。
是以濠上彷徨，知魚之适樂，鑒照羣品，豈入水哉！故寄莊、惠之二賢，以标議論之大體也。
〇典案：碧虛子校引張君房本「子曰」上有「且」字，舊阙。
〔釋文〕方複扶又反。
其處昌慮反。
【校記】河，原作「海」，言“海之為物也……遠過江海之流”不通，正文亦作“江河”，據改。
南華真經注疏此句斷為：「是以海若比形于天地，則無等級以寄言，受氣于陰陽，則是陰陽象之一物也。
」小，原作「少」，據道藏成疏本改。
即，原作「抑」，南華真經注疏從輯要本作「即」，據改。
王校集釋本「中」作「形」。
心，南華真經注疏從輯要本作「形」，據改。
惠，南華真經注疏從輯要本作「為」，據改。
子，據句意删。
域，從集釋本改「成」字。
目，原作「自」，從集釋本改。
救，原作「赦」，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「救」，據改。
尤，南華真經注疏從輯要本改「知」，據改。
時，原作「物」，從集釋本改。
遲，南華真經注疏從輯要本改「進」，據改。
此，原作「以」，從集釋本改。
舍，原作「人」，從集釋本改。
蓋，從集釋本删。
而旱，從集釋本互乙。
所以，從集釋本移前。
當待終，有何嫌惡？既冥死生之變，故合至樂也。
〔釋文〕之竟音境。
」作「擊」，禦覽三百七十四作「擊之」。
馬捶拙蘂反，又之睡反，馬杖也。
〇典案：禦覽五百四十八引「捶」作「棰」，三百五十九引「捶」作「箠」。
曰：「夫子貪生失理，而為此乎？ 〔疏〕夫子貪欲資生，失于道理，緻使夭折性命，而骸骨為此乎？ 〇典案：禦覽三百五十九引無「失」字。
将子有亡國之事，斧钺之誅，而為此乎？ 〔疏〕為當有亡國征戰之事，行陳斧钺之誅，而為此乎？ 〇典案：禦覽三百五十九引無「子」字。
将子有不善之行，愧遺父母、妻子之醜，而為此乎？ 〔疏〕或行奸盜不善之行，世間共惡，人倫所恥，遺愧父母，羞見妻孥，慚醜而死于此乎？ 〔釋文〕愧遺唯季反。
将子有凍餒之患，而為此乎？ 〔疏〕餒，餓也。
或遊學他鄉，衣糧乏盡，患于飢凍，死于此乎？ 〇典案：禦覽三百七十四引無「有」字。
〔釋文〕凍丁貢反。
餒奴罪反。
将子之春秋故及此乎？」 〔疏〕春秋，猶年紀也。
将子有黃發之年，耆艾之壽，終于天命，卒于此乎？ 于是語卒，援髑髅，枕而卧。
〔疏〕卒，終也。
援，引也。
初逢枯骨，援馬杖而擊之；問語既終，引髑髅而高枕也。
〔釋文〕援音袁。
枕而針鸩反。
夜半，髑髅見夢曰：「子之談者似辯士。
視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。
子欲聞死之說乎？」 〔疏〕覩于此子所言，皆是生人之累患，欲論死道，則無此憂虞。
子是生人，頗欲聞死人之說乎？莊子睡中感于此夢也。
〇典案：碧虛子校引張君房本「子之談者」上有「向」字。
「視」，禦覽三百七十四、五百四十八引竝作「諸」。
〔釋文〕見夢賢遍反。
」 〔疏〕夫死者魂氣升于天，骨肉歸乎土，既無四時炎涼之事，甯有君臣上下之累乎？從容不複死生，故與二儀同其年壽，雖南面稱孤，王侯之樂，亦不能過也。
〇「從」，碧虛子校引張君房本作「泛」。
奚侗曰：「從」當依張君房本作「泛」，形近而誤。
典案：奚說是也。
禦覽三百七十四引亦正作「泛」，與張本合。
又案：禦覽五百四十八引「從」作「縱」，與釋文李、徐合，蓋是别本。
〔釋文〕從然七容反。
從，容也。
李、徐子用反。
縱，逸也。
」，同。
子六反。
頞于葛反。
李雲：矉顣者，愁貌。
〇吳汝綸曰：釋文引李雲：「矉顣者，愁貌」，則「頞」字衍文也。
列子注引此文亦作「矉顣」，馬叙倫曰：蹙頞，見孟子及史記蔡澤傳。
有「頞」字亦得。
而複扶又反。
顔淵東之齊，孔子有憂色。
子貢下席而問曰：「小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？」 〔疏〕顔回自西之東，從魯往于齊國，欲将三皇五帝之道以教齊侯。
尼父恐不逗機，故有憂色。
于是子貢避席，自稱小子，敢問夫子憂色所由。
孔子曰：「善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以懷大，绠短者不可以汲深。
』 〔疏〕褚，容受也。
懷，包藏也。
绠，汲索也。
夫容小之器，不可以藏大物；短促之繩，不可以引深井。
此言出管子之書，孔丘善之，故引以為譬也。
〔釋文〕褚小豬許反。
绠格猛反。
汲索也。
汲居及反。
夫若是者，以為命有所成，而形有所适也，夫不可損益。
〔注〕故當任之而已。
〔疏〕夫人禀于天命，愚智各有所成；受形造化，情好鹹着所适。
方之凫鶴，不可益損，故當任之而無不當也。
〔釋文〕所适适，或作「通」。
吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言。
彼将内求于己而不得，不得則惑，人惑則死。
〔注〕内求不得，将求于外。
舍内求外，非惑如何？ 〔疏〕黃帝、堯、舜，五帝也。
燧人、神農，三皇也。
恐顔回将三皇、五帝之道以說齊侯。
既而步驟殊時，澆淳異世，執持聖迹，不逗機緣；齊侯聞此大言，未能領悟，求于己身，不能得解。
脫不得解，則心生疑惑，于是忿其勝己，必殺顔回。
〔釋文〕皇帝謂三皇五帝也。
司馬本作「黃帝」。
而重直用反。
舍内音舍。
得，故福持。
〔疏〕夫因實立名，而名以召實，故名止于實，不用實外求名。
而義者，宜也。
随宜施設，适性而已，不用舍己效人。
如是之道，可謂條理通達，而福德扶持者矣。
」通。
典案：王說是也。
禦覽三百七十四引正作「搴」。
蓬步東反，徐扶公反。
若果養乎？予果歡乎？」 〔注〕歡養之實，未有定在。
〔疏〕汝欣冥冥，冥冥果有怡養乎？我悅人倫，人倫決可歡乎？适情所遇，未可定之者也。
〔釋文〕若果一本作「汝果」。
元嘉本作「汝過」。
養司馬本作「暮」，雲：死也。
予果元嘉本作「子過」。
歡乎司馬本作「嚾」，雲：呼聲，謂生也。
〇俞樾曰：「養」讀為「恙」。
爾雅釋诂：恙，憂也。
「若果恙乎？予果歡乎」，「恙」與「歡」對，猶憂與樂對也，言若之死非憂，予之生非樂也。
「恙」與「養」古字通。
詩二子乘舟篇「中心養養」，傳訓「養」為憂，即本雅诂矣。
司馬本「養」作暮，乃字之誤。
有識變為無識，或無識變為無識，或有識變為有識，千萬變化，未始有極也。
而出入機變，謂之死生。
既知變化無窮，甯複欣生惡死！體斯趣旨，謂之至樂也。
〇俞樾曰：「又」當作「久」，字之誤也。
久者，老也。
上文「黃軦生乎九猷」，釋文引李注曰：「九」宜為「久」；久，老也。
是其義也。
「人久反入于機」者，言人老複入于機也。
列子天瑞篇正作「人久入于機」。
【校記】質，原作「資」，形近而誤。
劉得一，原誤作「劉一得」。
有，王校集釋本改作「否」。
物，南華真經注疏從道藏褚伯秀本、焦竑本補「物」字，據補。
是，從王校集釋本作「理」。
聞，南華真經注疏從輯要本補，據補。
王校集釋本、南華真經注疏此句均作：「雖南面王樂，不能過也。
」當，王校集釋本、南華真經注疏均作「常」。
此處不當斷，「化生」為詞。
，王校集釋本依釋文原本改「蠍」字，據改。
或，從王校集釋本補。
〔釋文〕濮水音蔔，陳地水也。
楚王司馬雲：威王也。
先焉先，謂宣其言也。
莊子持竿不顧，曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。
〇馬叙倫曰：後漢書馮衍傳注引「王」下有「以」字。
典案：有「以」字文義較長。
此龜者，甯其死為留骨而貴乎？ 〇典案：史記本傳正義引「死」作「無」，後漢書馮衍傳注、禦覽九百三十一引「死」下竝無「為」字。
甯其生而曳尾于塗中乎？」 〔疏〕龜有神異，故刳之而蔔，可以決吉兇也。
盛之以笥，覆之以巾，藏之廟堂，用占國事，珍貴之也。
問此龜者，甯全生遠害，曳尾于泥塗之中，豈欲刳骨留名，取貴廟堂之上邪？是以莊生深達斯情，故敖然而不顧之矣。
〇馬叙倫曰：史記本傳正義引「塗」作「泥」。
典案：作「塗」者是也。
曹子建七啟雲「竊慕古人之所志，仰老莊之遺風，假靈龜以托喻，甯掉尾于塗中」，三國志郄正傳釋譏雲「超然高舉，甯曳尾于塗中」，是漢代人所見莊子字正作「塗」也。
〔釋文〕巾笥息嗣反。
或音司。
而藏之李雲：藏之以笥，覆之以巾。
二大夫曰：「甯生而曳尾塗中。
」 〔疏〕大夫率性以答莊生，适可生而曳尾，不能死而留骨也。
莊子曰：「往矣！吾将曳尾于塗中。
」 〔注〕性各有所安也。
〔疏〕莊子保高尚之遐志，貴山海之逸心，類澤雉之養性，同泥龜之曳尾。
是以令使命之速往，庶全我之無為也。
惠子相梁，莊子往見之。
〔疏〕姓惠，名施，宋人，為梁惠王之相。
惠施博識贍聞，辯名析理。
既是莊生之友，故往訪之。
〔釋文〕惠子相息亮反。
下同。
梁相梁惠王。
或謂惠子曰：「莊子來，欲代子相。
」 〔疏〕梁國之人，或有來者，知莊子才高德大，王必禮之，國相之位，恐有争奪，故謂惠子欲代之言也。
于是惠子恐，搜于國中，三日三夜。
〔注〕揚兵整旅。
〔疏〕惠施聞國人之言，将為實錄，心靈恐怖，慮有阽危，故揚兵整旅，三日三夜，搜索國中，尋訪莊子。
〔釋文〕子恐丘勇反。
摉字又作「搜」，或作「廋」，所求反。
李悉溝反，雲，索也。
說文雲：求也。
」，九百二十三引莊子曰：鸱，嗜鼠之鳥也。
當是逸注，非正文也。
鵷鶵過之，仰而視之曰：『吓！』 〔疏〕鵷鶵，鸾鳳之屬，亦言：鳳子也。
練實，竹食也。
醴泉，泉甘味如醴也。
吓，怒而拒物聲也。
惠施恐莊子奪己，故整旅揚兵，莊子因往見之，為其設譬。
夫鳳是南方之鳥，來儀應瑞之物，非梧桐不止，非溟海不停，非竹實不食，非醴泉不飲，而凡猥之鸢，偶得臭鼠，自美其味，仰吓鳳凰。
譬惠施滞溺榮華，心貪國相，豈知莊子清高，無情争奪。
〔釋文〕鵷于袁反。
鶵仕俱反。
李雲：鵷鶵，乃鸾鳳之屬也。
醴泉音禮。
李雲：泉甘如醴。
吓本亦作「呼」，同，許嫁反，又許伯反。
司馬雲：吓怒其聲，恐其奪己也。
詩箋雲：以口拒人曰吓。
今子欲以子之梁國而吓我邪？」 〔注〕言物嗜好不同，願各有極。
〔疏〕鸱以腐鼠為美，仰吓鵷鶵；惠以國相為榮，猜疑莊子。
總合前譬也。
〇典案：惠子非梁君，不得言「子之梁國」，「梁國」下疑當有「相」字。
禦覽九百十一、九百十五引竝作「今子欲以梁國相吓我耶」，疏「惠以國相為榮，猜疑莊子」，是成所見本亦有「相」字。
〔釋文〕嗜時志反。
好呼報反。
故知魚樂也。
〔釋文〕儵魚徐音條。
說文直留反。
李音由，白魚也。
爾雅雲：「鮂，黑鰦」，郭注：即白儵也。
一音篠，謂白儵魚也。
〇典案：「鯈」各本作「儵」，道藏白文本、注疏本作「鯈」，文選秋興賦注、禦覽百六十九、四百六十八、九百三十七引同。
淮南子覽冥篇「不得其道，若觀鯈魚」，即用此事，字亦作「鯈」。
今依道藏本。
從容七容反。
魚樂音洛。
注、下皆同。
惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」 〔疏〕惠施不體物性，妄起質疑，莊子非魚，焉知魚樂？ 〇典案：文選秋興賦注、世說注、意林、禦覽百六十九、九百三十七引「樂」下有「耶」字。
莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」 〔注〕欲以起明相非而不可以相知之義耳。
子非我，尚可以知我之非魚，則我非魚，亦可以知魚之樂也。
〔疏〕若以我非魚不得知魚，子既非我，何得知我？若子非我，尚得知我，我雖非魚，何妨知魚？反而質之，令其無難也。
〇典案：文選秋興賦注、禦覽百六十九、九百三十七引「樂」下有「耶」字。
惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。
」 〔注〕舍其本言而給辯以難也。
〔疏〕惠非莊子，故不知莊子。
莊必非魚，何得知魚之樂？不樂不知之義，于此無虧。
舍其本宗，給辯以難。
〔釋文〕以難乃旦反。
莊子曰：「請循其本。
〔疏〕循，猶尋也。
惠施給辯，有言無理，棄初逐末，失其論宗。
請尋其源，自當無難。
循本之義，列在下文。
子曰：『汝安知魚樂』雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。
」 〔注〕尋惠子之本言，雲：非魚則無緣相知耳。
今子非我也，而雲汝安知魚樂者，是知我之非魚也。
苟知我之非魚，則凡相知者，果可以此知彼，不待是魚然後知魚也。
故循子「安知」之雲，已知吾之所知矣，而方複問我，我正知之于濠上耳，豈待入水哉！夫物之所生而安者，天地不能易其處，陰陽不能回其業，故以陸生之所安，知水生之所樂，未足稱妙耳。
〔疏〕子曰者，莊子卻稱惠之辭也。
惠子雲子非魚，安知魚樂者，足明惠子非莊子，而知莊子之不知魚也。
且子既非我而知我，知我而問我，亦何妨我非魚而知魚，知魚而歎魚。
夫物性不同，水陸殊緻，而達其理者體其情。
是以濠上彷徨，知魚之适樂，鑒照羣品，豈入水哉！故寄莊、惠之二賢，以标議論之大體也。
〇典案：碧虛子校引張君房本「子曰」上有「且」字，舊阙。
〔釋文〕方複扶又反。
其處昌慮反。
【校記】河，原作「海」，言“海之為物也……遠過江海之流”不通，正文亦作“江河”，據改。
南華真經注疏此句斷為：「是以海若比形于天地，則無等級以寄言，受氣于陰陽，則是陰陽象之一物也。
」小，原作「少」，據道藏成疏本改。
即，原作「抑」，南華真經注疏從輯要本作「即」，據改。
王校集釋本「中」作「形」。
心，南華真經注疏從輯要本作「形」，據改。
惠，南華真經注疏從輯要本作「為」，據改。
子，據句意删。
域，從集釋本改「成」字。
目，原作「自」，從集釋本改。
救，原作「赦」，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「救」，據改。
尤，南華真經注疏從輯要本改「知」，據改。
時，原作「物」，從集釋本改。
遲，南華真經注疏從輯要本改「進」，據改。
此，原作「以」，從集釋本改。
舍，原作「人」，從集釋本改。
蓋，從集釋本删。
而旱，從集釋本互乙。
所以，從集釋本移前。
當待終，有何嫌惡？既冥死生之變，故合至樂也。
〔釋文〕之竟音境。
」作「擊」，禦覽三百七十四作「擊之」。
馬捶拙蘂反，又之睡反，馬杖也。
〇典案：禦覽五百四十八引「捶」作「棰」，三百五十九引「捶」作「箠」。
曰：「夫子貪生失理，而為此乎？ 〔疏〕夫子貪欲資生，失于道理，緻使夭折性命，而骸骨為此乎？ 〇典案：禦覽三百五十九引無「失」字。
将子有亡國之事，斧钺之誅，而為此乎？ 〔疏〕為當有亡國征戰之事，行陳斧钺之誅，而為此乎？ 〇典案：禦覽三百五十九引無「子」字。
将子有不善之行，愧遺父母、妻子之醜，而為此乎？ 〔疏〕或行奸盜不善之行，世間共惡，人倫所恥，遺愧父母，羞見妻孥，慚醜而死于此乎？ 〔釋文〕愧遺唯季反。
将子有凍餒之患，而為此乎？ 〔疏〕餒，餓也。
或遊學他鄉，衣糧乏盡，患于飢凍，死于此乎？ 〇典案：禦覽三百七十四引無「有」字。
〔釋文〕凍丁貢反。
餒奴罪反。
将子之春秋故及此乎？」 〔疏〕春秋，猶年紀也。
将子有黃發之年，耆艾之壽，終于天命，卒于此乎？ 于是語卒，援髑髅，枕而卧。
〔疏〕卒，終也。
援，引也。
初逢枯骨，援馬杖而擊之；問語既終，引髑髅而高枕也。
〔釋文〕援音袁。
枕而針鸩反。
夜半，髑髅見夢曰：「子之談者似辯士。
視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。
子欲聞死之說乎？」 〔疏〕覩于此子所言，皆是生人之累患，欲論死道，則無此憂虞。
子是生人，頗欲聞死人之說乎？莊子睡中感于此夢也。
〇典案：碧虛子校引張君房本「子之談者」上有「向」字。
「視」，禦覽三百七十四、五百四十八引竝作「諸」。
〔釋文〕見夢賢遍反。
」 〔疏〕夫死者魂氣升于天，骨肉歸乎土，既無四時炎涼之事，甯有君臣上下之累乎？從容不複死生，故與二儀同其年壽，雖南面稱孤，王侯之樂，亦不能過也。
〇「從」，碧虛子校引張君房本作「泛」。
奚侗曰：「從」當依張君房本作「泛」，形近而誤。
典案：奚說是也。
禦覽三百七十四引亦正作「泛」，與張本合。
又案：禦覽五百四十八引「從」作「縱」，與釋文李、徐合，蓋是别本。
〔釋文〕從然七容反。
從，容也。
李、徐子用反。
縱，逸也。
」，同。
子六反。
頞于葛反。
李雲：矉顣者，愁貌。
〇吳汝綸曰：釋文引李雲：「矉顣者，愁貌」，則「頞」字衍文也。
列子注引此文亦作「矉顣」，馬叙倫曰：蹙頞，見孟子及史記蔡澤傳。
有「頞」字亦得。
而複扶又反。
顔淵東之齊，孔子有憂色。
子貢下席而問曰：「小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？」 〔疏〕顔回自西之東，從魯往于齊國，欲将三皇五帝之道以教齊侯。
尼父恐不逗機，故有憂色。
于是子貢避席，自稱小子，敢問夫子憂色所由。
孔子曰：「善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：『褚小者不可以懷大，绠短者不可以汲深。
』 〔疏〕褚，容受也。
懷，包藏也。
绠，汲索也。
夫容小之器，不可以藏大物；短促之繩，不可以引深井。
此言出管子之書，孔丘善之，故引以為譬也。
〔釋文〕褚小豬許反。
绠格猛反。
汲索也。
汲居及反。
夫若是者，以為命有所成，而形有所适也，夫不可損益。
〔注〕故當任之而已。
〔疏〕夫人禀于天命，愚智各有所成；受形造化，情好鹹着所适。
方之凫鶴，不可益損，故當任之而無不當也。
〔釋文〕所适适，或作「通」。
吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農之言。
彼将内求于己而不得，不得則惑，人惑則死。
〔注〕内求不得，将求于外。
舍内求外，非惑如何？ 〔疏〕黃帝、堯、舜，五帝也。
燧人、神農，三皇也。
恐顔回将三皇、五帝之道以說齊侯。
既而步驟殊時，澆淳異世，執持聖迹，不逗機緣；齊侯聞此大言，未能領悟，求于己身，不能得解。
脫不得解，則心生疑惑，于是忿其勝己，必殺顔回。
〔釋文〕皇帝謂三皇五帝也。
司馬本作「黃帝」。
而重直用反。
舍内音舍。
得，故福持。
〔疏〕夫因實立名，而名以召實，故名止于實，不用實外求名。
而義者，宜也。
随宜施設，适性而已，不用舍己效人。
如是之道，可謂條理通達，而福德扶持者矣。
」通。
典案：王說是也。
禦覽三百七十四引正作「搴」。
蓬步東反，徐扶公反。
若果養乎？予果歡乎？」 〔注〕歡養之實，未有定在。
〔疏〕汝欣冥冥，冥冥果有怡養乎？我悅人倫，人倫決可歡乎？适情所遇，未可定之者也。
〔釋文〕若果一本作「汝果」。
元嘉本作「汝過」。
養司馬本作「暮」，雲：死也。
予果元嘉本作「子過」。
歡乎司馬本作「嚾」，雲：呼聲，謂生也。
〇俞樾曰：「養」讀為「恙」。
爾雅釋诂：恙，憂也。
「若果恙乎？予果歡乎」，「恙」與「歡」對，猶憂與樂對也，言若之死非憂，予之生非樂也。
「恙」與「養」古字通。
詩二子乘舟篇「中心養養」，傳訓「養」為憂，即本雅诂矣。
司馬本「養」作暮，乃字之誤。
有識變為無識，或無識變為無識，或有識變為有識，千萬變化，未始有極也。
而出入機變，謂之死生。
既知變化無窮，甯複欣生惡死！體斯趣旨，謂之至樂也。
〇俞樾曰：「又」當作「久」，字之誤也。
久者，老也。
上文「黃軦生乎九猷」，釋文引李注曰：「九」宜為「久」；久，老也。
是其義也。
「人久反入于機」者，言人老複入于機也。
列子天瑞篇正作「人久入于機」。
【校記】質，原作「資」，形近而誤。
劉得一，原誤作「劉一得」。
有，王校集釋本改作「否」。
物，南華真經注疏從道藏褚伯秀本、焦竑本補「物」字，據補。
是，從王校集釋本作「理」。
聞，南華真經注疏從輯要本補，據補。
王校集釋本、南華真經注疏此句均作：「雖南面王樂，不能過也。
」當，王校集釋本、南華真經注疏均作「常」。
此處不當斷，「化生」為詞。
，王校集釋本依釋文原本改「蠍」字，據改。
或，從王校集釋本補。