至樂第十八
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〔釋文〕以義名篇。
樂音洛。
天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？ 〔注〕忘歡而後樂足，樂足而後身存。
将以為有樂耶？而至樂無歡。
将以為無樂耶？而身以存而無憂。
〔疏〕此假問之辭也。
至，極也。
樂，歡也。
言寰宇之中，頗有至極歡樂，可以養活身命者無有哉？ 〔釋文〕至樂音洛。
篇内不出者皆同。
至，極也。
樂，歡也。
今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？ 〔注〕擇此八者，莫足以活身。
唯無擇而任其所遇乃全耳。
〔疏〕奚，何也。
今欲行至樂之道以活身者，當何所為造，何所依據，何所避諱，何所安處，何所從就，何所舍去，何所歡樂，何所嫌惡，而合至樂之道乎？此假設疑問，下自曠顯。
〔釋文〕奚惡烏路反。
夫天下之所尊者，富、貴、壽、善也；所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也； 〔疏〕天下所尊重者，無過富足财寶，貴盛榮華，壽命遐長，善名令譽。
所歡樂者，滋味爽口，麗服榮身，玄黃悅目，宮商娛耳。
若得之者，則為據處就樂。
所下者，貧、賤、夭、惡也； 〔疏〕貧窮，卑賤，夭折，惡名，世閑以為下也。
所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。
若不得者，則大憂以懼。
其為形也亦愚哉。
〔注〕凡此，失之無傷于形，而得之有損于性。
今反以不得為憂，故愚。
〔疏〕凡此上事，無益于人，而流俗以不得為苦。
既不适情，遂憂愁懼慮。
如此修為形體，豈不甚愚癡！虛實。
善若實也，不足以活身命；善必虛也，不應養活蒼生。
賴谏诤而太平，此足以活人也；為忠烈而被戮，此不足以活身也。
故曰，忠谏不聽，蹲循勿争。
〔注〕唯中庸之德為然。
〔疏〕蹲循，猶順從也。
夫為臣之法，君若無道，宜以忠誠之心匡谏；君若不聽，即須蹲循休止。
若逆鱗強诤，必遭刑戮也。
〔釋文〕蹲七旬反。
郭音存，又趣允反。
循音旬，又音脣。
勿争争鬭之争。
下同。
故夫子胥争之，以殘其形；不争，名亦不成。
誠有善無有哉？ 〔注〕故當緣督以為經也。
〔疏〕吳王夫差，荒淫無道，子胥忠谏，以遭殘戮，若不谏诤，忠名不成。
故谏與不谏，善與不善，誠未可定矣。
今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？ 〔疏〕果，未定也。
流俗以貪染為心，以色聲為樂，未知此樂決定樂耶？而倒置之心，未可謂信也。
吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙然如将不得已。
〔注〕舉羣趣其所樂，乃不避死也。
〔疏〕誙誙，趣死貌也。
已，止也。
舉世之人，羣聚趣競，所歡樂者，無過五塵，貪求至死，未能止息之也。
〔釋文〕誙誙戶耕反。
徐苦耕反，又胡挺反。
李雲：趣死貌。
崔雲：以是為非，以非為是。
「誙誙」，本又作「胫胫」。
而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。
〔注〕無懷而恣物耳。
〔疏〕而世俗之人，皆用色聲為上樂，而莊生體道忘淡，故不見其樂，亦不見其不樂也。
〇典案：碧虛子校引江南古藏本兩「未」字下竝有「知」字。
果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣。
〔注〕夫無為之樂，無憂而已。
〔疏〕以色聲為樂者，未知決定有此樂不。
若以莊生言之，用虛淡無為為至實之樂。
〇典案：碧虛子校引江南古藏本作「吾以無為而誠者為樂矣」。
又俗之所大苦也。
故曰，至樂無樂，至譽無譽。
〔注〕俗以铿鎗為樂，美善為譽。
〔疏〕俗以富貴榮華、铿金鎗玉為上樂，用美言佞善為令譽，以無為恬淡、寂寞虛夷為憂苦。
故知至樂以無樂為樂，至譽以無譽為譽也。
〔釋文〕铿苦耕反。
鎗七羊反。
皆化。
若有意乎為之，則有時而滞也。
〔疏〕天無心為清，而自然清虛；地無心為甯，而自然甯靜。
故天地無為，兩儀相合，升降災福，而萬物化生，若有心為之，即不能已。
〇「生」字舊敚。
碧虛子校引江南古藏本「萬物皆化」下有「生」字。
典案：江南古藏本是也。
此以「清」、「甯」、「生」為韻。
疏「升降災福，而萬物化生」，是成氏所見本亦有「生」字。
今據江南古藏本補。
芒乎芴乎，而無從出乎！ 〔注〕皆自出耳，未有為而出之也。
〔釋文〕芒乎李音荒，又呼晃反。
下同。
芴乎音忽。
下同。
芴乎芒乎，而無有象乎！ 〔注〕無有為之象。
〔疏〕夫二儀造化，生物無心，恍惚芒昧，參差難測。
尋其從出，莫知所由；視其形容，竟無象貌。
覆論芒芴，互其文耳。
萬物職職，皆從無為殖。
〔注〕皆自殖耳。
〔疏〕職職，繁多貌也。
夫春生夏長，庶物繁多，孰使其然？皆自生耳。
尋其源流，從無為種植。
既無為種植，豈有為耶？ 〔釋文〕萬物職職司馬雲：職職，猶祝祝也。
李雲：繁植貌。
案：爾雅「職，主也」，謂各有主而區别。
故曰，天地無為也，而無不為也。
〔注〕若有為，則有不濟也。
人也孰能得無為哉！ 〔注〕得無為，則無樂而樂至矣。
〔疏〕孰，誰也。
夫天地清甯，無為虛廓，而升降生化而無不為也。
凡俗之人，心靈暗昧，耽滞有欲，誰能得此無為哉！言能之者，乃至務也。
若得之者，便是德合二儀，冥符至樂也。
莊子妻死，惠子吊之。
〔疏〕莊、惠二子，為淡水素交，既有死亡，理須往吊。
莊子則方箕踞鼓盆而歌。
〔疏〕箕踞者，垂兩腳如簸箕形也。
盆，瓦缶也。
莊子知生死之不二，達哀樂之為一，是以妻亡不哭，鼓盆而歌，垂腳箕踞，敖然自樂。
〔釋文〕箕踞音據。
盆謂瓦缶也。
惠子曰：「與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」 〔疏〕共妻居處，長養子孫，妻老死亡，竟不哀哭，乖于人理，足是無情，加之鼓歌，一何太甚也！ 〇典案：「不亦甚乎」，文選潘安仁哀永逝文注引「亦」作「已」。
〔釋文〕長子丁丈反。
，亦複無氣。
從無生有，假合而成，是知此身不足惜也。
雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。
〔疏〕大道在恍惚之内，造化芒昧之中，和雜清濁，變成陰陽二氣；二氣凝結，變而有形；形既成就，變而生育。
且從無出有，變而為生，自有還無，變而為死。
而生來死往，變化循環，亦猶春秋冬夏，四時代序。
是以達人觀察，何哀樂之有哉！ 〇典案：碧虛子校引江南古藏本「又」作「有」，蓋涉上「有氣」、「有形」、「有生」而誤。
人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以為不通乎命，故止也。
」 〔注〕未明而概，已達而止，斯所以誨有情者，将令推至理以遣累也。
〔疏〕偃然，安息貌也。
巨室，謂天地之間也。
且夫息我以死，卧于天地之間，譬彼炎涼，何得随而哀恸！自覺不通天命，故止哭而鼓盆也。
〇典案：禦覽五百三十一引「自以為」三字作「是」。
〔釋文〕巨室巨，大也。
司馬雲：以天地為室也。
噭噭古吊反，又古堯反。
将令力呈反。
支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘，崑侖之虛，黃帝之所休。
〔疏〕支離，謂支體離析，以明忘形也。
滑介，猶骨稽也，謂骨稽挺特，以遺忘智也。
欲顯叔世澆訛，故号為叔也。
冥，闇也。
伯，長也。
崑侖，人身也。
言神智杳冥，堪為物長；崑侖玄遠，近在人身；丘墟不平，俯同世俗；而黃帝聖君，光臨區宇，休心息智，寄在凡庸。
是知至道幽玄，其則非遠，故托二叔，以彰其義也。
〔釋文〕支離叔與滑音骨。
崔本作「潏」。
介音界。
叔李雲：支離忘形，滑介忘智，言二子乃識化也。
冥伯之丘李雲：丘名，喻杳冥也。
〇典案：禦覽三百六十九引「冥」作「宜」，九百五十七引「伯」作「泊」。
崐侖力門反。
之虛音墟。
〇典案：禦覽三百六十九引「虛」作「墟」。
所休休，息也。
俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。
〔疏〕蹶蹶，驚動貌。
柳（生）者，易生之木，木者棺椁之象，此是将死之征也。
二叔遊于崑侖，觀于變化，俄頃之間，左臂生柳，蹶然驚動，似欲惡之也。
〔釋文〕左肘竹九反。
司馬本作「胕」，音趺，雲：胕，足上也。
蹶蹶紀衛反，動也。
惡之烏路反。
後皆同。
支離叔曰：「子惡之乎？」 〔疏〕相與觀化，貴在虛忘。
蹶然驚動，似有嫌惡也。
滑介叔曰：「亡，予何惡！ 〔疏〕亡，無也。
觀化之理，理在忘懷，我本無身，何惡之有也！生者假借也，假之而生生者，塵垢也。
〔疏〕夫以二氣五行，四支百體，假合結聚，借而成身。
是知生者塵垢穢累，非真物者也。
〔釋文〕垢也音苟。
死生為晝夜。
〔疏〕以生為晝，以死為夜，故天不能無晝夜，人焉能無死生？且吾與子觀化，而化及我，我又何惡焉！」 〔注〕斯皆先示有情，然後尋至理以遣之。
若雲我本無情，故能無憂，則夫有情者，遂自絕于遠曠之域，而迷困于憂樂之竟矣。
〔疏〕我與子同遊，觀于變化，化而及我，斯乃（是）[理] 〔釋文〕借物名篇。
秋水時至，百川灌河，泾流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬。
〔注〕言其廣也。
〔疏〕河，孟津也。
泾，通也。
涘，岸也。
涯，際也。
渚，洲也。
水中之可居曰洲也。
大水生于春而旺于秋，素秋陰炁猛盛，多緻霖雨，故秋時而水至也。
既而凡百川谷，皆灌注黃河，通流盈滿，其水甚大，涯岸曠闊，洲渚迢遙，遂使隔水遠看，不辨牛之與馬也。
〔釋文〕秋水李雲：水生于春，壯于秋。
白虎通雲：水，準也。
灌河古亂反。
泾流音經。
司馬雲：泾，通也。
崔本作「徑」，雲：直度曰徑。
又雲：字或作「泾」。
兩涘音俟。
涯也。
渚司馬雲：水中可居曰渚。
釋名雲：渚，遮也。
體高能遮水，使從旁回也。
崖字又作「涯」，亦作「厓」，并同。
〇典案：禦覽六十引作「涯」，與釋文本合。
疏：涯，際也。
是成本亦作「涯」。
不辯牛馬辯，别也。
言廣大，故望不分别也。
于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。
〔疏〕河伯，河神也。
姓馮，名夷，華陰潼堤鄉人，得水仙之道。
河既曠大，故欣然懽喜，謂天下榮華盛美，盡在己身。
〔釋文〕河伯姓馮，名夷，一名冰夷，一名馮遲，已見大宗師篇。
一雲：姓呂，名公子，馮夷是公子之妻。
為盡津忍反。
順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。
于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「野語有之曰：『聞道百，以為莫己若』者，我之謂也。
〔疏〕北海，今萊州是。
望洋，不分明也。
水日相映，故望洋也。
若，海神也。
河伯沿流東行，至于大海，聊複顧眄，不見水之端涯。
方始回旋面目，高視海若，仍慨然發歎，托之野語。
而百是萬之一，誠未足以自多，遂為無如己者，即河伯之謂也。
此乃鄙俚之談，未為通論耳。
〔釋文〕北海李雲：東海之北是也。
面目盳莫剛反，又音旁，又音望。
本一作「望」。
洋音羊。
司馬、崔雲：盳洋，猶望羊，仰視貌。
向若向、徐音向，許亮反。
司馬雲：若，海神。
聞道百李雲：萬分之一也。
且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信。
今我睹子之難窮也，吾非至于子之門，則殆矣。
吾長見笑于大方之家。
」 〔注〕知其小而不能自大，則理分有素，跂尚之情無為乎其間。
〔疏〕方，猶道也。
世人皆以仲尼删定六經為多聞博識，伯夷讓國清廉，其義可重。
複有通人達士，議論高談，以伯夷之義為輕，仲尼之聞為寡，即河伯嘗聞，竊未之信。
今見大海之宏博，浩汗難窮，方覺昔之所聞，諒不虛矣。
河伯向不至海若之門，于事大成危殆。
既而所見狹劣，則長被嗤笑于大道之家。
〔釋文〕今我睹舊音覩。
案說文，「睹」今字，「覩」古字，睹，見也。
崔本作「今睹我」，雲：睹，示也。
大方之家司馬雲：大道也。
理分扶問反。
後同。
北海若曰：「井鼃不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，笃于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。
〔注〕夫物之所生而安者，趣各有極。
〔疏〕海若知河伯之狹劣，舉三物以譬之。
夫坎井之鼃，聞大海無風而洪波百尺，必不肯信者，為拘于虛域也。
夏生之蟲，至秋便死，聞玄冬之時，水結為冰，雨凝成霰，必不肯信者，心厚于夏時也。
曲見之士，偏執之人，聞說虛通至道，絕聖棄智，大毫末而小泰山，壽殇子而夭彭祖，而必不信者，為束縛于名教故也。
而河伯不至洪川，未逢海若，自矜為大，其義亦然。
〇典案：淮南子原道篇「夫井魚不可與語大，拘于隘也；夏蟲不可與語寒，笃于時也；曲士不可與語至道，拘于俗、束于教也」，即襲用莊子此文。
〔釋文〕以語如字，下同。
〇王引之曰：「鼃」本作「魚」，後人改之也。
太平禦覽時序部七、鱗介部七、蟲豸部一引此并雲：「井魚不可以語于海」，則舊本作「魚」可知。
且釋文于此句不出「鼃」字，直至下文「埳井之鼃」，始雲：「鼃」，本又作「蛙」，戶蝸反，引司馬注雲：鼃，水蟲，形似蝦蟆，則此句作「魚」不作「鼃」，明矣。
若作「鼃」，則戶蝸之音，水蟲之注，當先見于此，不應至下文始見也。
再以二證明之
樂音洛。
天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？ 〔注〕忘歡而後樂足，樂足而後身存。
将以為有樂耶？而至樂無歡。
将以為無樂耶？而身以存而無憂。
〔疏〕此假問之辭也。
至，極也。
樂，歡也。
言寰宇之中，頗有至極歡樂，可以養活身命者無有哉？ 〔釋文〕至樂音洛。
篇内不出者皆同。
至，極也。
樂，歡也。
今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？ 〔注〕擇此八者，莫足以活身。
唯無擇而任其所遇乃全耳。
〔疏〕奚，何也。
今欲行至樂之道以活身者，當何所為造，何所依據，何所避諱，何所安處，何所從就，何所舍去，何所歡樂，何所嫌惡，而合至樂之道乎？此假設疑問，下自曠顯。
〔釋文〕奚惡烏路反。
夫天下之所尊者，富、貴、壽、善也；所樂者，身安、厚味、美服、好色、音聲也； 〔疏〕天下所尊重者，無過富足财寶，貴盛榮華，壽命遐長，善名令譽。
所歡樂者，滋味爽口，麗服榮身，玄黃悅目，宮商娛耳。
若得之者，則為據處就樂。
所下者，貧、賤、夭、惡也； 〔疏〕貧窮，卑賤，夭折，惡名，世閑以為下也。
所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。
若不得者，則大憂以懼。
其為形也亦愚哉。
〔注〕凡此，失之無傷于形，而得之有損于性。
今反以不得為憂，故愚。
〔疏〕凡此上事，無益于人，而流俗以不得為苦。
既不适情，遂憂愁懼慮。
如此修為形體，豈不甚愚癡！虛實。
善若實也，不足以活身命；善必虛也，不應養活蒼生。
賴谏诤而太平，此足以活人也；為忠烈而被戮，此不足以活身也。
故曰，忠谏不聽，蹲循勿争。
〔注〕唯中庸之德為然。
〔疏〕蹲循，猶順從也。
夫為臣之法，君若無道，宜以忠誠之心匡谏；君若不聽，即須蹲循休止。
若逆鱗強诤，必遭刑戮也。
〔釋文〕蹲七旬反。
郭音存，又趣允反。
循音旬，又音脣。
勿争争鬭之争。
下同。
故夫子胥争之，以殘其形；不争，名亦不成。
誠有善無有哉？ 〔注〕故當緣督以為經也。
〔疏〕吳王夫差，荒淫無道，子胥忠谏，以遭殘戮，若不谏诤，忠名不成。
故谏與不谏，善與不善，誠未可定矣。
今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？ 〔疏〕果，未定也。
流俗以貪染為心，以色聲為樂，未知此樂決定樂耶？而倒置之心，未可謂信也。
吾觀夫俗之所樂，舉羣趣者，誙誙然如将不得已。
〔注〕舉羣趣其所樂，乃不避死也。
〔疏〕誙誙，趣死貌也。
已，止也。
舉世之人，羣聚趣競，所歡樂者，無過五塵，貪求至死，未能止息之也。
〔釋文〕誙誙戶耕反。
徐苦耕反，又胡挺反。
李雲：趣死貌。
崔雲：以是為非，以非為是。
「誙誙」，本又作「胫胫」。
而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。
〔注〕無懷而恣物耳。
〔疏〕而世俗之人，皆用色聲為上樂，而莊生體道忘淡，故不見其樂，亦不見其不樂也。
〇典案：碧虛子校引江南古藏本兩「未」字下竝有「知」字。
果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣。
〔注〕夫無為之樂，無憂而已。
〔疏〕以色聲為樂者，未知決定有此樂不。
若以莊生言之，用虛淡無為為至實之樂。
〇典案：碧虛子校引江南古藏本作「吾以無為而誠者為樂矣」。
又俗之所大苦也。
故曰，至樂無樂，至譽無譽。
〔注〕俗以铿鎗為樂，美善為譽。
〔疏〕俗以富貴榮華、铿金鎗玉為上樂，用美言佞善為令譽，以無為恬淡、寂寞虛夷為憂苦。
故知至樂以無樂為樂，至譽以無譽為譽也。
〔釋文〕铿苦耕反。
鎗七羊反。
皆化。
若有意乎為之，則有時而滞也。
〔疏〕天無心為清，而自然清虛；地無心為甯，而自然甯靜。
故天地無為，兩儀相合，升降災福，而萬物化生，若有心為之，即不能已。
〇「生」字舊敚。
碧虛子校引江南古藏本「萬物皆化」下有「生」字。
典案：江南古藏本是也。
此以「清」、「甯」、「生」為韻。
疏「升降災福，而萬物化生」，是成氏所見本亦有「生」字。
今據江南古藏本補。
芒乎芴乎，而無從出乎！ 〔注〕皆自出耳，未有為而出之也。
〔釋文〕芒乎李音荒，又呼晃反。
下同。
芴乎音忽。
下同。
芴乎芒乎，而無有象乎！ 〔注〕無有為之象。
〔疏〕夫二儀造化，生物無心，恍惚芒昧，參差難測。
尋其從出，莫知所由；視其形容，竟無象貌。
覆論芒芴，互其文耳。
萬物職職，皆從無為殖。
〔注〕皆自殖耳。
〔疏〕職職，繁多貌也。
夫春生夏長，庶物繁多，孰使其然？皆自生耳。
尋其源流，從無為種植。
既無為種植，豈有為耶？ 〔釋文〕萬物職職司馬雲：職職，猶祝祝也。
李雲：繁植貌。
案：爾雅「職，主也」，謂各有主而區别。
故曰，天地無為也，而無不為也。
〔注〕若有為，則有不濟也。
人也孰能得無為哉！ 〔注〕得無為，則無樂而樂至矣。
〔疏〕孰，誰也。
夫天地清甯，無為虛廓，而升降生化而無不為也。
凡俗之人，心靈暗昧，耽滞有欲，誰能得此無為哉！言能之者，乃至務也。
若得之者，便是德合二儀，冥符至樂也。
莊子妻死，惠子吊之。
〔疏〕莊、惠二子，為淡水素交，既有死亡，理須往吊。
莊子則方箕踞鼓盆而歌。
〔疏〕箕踞者，垂兩腳如簸箕形也。
盆，瓦缶也。
莊子知生死之不二，達哀樂之為一，是以妻亡不哭，鼓盆而歌，垂腳箕踞，敖然自樂。
〔釋文〕箕踞音據。
盆謂瓦缶也。
惠子曰：「與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」 〔疏〕共妻居處，長養子孫，妻老死亡，竟不哀哭，乖于人理，足是無情，加之鼓歌，一何太甚也！ 〇典案：「不亦甚乎」，文選潘安仁哀永逝文注引「亦」作「已」。
〔釋文〕長子丁丈反。
，亦複無氣。
從無生有，假合而成，是知此身不足惜也。
雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。
〔疏〕大道在恍惚之内，造化芒昧之中，和雜清濁，變成陰陽二氣；二氣凝結，變而有形；形既成就，變而生育。
且從無出有，變而為生，自有還無，變而為死。
而生來死往，變化循環，亦猶春秋冬夏，四時代序。
是以達人觀察，何哀樂之有哉！ 〇典案：碧虛子校引江南古藏本「又」作「有」，蓋涉上「有氣」、「有形」、「有生」而誤。
人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以為不通乎命，故止也。
」 〔注〕未明而概，已達而止，斯所以誨有情者，将令推至理以遣累也。
〔疏〕偃然，安息貌也。
巨室，謂天地之間也。
且夫息我以死，卧于天地之間，譬彼炎涼，何得随而哀恸！自覺不通天命，故止哭而鼓盆也。
〇典案：禦覽五百三十一引「自以為」三字作「是」。
〔釋文〕巨室巨，大也。
司馬雲：以天地為室也。
噭噭古吊反，又古堯反。
将令力呈反。
支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘，崑侖之虛，黃帝之所休。
〔疏〕支離，謂支體離析，以明忘形也。
滑介，猶骨稽也，謂骨稽挺特，以遺忘智也。
欲顯叔世澆訛，故号為叔也。
冥，闇也。
伯，長也。
崑侖，人身也。
言神智杳冥，堪為物長；崑侖玄遠，近在人身；丘墟不平，俯同世俗；而黃帝聖君，光臨區宇，休心息智，寄在凡庸。
是知至道幽玄，其則非遠，故托二叔，以彰其義也。
〔釋文〕支離叔與滑音骨。
崔本作「潏」。
介音界。
叔李雲：支離忘形，滑介忘智，言二子乃識化也。
冥伯之丘李雲：丘名，喻杳冥也。
〇典案：禦覽三百六十九引「冥」作「宜」，九百五十七引「伯」作「泊」。
崐侖力門反。
之虛音墟。
〇典案：禦覽三百六十九引「虛」作「墟」。
所休休，息也。
俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。
〔疏〕蹶蹶，驚動貌。
柳（生）者，易生之木，木者棺椁之象，此是将死之征也。
二叔遊于崑侖，觀于變化，俄頃之間，左臂生柳，蹶然驚動，似欲惡之也。
〔釋文〕左肘竹九反。
司馬本作「胕」，音趺，雲：胕，足上也。
蹶蹶紀衛反，動也。
惡之烏路反。
後皆同。
支離叔曰：「子惡之乎？」 〔疏〕相與觀化，貴在虛忘。
蹶然驚動，似有嫌惡也。
滑介叔曰：「亡，予何惡！ 〔疏〕亡，無也。
觀化之理，理在忘懷，我本無身，何惡之有也！生者假借也，假之而生生者，塵垢也。
〔疏〕夫以二氣五行，四支百體，假合結聚，借而成身。
是知生者塵垢穢累，非真物者也。
〔釋文〕垢也音苟。
死生為晝夜。
〔疏〕以生為晝，以死為夜，故天不能無晝夜，人焉能無死生？且吾與子觀化，而化及我，我又何惡焉！」 〔注〕斯皆先示有情，然後尋至理以遣之。
若雲我本無情，故能無憂，則夫有情者，遂自絕于遠曠之域，而迷困于憂樂之竟矣。
〔疏〕我與子同遊，觀于變化，化而及我，斯乃（是）[理] 〔釋文〕借物名篇。
秋水時至，百川灌河，泾流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬。
〔注〕言其廣也。
〔疏〕河，孟津也。
泾，通也。
涘，岸也。
涯，際也。
渚，洲也。
水中之可居曰洲也。
大水生于春而旺于秋，素秋陰炁猛盛，多緻霖雨，故秋時而水至也。
既而凡百川谷，皆灌注黃河，通流盈滿，其水甚大，涯岸曠闊，洲渚迢遙，遂使隔水遠看，不辨牛之與馬也。
〔釋文〕秋水李雲：水生于春，壯于秋。
白虎通雲：水，準也。
灌河古亂反。
泾流音經。
司馬雲：泾，通也。
崔本作「徑」，雲：直度曰徑。
又雲：字或作「泾」。
兩涘音俟。
涯也。
渚司馬雲：水中可居曰渚。
釋名雲：渚，遮也。
體高能遮水，使從旁回也。
崖字又作「涯」，亦作「厓」，并同。
〇典案：禦覽六十引作「涯」，與釋文本合。
疏：涯，際也。
是成本亦作「涯」。
不辯牛馬辯，别也。
言廣大，故望不分别也。
于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。
〔疏〕河伯，河神也。
姓馮，名夷，華陰潼堤鄉人，得水仙之道。
河既曠大，故欣然懽喜，謂天下榮華盛美，盡在己身。
〔釋文〕河伯姓馮，名夷，一名冰夷，一名馮遲，已見大宗師篇。
一雲：姓呂，名公子，馮夷是公子之妻。
為盡津忍反。
順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。
于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「野語有之曰：『聞道百，以為莫己若』者，我之謂也。
〔疏〕北海，今萊州是。
望洋，不分明也。
水日相映，故望洋也。
若，海神也。
河伯沿流東行，至于大海，聊複顧眄，不見水之端涯。
方始回旋面目，高視海若，仍慨然發歎，托之野語。
而百是萬之一，誠未足以自多，遂為無如己者，即河伯之謂也。
此乃鄙俚之談，未為通論耳。
〔釋文〕北海李雲：東海之北是也。
面目盳莫剛反，又音旁，又音望。
本一作「望」。
洋音羊。
司馬、崔雲：盳洋，猶望羊，仰視貌。
向若向、徐音向，許亮反。
司馬雲：若，海神。
聞道百李雲：萬分之一也。
且夫我嘗聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信。
今我睹子之難窮也，吾非至于子之門，則殆矣。
吾長見笑于大方之家。
」 〔注〕知其小而不能自大，則理分有素，跂尚之情無為乎其間。
〔疏〕方，猶道也。
世人皆以仲尼删定六經為多聞博識，伯夷讓國清廉，其義可重。
複有通人達士，議論高談，以伯夷之義為輕，仲尼之聞為寡，即河伯嘗聞，竊未之信。
今見大海之宏博，浩汗難窮，方覺昔之所聞，諒不虛矣。
河伯向不至海若之門，于事大成危殆。
既而所見狹劣，則長被嗤笑于大道之家。
〔釋文〕今我睹舊音覩。
案說文，「睹」今字，「覩」古字，睹，見也。
崔本作「今睹我」，雲：睹，示也。
大方之家司馬雲：大道也。
理分扶問反。
後同。
北海若曰：「井鼃不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，笃于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。
〔注〕夫物之所生而安者，趣各有極。
〔疏〕海若知河伯之狹劣，舉三物以譬之。
夫坎井之鼃，聞大海無風而洪波百尺，必不肯信者，為拘于虛域也。
夏生之蟲，至秋便死，聞玄冬之時，水結為冰，雨凝成霰，必不肯信者，心厚于夏時也。
曲見之士，偏執之人，聞說虛通至道，絕聖棄智，大毫末而小泰山，壽殇子而夭彭祖，而必不信者，為束縛于名教故也。
而河伯不至洪川，未逢海若，自矜為大，其義亦然。
〇典案：淮南子原道篇「夫井魚不可與語大，拘于隘也；夏蟲不可與語寒，笃于時也；曲士不可與語至道，拘于俗、束于教也」，即襲用莊子此文。
〔釋文〕以語如字，下同。
〇王引之曰：「鼃」本作「魚」，後人改之也。
太平禦覽時序部七、鱗介部七、蟲豸部一引此并雲：「井魚不可以語于海」，則舊本作「魚」可知。
且釋文于此句不出「鼃」字，直至下文「埳井之鼃」，始雲：「鼃」，本又作「蛙」，戶蝸反，引司馬注雲：鼃，水蟲，形似蝦蟆，則此句作「魚」不作「鼃」，明矣。
若作「鼃」，則戶蝸之音，水蟲之注，當先見于此，不應至下文始見也。
再以二證明之