至樂第十八
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：鴻烈原道篇「夫井魚不可與語大，拘于隘也」，梁張绾文「井魚之不識巨海，夏蟲之不見冬冰」（水經贛水注雲：聊記奇聞，以廣井魚之聽），皆用莊子之文，則莊子之作「井魚」益明矣。
井九三「井谷射鲋」，鄭注曰：所生魚無大魚，但多鲋魚耳（見劉逵吳都賦注），困學紀聞（卷十）引禦覽所載莊子曰「用意如井魚者，吾為鈎繳以投之」，呂氏春秋谕大篇曰「井中之無大魚也」，此皆「井魚」之證。
後人以此篇有「埳井鼃」之語，而荀子亦雲：「坎井之鼃，不可與語東海之樂」（見正論篇），遂改「井魚」為「井鼃」，不知井自有魚，無煩改作「鼃」也。
自有此改，世遂動稱井鼃夏蟲，不複知有井魚之喻矣。
于虛音墟。
本亦作「墟」。
風俗通雲：墟，虛也。
崔雲：拘于井中之空也。
〇王念孫曰：崔注「拘于虛」，曰「拘于井中之空也」。
案崔訓「虛」為空，非也。
「虛」與「墟」同，故釋文雲：虛，本亦作「墟」。
廣雅曰：墟，凥也（凥，古居字）。
文選西征賦注引聲類曰：墟，故所居也。
凡經傳言邱、墟者，皆謂故所居之地。
言井魚拘于所居，故不知海之大也。
魚居于井，猶河伯居于涯涘之間，故下文曰「今爾出于涯涘，觀于大海，乃知爾醜也」。
〇典案：禦覽六十、九百四十四引并作「墟」。
夏蟲戶嫁反。
〇郭慶藩曰：文選孫興公天台山賦注引司馬雲：厚信其所見之時也。
釋文阙。
曲士司馬雲：鄉曲之士也。
今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾醜，爾将可與語大理矣。
」 〔注〕以其知分，故可與言理也。
〔疏〕河伯駕水乘流，超于崖涘之表，适逢海若，仍于瀚海之中，詳觀大壑之無窮，方鄙小河之陋劣。
既悟所居之有限，故可語大理之虛通也。
也。
中國，九州也。
夫四海在天地之間，九州居四海之内，豈不似蟻孔之居大澤，稊米之在大倉乎？言其大小優劣，有如此之懸也。
〇典案：禦覽百九十引「計」作「諸」，「大」作「太」。
〔釋文〕礨力罪反。
向同。
崔音壘。
李力對反。
空音孔。
壘孔，小穴也。
李雲：小封也。
一雲：蟻冢也。
稊米徒兮反。
司馬雲：稊米，小米也。
李雲：稊，草也。
案郭注尒疋：稊似稗。
稗，音蒲賣反。
大倉音泰。
号物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉。
此其比萬物也，不似豪末之在于馬體乎？」 〔注〕小大之辨，各有階級，不可相跂。
〔疏〕号，名号也。
卒，衆也。
夫物之數，不止于萬，而世間語便，多稱萬物，人是萬數之一物也。
中國九州，人衆聚集，百谷所生，舟車來往，在其萬數，亦處一焉。
然以人比之萬物，九州方之宇宙，亦無異乎一豪之在馬體，曾何足以介懷也！ 〔釋文〕人卒尊忽反。
司馬雲：衆也。
崔子恤反，雲：盡也。
〇俞樾曰：「人卒」二字未詳何義。
司馬訓「卒」為衆，崔訓「卒」為盡，皆不可通。
且下雲「人處一焉」，則此不當以人言。
「人卒」疑「大率」二字之誤。
人間世篇「率然拊之」，釋文曰：「率」或作「卒」，是「率」「卒」形似易誤之證。
「率」誤為「卒」，因改「大」為「人」以合之。
據至樂篇「人卒聞之」，盜跖篇「人卒未有不興名就利者」，是「人卒」之文，本書所有。
然施之于此，不可通矣。
「大率」者，總計之辭。
上雲「計四海之在天地之間也」，又雲「計中國之在海内」，「計」與「大率」，其義正同。
〇典案：天地篇「人卒雖衆，其主君也」，至樂篇「人卒聞之，相與還而觀之」，盜跖篇「人卒未有不興名就利者」，是「人卒」乃莊子書中恒言。
司馬注「衆也」，得其誼。
俞欲改字釋之，其失也鑿矣。
「五帝之所連，三王之所争，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。
〔注〕不出乎一域。
〔疏〕五帝連接而揖讓，三王興師而争奪，仁人殷憂于社稷，任士劬勞于職務，四者雖事業不同，俱理盡于毫末也。
〔釋文〕五常之所連司馬雲：謂連續仁義也。
崔雲：連，續也。
本亦作「五帝」。
所争側耕反。
任士之所勞李雲：任，能也。
勞，服也。
伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多于水乎？」 〔注〕物有定域，雖至知不能出焉。
故起大小之差，将以申明至理之無辯也。
〔疏〕伯夷讓五等以成名，仲尼論六經以為博，用斯輕物，持此自多，亦何異乎，向之河伯自多于水？此通合前喻，并釋前事少仲尼、聞輕伯夷之義也。
河伯曰：「然則吾大天地而小毫末，可乎？」 〔疏〕夫形之大者，無過天地，質之小者，莫先毫末，故舉大舉小，以明禀分有差。
河伯呈己所知，詢于海若。
又解：若以自足為大，吾可大于兩儀；若以無餘為小，吾可小于毫末。
河伯既其領悟，故物我均齊，所以述己解心，詢其可不也。
以為定？時無止。
〔注〕死與生皆時行。
〔疏〕新新不住。
分無常。
〔注〕得與失皆分。
〔疏〕所禀分命，随時變易。
終始無故。
〔注〕日新也。
〔疏〕雖複終而複始，而未嘗不新。
是故大知觀于遠近，故小而不寡。
〔注〕各自足也。
〔疏〕此下釋「量無窮」也。
以大聖之知，視于遠理，察于近事，故毫末雖小，當體自足，無所寡少也。
大而不多。
〔注〕亦無餘也。
〔疏〕天地雖大，當體無餘，故未足以自多也。
不多則無誇，不寡則息企也。
知量無窮； 〔注〕攬而觀之，知遠近大小之物各有量。
〔疏〕以大人之知，知于物之器量，大小雖異，各稱其情，升降不同，故無窮也。
此結前「物量無窮」也。
〇典案：「知量無窮」，疑當作「知物量之無窮也」，今敚「物」、「之」、「也」三字，既與上文不相應，又與下文「知分之無常也」、「知終始之不可故也」句法不一律矣。
注「知遠近大小之物各有量」，疏「知于物之器量」，是郭、成所見本「量」上并有「物」字。
證曏今故。
〔注〕曏，明也。
今故，猶古今。
〔疏〕此下釋「時無止」義也。
曏，明也。
既知小大非小大，則證明古今無古今也。
〔釋文〕證曏許亮反。
崔雲：往也。
向、郭雲：明也。
又虛丈反。
故遙而不悶。
〔注〕遙，長也。
掇而不跂。
〔注〕掇，猶短也。
〔疏〕遙，長也。
掇，短也。
既知古今無古今，則知壽夭無壽夭。
是故年命延長，終不厭生而悒悶；禀齡夭促，亦不欣企于遐壽。
随變任化，未始非吾。
〔釋文〕掇專劣反。
郭雲：短也。
而不跂如字。
一本作「企」，下注亦然。
知時無止； 〔注〕證明古今，知變化之不止于死生也，故不以長而悒悶、短故為跂也。
〔疏〕此結前「時無止」義也。
〇典案：「知時無止」既結前「時無止」義，疑當作「知時之無止也」。
察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂。
〔疏〕此下釋「分無常」義也。
夫天道既有盈虛，人事甯無得喪。
是以視乎盈虛之變，達乎得喪之理，故傥然而得，時也，不足為欣；偶爾而失，命也，不足為戚也。
知分之無常也； 〔注〕察其一盈一虛，則知分之不常于得也，故能忘其憂喜。
〔疏〕此結前「分無常」義也。
明乎坦塗。
〔注〕死生者，日新之正道也。
〔疏〕此下釋「終始無故」義也。
坦，平也。
塗，道也。
不以死為死，不以生為生，死生無隔，故明乎坦然平等之大道者如此。
〔釋文〕坦吐但反。
故生而不說，死而不禍。
〔疏〕夫明乎坦然之道者，生也不足以為欣悅，其死也不足以為禍敗。
達死生之不二，何憂樂之可論乎！ 〔釋文〕不說音悅。
知終始之不可故也。
〔注〕明終始之日新也，則知故之不可執而留矣，是以涉新而不愕，舍故而不驚，死生之化若一。
〔疏〕此結前「終始無故」義。
〇典案：此既結前「終始無故」之義，「不可」疑當為「無」，與上「知量無窮」、「知時無止」、「知分之無常也」一律。
〔釋文〕不愕五各反。
舍故音舍。
計人之所知，不若其所不知。
〔注〕所知各有限也。
〔疏〕強知者乖真，不知者會道。
以此計之，當故不如也。
其生之時，不若未生之時。
〔注〕生時各有年也。
〔疏〕未生之時，無喜所以無憂；既生之後，有愛所以有憎。
以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。
〔注〕莫若安于所受之分而已。
〔疏〕至小，智也。
至大，境也。
夫以有限之小智，求無窮之大境，而無窮之境未周，有限之智已喪。
是故終身迷亂，返本無由，喪己企物而不自得也。
由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！」 〔注〕以小求大，理終不得；各安其分，則大小俱足矣。
若毫末不求天地之功，則周身之餘，皆為棄物；天地不見大于秋毫，則顧其形象，裁自足耳。
将何以知細之定細，大之定大也？ 〔疏〕夫物之禀分，各自不同，大小雖殊，而鹹得稱适。
若以小企大，則迷亂失性；各安其分，則逍遙一也。
故毫末雖小，性足可以稱大；二儀雖大，無餘可以稱小。
由此視之，至小之倪，何必定在于毫末；至大之域，豈獨理窮于天地。
〔釋文〕之倪五厓反。
徐音詣。
郭五米反。
下同。
河伯曰：「世之議者，皆曰至精無形，至大不可圍，是信情乎？」 〔疏〕信，實也。
世俗議論，未辯是非。
佥言至精細者，無複形質；至廣大者，不可圍繞。
未知此理，情智虛實。
河伯未達，故有此疑也。
色，故不可以名數分别，亦不可以數量窮盡。
〔釋文〕能分如字。
可以言論者，物之粗也；可以意緻者，物之精也。
言之所不能論，意之所不能察緻者，不期精粗焉。
〔注〕唯無而已，何精粗之有哉！夫言意者有也，而所言所意者無也。
故求之于言意之表，而入乎無言無意之域，而後至焉。
〔疏〕夫可以言辨論說者，有物之粗法也；可以心意緻得者，有物之精細也。
而神口所不能言，聖心不能察者，妙理也。
必求之于言意之表，豈期必于精粗之間哉！ 〔釋文〕不能論本或作「谕」。
「是故大人之行，不出乎害人。
〔注〕大人者無意，而任天行也。
舉足而投諸吉地，豈出害人之塗哉！ 〔疏〕夫大人應物，譬彼天行，運而無心，故投諸吉地，出言利物，終不害人也。
〇碧虛子校引張本作「不出害人之塗也」。
典案：張本是也。
注「豈出害人之塗哉」，可證。
不多仁恩； 〔注〕無害而不自多其恩。
〔疏〕慈澤類乎春陽，而不多遍行恩惠也。
動不為利。
〔注〕應理而動，而理自無害。
〔疏〕應機而動，不域心以利物。
〔釋文〕為利于僞反。
不賤門隸； 〔注〕任其所能而位當于斯耳，非由賤之故措之斯職。
〔疏〕混榮辱，一窮通，故守門仆隸，不以為賤也。
〔釋文〕故措七故反。
貨财弗争。
〔注〕各使分定。
〔疏〕寡欲知足，守分不貪，故于彼貨财，曾無争競也。
不多辭讓； 〔注〕适中而已。
〔疏〕率性謙和，用舍随物，終不矯情，飾辭多讓。
事焉不借人。
〔注〕各使自任。
〔疏〕愚智率性，工拙襲情，終不假借于人，分外求務。
不多食乎力。
〔注〕足而已。
〔疏〕食于分内，充足而已，不多貪求，疲勞心力。
不賤貪污； 〔注〕理自無欲。
〔疏〕體達玄道，故無情欲，非關苟貴清廉，賤于貪污。
行殊乎俗。
〔注〕己獨無可無不可，所以與俗殊。
〔疏〕和光同塵，無可不可，而在染不染，故行殊乎俗也。
〔釋文〕行殊下孟反。
下「堯、桀之行」同。
不多辟異； 〔注〕任理而自殊也。
〔疏〕居正體道，故不多邪辟，而大順羣生，故曾無乖異也。
〔釋文〕辟異匹亦反。
為在從衆。
〔注〕從衆之所為也。
〔疏〕至人無心，未曾專己，故凡厥施為，務在從衆也。
不賤佞谄。
〔注〕自然正直。
〔疏〕素性忠貞，不履左道，非鄙賤佞谄，而後正直也。
世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱； 〔注〕外事不接于心。
〔疏〕夫高官重祿，世以為榮；刑戮黜落，世以為恥。
既而體榮枯之非我，達通塞之有時，寄來不足以勸勵，寄去不足以羞辱也。
知是非之不可為分，細大之不可為倪。
〔注〕故玄同也。
〔疏〕各執是非，故是非不可為定分；互為大小，故細大何得有倪限。
即天地毫末之謂乎。
聞曰：『道人不聞。
〔注〕任物而物性自通，則功名歸物矣，故不聞。
〔疏〕夫體道聖人，和光韬晦，推功于物，無功名之可聞。
寓諸他人，故稱聞曰。
至德不得。
〔注〕得者生于失也。
物各無失，則得名去也。
〔疏〕得者，不喪之名也。
而造極之人，均于得喪，既無所喪，亦無所得。
故老經雲「上德不德」。
大人無己。
』 〔注〕任物而已。
〔疏〕大聖之人，有感斯應，方圓任物，故無己也。
〔釋文〕無己音紀。
約分之至也。
」 〔注〕約之以至其分，故冥也。
夫唯極乎無形而不可圍者為然。
〔疏〕約，依也。
分，限也。
夫大人利物，抑乃
井九三「井谷射鲋」，鄭注曰：所生魚無大魚，但多鲋魚耳（見劉逵吳都賦注），困學紀聞（卷十）引禦覽所載莊子曰「用意如井魚者，吾為鈎繳以投之」，呂氏春秋谕大篇曰「井中之無大魚也」，此皆「井魚」之證。
後人以此篇有「埳井鼃」之語，而荀子亦雲：「坎井之鼃，不可與語東海之樂」（見正論篇），遂改「井魚」為「井鼃」，不知井自有魚，無煩改作「鼃」也。
自有此改，世遂動稱井鼃夏蟲，不複知有井魚之喻矣。
于虛音墟。
本亦作「墟」。
風俗通雲：墟，虛也。
崔雲：拘于井中之空也。
〇王念孫曰：崔注「拘于虛」，曰「拘于井中之空也」。
案崔訓「虛」為空，非也。
「虛」與「墟」同，故釋文雲：虛，本亦作「墟」。
廣雅曰：墟，凥也（凥，古居字）。
文選西征賦注引聲類曰：墟，故所居也。
凡經傳言邱、墟者，皆謂故所居之地。
言井魚拘于所居，故不知海之大也。
魚居于井，猶河伯居于涯涘之間，故下文曰「今爾出于涯涘，觀于大海，乃知爾醜也」。
〇典案：禦覽六十、九百四十四引并作「墟」。
夏蟲戶嫁反。
〇郭慶藩曰：文選孫興公天台山賦注引司馬雲：厚信其所見之時也。
釋文阙。
曲士司馬雲：鄉曲之士也。
今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾醜，爾将可與語大理矣。
」 〔注〕以其知分，故可與言理也。
〔疏〕河伯駕水乘流，超于崖涘之表，适逢海若，仍于瀚海之中，詳觀大壑之無窮，方鄙小河之陋劣。
既悟所居之有限，故可語大理之虛通也。
也。
中國，九州也。
夫四海在天地之間，九州居四海之内，豈不似蟻孔之居大澤，稊米之在大倉乎？言其大小優劣，有如此之懸也。
〇典案：禦覽百九十引「計」作「諸」，「大」作「太」。
〔釋文〕礨力罪反。
向同。
崔音壘。
李力對反。
空音孔。
壘孔，小穴也。
李雲：小封也。
一雲：蟻冢也。
稊米徒兮反。
司馬雲：稊米，小米也。
李雲：稊，草也。
案郭注尒疋：稊似稗。
稗，音蒲賣反。
大倉音泰。
号物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉。
此其比萬物也，不似豪末之在于馬體乎？」 〔注〕小大之辨，各有階級，不可相跂。
〔疏〕号，名号也。
卒，衆也。
夫物之數，不止于萬，而世間語便，多稱萬物，人是萬數之一物也。
中國九州，人衆聚集，百谷所生，舟車來往，在其萬數，亦處一焉。
然以人比之萬物，九州方之宇宙，亦無異乎一豪之在馬體，曾何足以介懷也！ 〔釋文〕人卒尊忽反。
司馬雲：衆也。
崔子恤反，雲：盡也。
〇俞樾曰：「人卒」二字未詳何義。
司馬訓「卒」為衆，崔訓「卒」為盡，皆不可通。
且下雲「人處一焉」，則此不當以人言。
「人卒」疑「大率」二字之誤。
人間世篇「率然拊之」，釋文曰：「率」或作「卒」，是「率」「卒」形似易誤之證。
「率」誤為「卒」，因改「大」為「人」以合之。
據至樂篇「人卒聞之」，盜跖篇「人卒未有不興名就利者」，是「人卒」之文，本書所有。
然施之于此，不可通矣。
「大率」者，總計之辭。
上雲「計四海之在天地之間也」，又雲「計中國之在海内」，「計」與「大率」，其義正同。
〇典案：天地篇「人卒雖衆，其主君也」，至樂篇「人卒聞之，相與還而觀之」，盜跖篇「人卒未有不興名就利者」，是「人卒」乃莊子書中恒言。
司馬注「衆也」，得其誼。
俞欲改字釋之，其失也鑿矣。
「五帝之所連，三王之所争，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。
〔注〕不出乎一域。
〔疏〕五帝連接而揖讓，三王興師而争奪，仁人殷憂于社稷，任士劬勞于職務，四者雖事業不同，俱理盡于毫末也。
〔釋文〕五常之所連司馬雲：謂連續仁義也。
崔雲：連，續也。
本亦作「五帝」。
所争側耕反。
任士之所勞李雲：任，能也。
勞，服也。
伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多于水乎？」 〔注〕物有定域，雖至知不能出焉。
故起大小之差，将以申明至理之無辯也。
〔疏〕伯夷讓五等以成名，仲尼論六經以為博，用斯輕物，持此自多，亦何異乎，向之河伯自多于水？此通合前喻，并釋前事少仲尼、聞輕伯夷之義也。
河伯曰：「然則吾大天地而小毫末，可乎？」 〔疏〕夫形之大者，無過天地，質之小者，莫先毫末，故舉大舉小，以明禀分有差。
河伯呈己所知，詢于海若。
又解：若以自足為大，吾可大于兩儀；若以無餘為小，吾可小于毫末。
河伯既其領悟，故物我均齊，所以述己解心，詢其可不也。
以為定？時無止。
〔注〕死與生皆時行。
〔疏〕新新不住。
分無常。
〔注〕得與失皆分。
〔疏〕所禀分命，随時變易。
終始無故。
〔注〕日新也。
〔疏〕雖複終而複始，而未嘗不新。
是故大知觀于遠近，故小而不寡。
〔注〕各自足也。
〔疏〕此下釋「量無窮」也。
以大聖之知，視于遠理，察于近事，故毫末雖小，當體自足，無所寡少也。
大而不多。
〔注〕亦無餘也。
〔疏〕天地雖大，當體無餘，故未足以自多也。
不多則無誇，不寡則息企也。
知量無窮； 〔注〕攬而觀之，知遠近大小之物各有量。
〔疏〕以大人之知，知于物之器量，大小雖異，各稱其情，升降不同，故無窮也。
此結前「物量無窮」也。
〇典案：「知量無窮」，疑當作「知物量之無窮也」，今敚「物」、「之」、「也」三字，既與上文不相應，又與下文「知分之無常也」、「知終始之不可故也」句法不一律矣。
注「知遠近大小之物各有量」，疏「知于物之器量」，是郭、成所見本「量」上并有「物」字。
證曏今故。
〔注〕曏，明也。
今故，猶古今。
〔疏〕此下釋「時無止」義也。
曏，明也。
既知小大非小大，則證明古今無古今也。
〔釋文〕證曏許亮反。
崔雲：往也。
向、郭雲：明也。
又虛丈反。
故遙而不悶。
〔注〕遙，長也。
掇而不跂。
〔注〕掇，猶短也。
〔疏〕遙，長也。
掇，短也。
既知古今無古今，則知壽夭無壽夭。
是故年命延長，終不厭生而悒悶；禀齡夭促，亦不欣企于遐壽。
随變任化，未始非吾。
〔釋文〕掇專劣反。
郭雲：短也。
而不跂如字。
一本作「企」，下注亦然。
知時無止； 〔注〕證明古今，知變化之不止于死生也，故不以長而悒悶、短故為跂也。
〔疏〕此結前「時無止」義也。
〇典案：「知時無止」既結前「時無止」義，疑當作「知時之無止也」。
察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂。
〔疏〕此下釋「分無常」義也。
夫天道既有盈虛，人事甯無得喪。
是以視乎盈虛之變，達乎得喪之理，故傥然而得，時也，不足為欣；偶爾而失，命也，不足為戚也。
知分之無常也； 〔注〕察其一盈一虛，則知分之不常于得也，故能忘其憂喜。
〔疏〕此結前「分無常」義也。
明乎坦塗。
〔注〕死生者，日新之正道也。
〔疏〕此下釋「終始無故」義也。
坦，平也。
塗，道也。
不以死為死，不以生為生，死生無隔，故明乎坦然平等之大道者如此。
〔釋文〕坦吐但反。
故生而不說，死而不禍。
〔疏〕夫明乎坦然之道者，生也不足以為欣悅，其死也不足以為禍敗。
達死生之不二，何憂樂之可論乎！ 〔釋文〕不說音悅。
知終始之不可故也。
〔注〕明終始之日新也，則知故之不可執而留矣，是以涉新而不愕，舍故而不驚，死生之化若一。
〔疏〕此結前「終始無故」義。
〇典案：此既結前「終始無故」之義，「不可」疑當為「無」，與上「知量無窮」、「知時無止」、「知分之無常也」一律。
〔釋文〕不愕五各反。
舍故音舍。
計人之所知，不若其所不知。
〔注〕所知各有限也。
〔疏〕強知者乖真，不知者會道。
以此計之，當故不如也。
其生之時，不若未生之時。
〔注〕生時各有年也。
〔疏〕未生之時，無喜所以無憂；既生之後，有愛所以有憎。
以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。
〔注〕莫若安于所受之分而已。
〔疏〕至小，智也。
至大，境也。
夫以有限之小智，求無窮之大境，而無窮之境未周，有限之智已喪。
是故終身迷亂，返本無由，喪己企物而不自得也。
由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！」 〔注〕以小求大，理終不得；各安其分，則大小俱足矣。
若毫末不求天地之功，則周身之餘，皆為棄物；天地不見大于秋毫，則顧其形象，裁自足耳。
将何以知細之定細，大之定大也？ 〔疏〕夫物之禀分，各自不同，大小雖殊，而鹹得稱适。
若以小企大，則迷亂失性；各安其分，則逍遙一也。
故毫末雖小，性足可以稱大；二儀雖大，無餘可以稱小。
由此視之，至小之倪，何必定在于毫末；至大之域，豈獨理窮于天地。
〔釋文〕之倪五厓反。
徐音詣。
郭五米反。
下同。
河伯曰：「世之議者，皆曰至精無形，至大不可圍，是信情乎？」 〔疏〕信，實也。
世俗議論，未辯是非。
佥言至精細者，無複形質；至廣大者，不可圍繞。
未知此理，情智虛實。
河伯未達，故有此疑也。
色，故不可以名數分别，亦不可以數量窮盡。
〔釋文〕能分如字。
可以言論者，物之粗也；可以意緻者，物之精也。
言之所不能論，意之所不能察緻者，不期精粗焉。
〔注〕唯無而已，何精粗之有哉！夫言意者有也，而所言所意者無也。
故求之于言意之表，而入乎無言無意之域，而後至焉。
〔疏〕夫可以言辨論說者，有物之粗法也；可以心意緻得者，有物之精細也。
而神口所不能言，聖心不能察者，妙理也。
必求之于言意之表，豈期必于精粗之間哉！ 〔釋文〕不能論本或作「谕」。
「是故大人之行，不出乎害人。
〔注〕大人者無意，而任天行也。
舉足而投諸吉地，豈出害人之塗哉！ 〔疏〕夫大人應物，譬彼天行，運而無心，故投諸吉地，出言利物，終不害人也。
〇碧虛子校引張本作「不出害人之塗也」。
典案：張本是也。
注「豈出害人之塗哉」，可證。
不多仁恩； 〔注〕無害而不自多其恩。
〔疏〕慈澤類乎春陽，而不多遍行恩惠也。
動不為利。
〔注〕應理而動，而理自無害。
〔疏〕應機而動，不域心以利物。
〔釋文〕為利于僞反。
不賤門隸； 〔注〕任其所能而位當于斯耳，非由賤之故措之斯職。
〔疏〕混榮辱，一窮通，故守門仆隸，不以為賤也。
〔釋文〕故措七故反。
貨财弗争。
〔注〕各使分定。
〔疏〕寡欲知足，守分不貪，故于彼貨财，曾無争競也。
不多辭讓； 〔注〕适中而已。
〔疏〕率性謙和，用舍随物，終不矯情，飾辭多讓。
事焉不借人。
〔注〕各使自任。
〔疏〕愚智率性，工拙襲情，終不假借于人，分外求務。
不多食乎力。
〔注〕足而已。
〔疏〕食于分内，充足而已，不多貪求，疲勞心力。
不賤貪污； 〔注〕理自無欲。
〔疏〕體達玄道，故無情欲，非關苟貴清廉，賤于貪污。
行殊乎俗。
〔注〕己獨無可無不可，所以與俗殊。
〔疏〕和光同塵，無可不可，而在染不染，故行殊乎俗也。
〔釋文〕行殊下孟反。
下「堯、桀之行」同。
不多辟異； 〔注〕任理而自殊也。
〔疏〕居正體道，故不多邪辟，而大順羣生，故曾無乖異也。
〔釋文〕辟異匹亦反。
為在從衆。
〔注〕從衆之所為也。
〔疏〕至人無心，未曾專己，故凡厥施為，務在從衆也。
不賤佞谄。
〔注〕自然正直。
〔疏〕素性忠貞，不履左道，非鄙賤佞谄，而後正直也。
世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱； 〔注〕外事不接于心。
〔疏〕夫高官重祿，世以為榮；刑戮黜落，世以為恥。
既而體榮枯之非我，達通塞之有時，寄來不足以勸勵，寄去不足以羞辱也。
知是非之不可為分，細大之不可為倪。
〔注〕故玄同也。
〔疏〕各執是非，故是非不可為定分；互為大小，故細大何得有倪限。
即天地毫末之謂乎。
聞曰：『道人不聞。
〔注〕任物而物性自通，則功名歸物矣，故不聞。
〔疏〕夫體道聖人，和光韬晦，推功于物，無功名之可聞。
寓諸他人，故稱聞曰。
至德不得。
〔注〕得者生于失也。
物各無失，則得名去也。
〔疏〕得者，不喪之名也。
而造極之人，均于得喪，既無所喪，亦無所得。
故老經雲「上德不德」。
大人無己。
』 〔注〕任物而已。
〔疏〕大聖之人，有感斯應，方圓任物，故無己也。
〔釋文〕無己音紀。
約分之至也。
」 〔注〕約之以至其分，故冥也。
夫唯極乎無形而不可圍者為然。
〔疏〕約，依也。
分，限也。
夫大人利物，抑乃