天運第十四
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德之相，遂以孔子聲教而往見之。
〔釋文〕賜亦本亦作「賜也」。
老聃方将倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子将何以戒我乎？」 〔疏〕倨，踞也。
運，時也。
老子自得從容，故踞堂敖誕，物感斯應，微發其言：予年衰邁，何以教戒我乎？ 〔釋文〕倨堂居慮反，跂也。
子貢曰：「夫三王、五帝之治天下不同，其系聲名一也。
而先生獨以為非聖人，如何哉？」 〔疏〕澆淳漸異，步驟有殊；用力用兵，逆順斯異，故雲不同，聲名令聞，相系一也。
先生乃排三王為非聖，有何意旨，可得聞乎？ 〔釋文〕夫三王本或作「三皇」。
依注，作「王」是也。
餘皆作「三皇」。
老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」 〔疏〕汝少進前，說不同所由。
對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順纣而不敢逆，武王逆纣而不肯順，故曰不同。
」 〔疏〕堯、舜二人，既是五帝之數，自夏禹以降，便是三王。
堯讓舜，舜讓禹，禹治水而用力，湯伐桀而用兵，文王拘羑裡而順商辛，武王渡孟津而逆殷纣，不同之狀，可略言焉。
三王同五帝，今見老子詞調高邈，排擯五帝，指斥三皇，心形驚悚，失其所謂，故蹵然，形容雖立，心神不安。
〔釋文〕蹵蹵子六反。
孔子謂老聃曰：「丘治詩、書、禮、樂、易、春秋六經，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之迹，一君無所鈎用。
甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」 老子曰：「幸矣子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳迹也，豈其所以迹哉？ 〔注〕所以迹者，真性也。
夫任物之真性者，其迹則六經也。
〔釋文〕奸音幹。
三蒼雲：犯也。
鈎用鈎，取也。
甚矣夫音符。
篇末同。
難說始銳反。
治世直吏反。
今子之所言，猶迹也。
夫迹，履之所出，而迹豈履哉？ 〔注〕況今之人事，則以自然為履，六經為迹。
夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴于上風，雌應于下風而風化； 〔注〕鶂以眸子相視，蟲以鳴聲相應，俱不待合而便生子，故曰「風化」。
〇典案：碧虛子校引張君房本「風化」上并有「感」字。
又案：上言「白鶂」，此不得泛言「蟲」。
「蟲」當為「螣蛇」二字之壞。
淮南子泰族篇「螣蛇雄鳴于上風，雌鳴于下風，而化成形，精之至也」，劉氏新論類感篇「螣蛇雄鳴于上風，雌鳴于下風，而化成形」，是其碻證矣。
「應」下「之」字舊敚，禦覽八百八十八引「應」下有「之」字，唐寫本同，今據唐寫本補。
〔釋文〕白鶂五曆反。
三蒼雲：鶬鶂也。
司馬雲：鳥子也。
〇典案：禦覽九百二十五引「鶂」作「鷁」，八百八十八引與今本同。
之相視眸茂侯反。
子不運而風化司馬雲：相待風氣而化生也。
又雲：相視而成陰陽。
蟲雄鳴于上風雌應于下風而化一本作「而風化」。
司馬雲：雄者，鼋類；雌者，鼈類。
類自為雌雄，故風化。
〔注〕夫同類之雌雄，各自有以相感。
相感之異，不可勝極，苟得其類，其化不難，故乃有遙感而風化也。
〇典案：「類自為雌雄，故風化」八字，疑是注語，羼入正文。
〔釋文〕類自為雌雄故風化或說雲：方之物類，猶如草木，異種而同類也。
山海經雲：亶爰之山有獸焉，其狀如狸而有發，其名曰師類；帶山有鳥，其狀如鳳，五采文，其名曰奇類，皆自牝牡也。
可勝音升。
性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。
〔注〕故至人皆順而通之。
〔釋文〕可壅于勇反。
苟得于道，無自而不可； 〔注〕雖化者無方而皆可也。
失焉者，無自而可。
」 〔注〕所在皆不可也。
言人性舍長（視）[親]幼，故啼也。
〔釋文〕舍音舍。
長張丈反。
久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人？」 〔注〕夫與化為人者，任其自化者也。
若繙六經以說，則疏也。
〇典案：「人」、「仁」古通用，「與化為仁」者，猶與造化為偶也。
大宗師篇「彼方且與造化者為人」，應帝王篇「予方将與造物者為人」，淮南子原道篇「精通于靈府，與造化者為人」，俶真篇「若然者，陶冶萬物，與造化者為人」，齊俗篇「上與神明為友，下與造化為人」，文子下德篇「與造化者為人」，與此文義并同。
郭以任其自化釋之，未得其誼。
老子曰：「可！丘得之矣。
」 【校記】吾，原作「汝」，據前文及别本改。
冥，原本作「宜」。
似以作「宜」為長。
欲使蒼生喪其淳樸之性者，「喪」上疑當有「無」字。
霄，南華真經注疏從輯要本作「宵」，據改。
勃，從王校集釋本作「悖」。
止，王校集釋本、南華真經注疏均從世德堂本作「上」，據改。
王校集釋本「力」下補「所」字，未注出處；南華真經注疏從輯要本補「能」字。
解，南華真經注疏從輯要本補，據補。
王校集釋本依正文「常主」互乙，南華真經注疏從輯要本「常主」互乙，據改。
故，南華真經注疏從輯要本補，與上下文一律，據補。
南華真經注疏從輯要本「故是」二字互乙，據改。
亦，南華真經注疏從輯要本删，據删。
樂，南華真經注疏依道藏成疏本、輯要本作「義」。
出，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「由」，下句正作「由」，據改。
有，南華真經注疏從輯要本作「為」，據改。
冥，王校集釋本、南華真經注疏均作「宜」，據改。
真采，南華真經注疏從唐寫本、續古逸本、輯要本、世德堂本二字互乙，據改。
人，南華真經注疏從輯要本作「天」，據改。
無，依原文并成疏之意，「喪」上應有「無」字。
放，本就作「放」，不應再言「亦有作『放』」，據「依也」之解，當作「倣」。
下同。
乃，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本補，據補；挾，南華真經注疏作「狹」，據改。
至，從王校集釋本删。
治，從王校集釋本作「狀」。
者，南華真經注疏從唐寫本、續古逸本、道藏成疏本、輯要本作「有」，據改，下同。
之，南華真經注疏從輯要本作「人」，據改。
救，從王校集釋本作「效」。
蹵，從王校集釋本補。
視，王校集釋本依道藏本改作「親」，據改。
下釋文同。
郭雲，從王校集釋本補。
〔釋文〕賜亦本亦作「賜也」。
老聃方将倨堂而應，微曰：「予年運而往矣，子将何以戒我乎？」 〔疏〕倨，踞也。
運，時也。
老子自得從容，故踞堂敖誕，物感斯應，微發其言：予年衰邁，何以教戒我乎？ 〔釋文〕倨堂居慮反，跂也。
子貢曰：「夫三王、五帝之治天下不同，其系聲名一也。
而先生獨以為非聖人，如何哉？」 〔疏〕澆淳漸異，步驟有殊；用力用兵，逆順斯異，故雲不同，聲名令聞，相系一也。
先生乃排三王為非聖，有何意旨，可得聞乎？ 〔釋文〕夫三王本或作「三皇」。
依注，作「王」是也。
餘皆作「三皇」。
老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」 〔疏〕汝少進前，說不同所由。
對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順纣而不敢逆，武王逆纣而不肯順，故曰不同。
」 〔疏〕堯、舜二人，既是五帝之數，自夏禹以降，便是三王。
堯讓舜，舜讓禹，禹治水而用力，湯伐桀而用兵，文王拘羑裡而順商辛，武王渡孟津而逆殷纣，不同之狀，可略言焉。
三王同五帝，今見老子詞調高邈，排擯五帝，指斥三皇，心形驚悚，失其所謂，故蹵然，形容雖立，心神不安。
〔釋文〕蹵蹵子六反。
孔子謂老聃曰：「丘治詩、書、禮、樂、易、春秋六經，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之迹，一君無所鈎用。
甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」 老子曰：「幸矣子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳迹也，豈其所以迹哉？ 〔注〕所以迹者，真性也。
夫任物之真性者，其迹則六經也。
〔釋文〕奸音幹。
三蒼雲：犯也。
鈎用鈎，取也。
甚矣夫音符。
篇末同。
難說始銳反。
治世直吏反。
今子之所言，猶迹也。
夫迹，履之所出，而迹豈履哉？ 〔注〕況今之人事，則以自然為履，六經為迹。
夫白鶂之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴于上風，雌應于下風而風化； 〔注〕鶂以眸子相視，蟲以鳴聲相應，俱不待合而便生子，故曰「風化」。
〇典案：碧虛子校引張君房本「風化」上并有「感」字。
又案：上言「白鶂」，此不得泛言「蟲」。
「蟲」當為「螣蛇」二字之壞。
淮南子泰族篇「螣蛇雄鳴于上風，雌鳴于下風，而化成形，精之至也」，劉氏新論類感篇「螣蛇雄鳴于上風，雌鳴于下風，而化成形」，是其碻證矣。
「應」下「之」字舊敚，禦覽八百八十八引「應」下有「之」字，唐寫本同，今據唐寫本補。
〔釋文〕白鶂五曆反。
三蒼雲：鶬鶂也。
司馬雲：鳥子也。
〇典案：禦覽九百二十五引「鶂」作「鷁」，八百八十八引與今本同。
之相視眸茂侯反。
子不運而風化司馬雲：相待風氣而化生也。
又雲：相視而成陰陽。
蟲雄鳴于上風雌應于下風而化一本作「而風化」。
司馬雲：雄者，鼋類；雌者，鼈類。
類自為雌雄，故風化。
〔注〕夫同類之雌雄，各自有以相感。
相感之異，不可勝極，苟得其類，其化不難，故乃有遙感而風化也。
〇典案：「類自為雌雄，故風化」八字，疑是注語，羼入正文。
〔釋文〕類自為雌雄故風化或說雲：方之物類，猶如草木，異種而同類也。
山海經雲：亶爰之山有獸焉，其狀如狸而有發，其名曰師類；帶山有鳥，其狀如鳳，五采文，其名曰奇類，皆自牝牡也。
可勝音升。
性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。
〔注〕故至人皆順而通之。
〔釋文〕可壅于勇反。
苟得于道，無自而不可； 〔注〕雖化者無方而皆可也。
失焉者，無自而可。
」 〔注〕所在皆不可也。
言人性舍長（視）[親]幼，故啼也。
〔釋文〕舍音舍。
長張丈反。
久矣夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人？」 〔注〕夫與化為人者，任其自化者也。
若繙六經以說，則疏也。
〇典案：「人」、「仁」古通用，「與化為仁」者，猶與造化為偶也。
大宗師篇「彼方且與造化者為人」，應帝王篇「予方将與造物者為人」，淮南子原道篇「精通于靈府，與造化者為人」，俶真篇「若然者，陶冶萬物，與造化者為人」，齊俗篇「上與神明為友，下與造化為人」，文子下德篇「與造化者為人」，與此文義并同。
郭以任其自化釋之，未得其誼。
老子曰：「可！丘得之矣。
」 【校記】吾，原作「汝」，據前文及别本改。
冥，原本作「宜」。
似以作「宜」為長。
欲使蒼生喪其淳樸之性者，「喪」上疑當有「無」字。
霄，南華真經注疏從輯要本作「宵」，據改。
勃，從王校集釋本作「悖」。
止，王校集釋本、南華真經注疏均從世德堂本作「上」，據改。
王校集釋本「力」下補「所」字，未注出處；南華真經注疏從輯要本補「能」字。
解，南華真經注疏從輯要本補，據補。
王校集釋本依正文「常主」互乙，南華真經注疏從輯要本「常主」互乙，據改。
故，南華真經注疏從輯要本補，與上下文一律，據補。
南華真經注疏從輯要本「故是」二字互乙，據改。
亦，南華真經注疏從輯要本删，據删。
樂，南華真經注疏依道藏成疏本、輯要本作「義」。
出，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「由」，下句正作「由」，據改。
有，南華真經注疏從輯要本作「為」，據改。
冥，王校集釋本、南華真經注疏均作「宜」，據改。
真采，南華真經注疏從唐寫本、續古逸本、輯要本、世德堂本二字互乙，據改。
人，南華真經注疏從輯要本作「天」，據改。
無，依原文并成疏之意，「喪」上應有「無」字。
放，本就作「放」，不應再言「亦有作『放』」，據「依也」之解，當作「倣」。
下同。
乃，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本補，據補；挾，南華真經注疏作「狹」，據改。
至，從王校集釋本删。
治，從王校集釋本作「狀」。
者，南華真經注疏從唐寫本、續古逸本、道藏成疏本、輯要本作「有」，據改，下同。
之，南華真經注疏從輯要本作「人」，據改。
救，從王校集釋本作「效」。
蹵，從王校集釋本補。
視，王校集釋本依道藏本改作「親」，據改。
下釋文同。
郭雲，從王校集釋本補。