大宗師第六
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仁，用踶跂之義者，人倫謂之君子，而天道謂之小人也。
故知子反、琴張不偶于俗，乃曰畸人，實天之君子。
重言之者，複結其義也。
顔回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。
無是三者，以善處喪 〔疏〕姓孟孫，名才，魯之賢人。
體無為之一道，知生死之不二，故能迹同方内，心遊物表。
居母氏之喪，禮數不阙，威儀詳雅，甚有孝容，而淚不滂沱，心不悲戚，聲不哀痛。
三者既無，不名孝子，而鄉邦之内，悉皆善之，雲其處喪，深得禮法也。
〔釋文〕孟孫才李雲：三桓後，才，其名也。
崔雲：「才」或作「牛」。
〇李桢曰：以「善處喪」絕句，文義未完，且嫌于不辭。
下「蓋魯國」三字，當屬上為句，不當連下「固有」雲雲為句。
蓋與應帝王篇「功蓋天下」義同，言孟孫才以善處喪名蓋魯國。
爾雅釋言「弇，蓋也」，小爾雅廣诂「蓋，覆也」，釋名釋言語「蓋，加也」，并有高出其上之意，即此「蓋」字義也。
蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。
」 〔注〕魯國觀其禮，而顔回察其心。
〔疏〕蓋者，發語之辭也。
哭泣縗絰，同域中之俗禮；心無哀戚，契方外之忘懷。
魯人覩其外迹，故有善喪之名；顔子察其内心，知無至孝之實。
所以一見孟孫才，遂生疑怪也。
不及雄漂淰，雄漂淰不及簟筮，簟筮乃入于漻天一」。
以上時掌反。
意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」 〔注〕資者，給濟之謂也。
〔疏〕意而，古之賢人。
資，給濟之謂也。
意而先谒帝堯，後見仲武。
問雲：帝堯大聖，道德甚高，汝既谒見，有何敬授資濟之術，幸請陳說耳。
」 〔釋文〕意而子李雲：賢士也。
資汝資，給也。
意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非』。
」 〔疏〕躬，身也。
仁則恩慈育物，義則斷割裁非，是則明賞其善，非則明懲其惡。
此之四者，人倫所貴，汝必須己身服行，亦須明言示物。
此是意而述堯教語之辭也。
，無系之塗也。
〔疏〕黥，鑿額也。
劓，割鼻也。
恣睢，縱任也。
轉徙，變化也。
塗，道也。
夫仁義是非，損傷真性，其為殘害，譬之刑戮。
汝既被堯黥劓，拘束性情，如何複能遨遊自得逍遙，放蕩從容，自适于變化之道乎？言其不複能如是。
〔釋文〕黥其京反。
劓魚器反。
李雲：毀道德以為仁義，不似黥乎？破玄同以為是非，不似劓乎？遙蕩王雲：縱散也。
恣七咨反。
又如字。
睢郭、李雲：許維反。
徐許鼻反。
李、王皆雲：恣睢，自得貌。
複遊扶又反。
下同。
」。
崔本作「目」，雲：「目」或作「刑」，刑，黥劓也。
以與音豫。
下同。
之好如字。
又呼報反。
黼黻上音甫。
下音弗。
觀古亂反。
意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶之閑耳。
〔注〕言天下之物未必皆自成也。
自然之理亦有須冶鍛而為器者耳。
故此之三人，亦皆聞道而後忘其所務也。
此皆寄言，以遣雲為之累耳。
〔疏〕無莊，古之美人，為聞道，故不複莊飾，而自忘其美色也。
據梁，古之多力人，為聞道守雌，故不勇其力也。
黃帝，軒轅也，有聖知，亦為聞道，故能忘遣其知也。
鑪，竃也。
錘，鍛也。
以上三人，皆因聞道，然後忘其所務，以契其真。
猶如世間器物，假于鑪冶打鍛以成其用者耳。
今何妨自然之理令夫子教示于我，以成其道耶？故知自然造物，在鑪冶之間，則是有修學冶鍛之義也。
〔釋文〕無莊據梁司馬雲：皆人名。
李雲：無莊，無莊飾也。
據梁，強梁也。
鑪音盧。
捶本又作「錘」。
徐之睡反，又之蘂反。
一音時蘂反。
李雲：錘，鸱頭頗口，句鐵以吹火也。
崔雲：盧謂之甕。
「捶」當作「甀」。
盧甀之間，言小處也。
甀，音丈僞反。
鍛丁亂反。
庸讵知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以随先生邪？」 〔注〕夫率性直往者，自然也。
往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。
庸讵知我之自然當不息黥補劓，而乘可成之道以随夫子耶？而欲棄而勿告，恐非造物之至也。
〔疏〕造物，猶造化也。
我雖遭仁義是非殘傷情性，焉知造化之内，不補劓息黥，令我改過自新，乘可成之道，随夫子以請益耶？乃欲棄而不教，恐乖造物者也。
子兮反。
司馬雲：碎也。
長于上古而不為老。
〔注〕日新也。
〔釋文〕長于丁丈反。
覆載天地、刻彫衆形而不為巧。
〔注〕自然，故非巧也。
〔疏〕萬象之前，先有此道，智德具足，故義說為長而實無長也。
長既無矣，老豈有耶？欲明不長而長，老而不老，故長于上古而不為老也。
雖複天覆地載，而以道為源，衆形彫刻，鹹資造化，同禀自然，故巧名斯滅。
既其無老無巧，無是無非，汝何所明言耶？此所遊已。
」 〔注〕遊于不為，而師于無師也。
〔疏〕吾師之所遊心，止如此說而已。
此則總結以前吾師之義是也。
，外不識有天地，然後曠然與變化為體，而無不通也。
〔疏〕大通，猶大道也。
道能通生萬物，故謂道為大通也。
外則離析于形體，一一虛假，此解堕肢體也；内則除去心識，悗然無知，此解黜聰明也。
既而枯木死灰，冥同大道，如此之益，謂之坐忘也。
〇典案：文選鵩鳥賦注、禦覽四百九十、葉大慶考古質疑引「知」作「智」。
「大通」，鵩鳥賦注、禦覽引作「大道」。
〔釋文〕去起呂反。
知音智。
坐忘崔雲：端坐而忘。
仲尼曰：「同則無好也。
〔注〕無物不同，則未嘗不适，未嘗不适，何好何惡哉！ 〇典案：淮南子道應篇作「洞則無善也」。
〔釋文〕無好呼報反。
注同。
何惡烏路反。
化則無常也。
〔注〕同于化者，唯化所适，故無常也。
〔疏〕既同于大道，則無是非好惡；冥于變化，故不執滞守常也。
而果其賢乎！丘也請從而後也。
」 〔疏〕果，決也。
而，汝也。
忘遺如此，定是大賢，丘雖汝師，遂落汝後，從而學之，是丘所願。
撝謙退己，以進顔回者也。
子輿與子桑友，而霖雨十日。
子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。
〔注〕此二人相為于無相為者也。
今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾耳，非相為而後往者也。
〔疏〕雨經三日已上為霖。
殆，近也。
子桑家貧，屬斯霖雨，近于餓病。
此事不疑于方外之交，任理而往，雖複裹飯，非有相為之情者也。
〔釋文〕霖雨本又作「淋」，音林。
左傳雲：雨三日以往為霖。
裹音果。
食音嗣。
注同。
至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉。
〔疏〕任，堪也。
趨，卒疾也。
子桑既遭飢餒，故發琴聲，問此飢貧，從誰而得。
為關父母？為是人天？此則歌哭之辭也。
不堪此舉，又卒爾詩詠也。
〔釋文〕有不任音壬。
其聲而趨七住反。
舉其詩焉崔雲：不任其聲，憊也。
趨舉其詩，無音曲也。
子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」 〔注〕嫌其有情，所以趨出遠理也。
〔疏〕一于死生，忘于哀樂，于無相與，方外之交。
今子歌詩，似有怨望，故入門驚怪，問其所由也。
曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。
父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。
然而至此極者，命也夫！」 〔注〕言物皆自然，無為之者也。
〔疏〕夫父母慈造，不欲飢凍；天地無私，豈獨貧我！思量主宰，皆是自然；尋求來由，竟無兆朕。
而使我至此窮極者，皆我之賦命也，亦何惜之有哉！ 【校記】猗，原作「倚」，據莊子正文及集釋等本改。
漢世，原作「漢書」，據集釋等本改。
獻，原誤作「戲」，據注、疏、釋文及集釋等本改。
能，原誤作「而」，據集釋等本改。
用，原作「有」，據集釋、南華真經注疏改。
真人，原作「真知」，據下文及集釋改。
夭，原作「天」，據集釋、南華真經注疏改。
喜怒，原作「善怒」，據集釋、南華真經注疏改。
千，原作「于」，據集釋改。
原句斷為：「用刑法為治，政之體本；以禮樂為禦，物之羽儀。
」斷句誤。
依南華真經注疏改。
萬物，原作「萬緻」，據輯要本改。
下注文同。
反，原作「文」，據集釋改。
黃，原作「皇」，據南華真經注疏改。
成德，原作「威德」，據輯要本改。
槌，集釋、南華真經注疏均作「挺」。
」，據集釋改。
戌，原作「戍」，據讀音及集釋改。
困，原作「因」，據集釋改。
千，原作「幹」，據集釋改。
象，原作「衆」，形近而誤，據集釋改。
規，原作「見」。
「許規反」疑注「隳」字讀音，劉文典以為「堕」、「隳」古通用。
據集釋改。
集釋、南華真經注疏「其」下有「一」字。
故知子反、琴張不偶于俗，乃曰畸人，實天之君子。
重言之者，複結其義也。
顔回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。
無是三者，以善處喪 〔疏〕姓孟孫，名才，魯之賢人。
體無為之一道，知生死之不二，故能迹同方内，心遊物表。
居母氏之喪，禮數不阙，威儀詳雅，甚有孝容，而淚不滂沱，心不悲戚，聲不哀痛。
三者既無，不名孝子，而鄉邦之内，悉皆善之，雲其處喪，深得禮法也。
〔釋文〕孟孫才李雲：三桓後，才，其名也。
崔雲：「才」或作「牛」。
〇李桢曰：以「善處喪」絕句，文義未完，且嫌于不辭。
下「蓋魯國」三字，當屬上為句，不當連下「固有」雲雲為句。
蓋與應帝王篇「功蓋天下」義同，言孟孫才以善處喪名蓋魯國。
爾雅釋言「弇，蓋也」，小爾雅廣诂「蓋，覆也」，釋名釋言語「蓋，加也」，并有高出其上之意，即此「蓋」字義也。
蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。
」 〔注〕魯國觀其禮，而顔回察其心。
〔疏〕蓋者，發語之辭也。
哭泣縗絰，同域中之俗禮；心無哀戚，契方外之忘懷。
魯人覩其外迹，故有善喪之名；顔子察其内心，知無至孝之實。
所以一見孟孫才，遂生疑怪也。
不及雄漂淰，雄漂淰不及簟筮，簟筮乃入于漻天一」。
以上時掌反。
意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」 〔注〕資者，給濟之謂也。
〔疏〕意而，古之賢人。
資，給濟之謂也。
意而先谒帝堯，後見仲武。
問雲：帝堯大聖，道德甚高，汝既谒見，有何敬授資濟之術，幸請陳說耳。
」 〔釋文〕意而子李雲：賢士也。
資汝資，給也。
意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非』。
」 〔疏〕躬，身也。
仁則恩慈育物，義則斷割裁非，是則明賞其善，非則明懲其惡。
此之四者，人倫所貴，汝必須己身服行，亦須明言示物。
此是意而述堯教語之辭也。
，無系之塗也。
〔疏〕黥，鑿額也。
劓，割鼻也。
恣睢，縱任也。
轉徙，變化也。
塗，道也。
夫仁義是非，損傷真性，其為殘害，譬之刑戮。
汝既被堯黥劓，拘束性情，如何複能遨遊自得逍遙，放蕩從容，自适于變化之道乎？言其不複能如是。
〔釋文〕黥其京反。
劓魚器反。
李雲：毀道德以為仁義，不似黥乎？破玄同以為是非，不似劓乎？遙蕩王雲：縱散也。
恣七咨反。
又如字。
睢郭、李雲：許維反。
徐許鼻反。
李、王皆雲：恣睢，自得貌。
複遊扶又反。
下同。
」。
崔本作「目」，雲：「目」或作「刑」，刑，黥劓也。
以與音豫。
下同。
之好如字。
又呼報反。
黼黻上音甫。
下音弗。
觀古亂反。
意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶之閑耳。
〔注〕言天下之物未必皆自成也。
自然之理亦有須冶鍛而為器者耳。
故此之三人，亦皆聞道而後忘其所務也。
此皆寄言，以遣雲為之累耳。
〔疏〕無莊，古之美人，為聞道，故不複莊飾，而自忘其美色也。
據梁，古之多力人，為聞道守雌，故不勇其力也。
黃帝，軒轅也，有聖知，亦為聞道，故能忘遣其知也。
鑪，竃也。
錘，鍛也。
以上三人，皆因聞道，然後忘其所務，以契其真。
猶如世間器物，假于鑪冶打鍛以成其用者耳。
今何妨自然之理令夫子教示于我，以成其道耶？故知自然造物，在鑪冶之間，則是有修學冶鍛之義也。
〔釋文〕無莊據梁司馬雲：皆人名。
李雲：無莊，無莊飾也。
據梁，強梁也。
鑪音盧。
捶本又作「錘」。
徐之睡反，又之蘂反。
一音時蘂反。
李雲：錘，鸱頭頗口，句鐵以吹火也。
崔雲：盧謂之甕。
「捶」當作「甀」。
盧甀之間，言小處也。
甀，音丈僞反。
鍛丁亂反。
庸讵知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以随先生邪？」 〔注〕夫率性直往者，自然也。
往而傷性，性傷而能改者，亦自然也。
庸讵知我之自然當不息黥補劓，而乘可成之道以随夫子耶？而欲棄而勿告，恐非造物之至也。
〔疏〕造物，猶造化也。
我雖遭仁義是非殘傷情性，焉知造化之内，不補劓息黥，令我改過自新，乘可成之道，随夫子以請益耶？乃欲棄而不教，恐乖造物者也。
子兮反。
司馬雲：碎也。
長于上古而不為老。
〔注〕日新也。
〔釋文〕長于丁丈反。
覆載天地、刻彫衆形而不為巧。
〔注〕自然，故非巧也。
〔疏〕萬象之前，先有此道，智德具足，故義說為長而實無長也。
長既無矣，老豈有耶？欲明不長而長，老而不老，故長于上古而不為老也。
雖複天覆地載，而以道為源，衆形彫刻，鹹資造化，同禀自然，故巧名斯滅。
既其無老無巧，無是無非，汝何所明言耶？此所遊已。
」 〔注〕遊于不為，而師于無師也。
〔疏〕吾師之所遊心，止如此說而已。
此則總結以前吾師之義是也。
，外不識有天地，然後曠然與變化為體，而無不通也。
〔疏〕大通，猶大道也。
道能通生萬物，故謂道為大通也。
外則離析于形體，一一虛假，此解堕肢體也；内則除去心識，悗然無知，此解黜聰明也。
既而枯木死灰，冥同大道，如此之益，謂之坐忘也。
〇典案：文選鵩鳥賦注、禦覽四百九十、葉大慶考古質疑引「知」作「智」。
「大通」，鵩鳥賦注、禦覽引作「大道」。
〔釋文〕去起呂反。
知音智。
坐忘崔雲：端坐而忘。
仲尼曰：「同則無好也。
〔注〕無物不同，則未嘗不适，未嘗不适，何好何惡哉！ 〇典案：淮南子道應篇作「洞則無善也」。
〔釋文〕無好呼報反。
注同。
何惡烏路反。
化則無常也。
〔注〕同于化者，唯化所适，故無常也。
〔疏〕既同于大道，則無是非好惡；冥于變化，故不執滞守常也。
而果其賢乎！丘也請從而後也。
」 〔疏〕果，決也。
而，汝也。
忘遺如此，定是大賢，丘雖汝師，遂落汝後，從而學之，是丘所願。
撝謙退己，以進顔回者也。
子輿與子桑友，而霖雨十日。
子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。
〔注〕此二人相為于無相為者也。
今裹飯而相食者，乃任之天理而自爾耳，非相為而後往者也。
〔疏〕雨經三日已上為霖。
殆，近也。
子桑家貧，屬斯霖雨，近于餓病。
此事不疑于方外之交，任理而往，雖複裹飯，非有相為之情者也。
〔釋文〕霖雨本又作「淋」，音林。
左傳雲：雨三日以往為霖。
裹音果。
食音嗣。
注同。
至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉。
〔疏〕任，堪也。
趨，卒疾也。
子桑既遭飢餒，故發琴聲，問此飢貧，從誰而得。
為關父母？為是人天？此則歌哭之辭也。
不堪此舉，又卒爾詩詠也。
〔釋文〕有不任音壬。
其聲而趨七住反。
舉其詩焉崔雲：不任其聲，憊也。
趨舉其詩，無音曲也。
子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」 〔注〕嫌其有情，所以趨出遠理也。
〔疏〕一于死生，忘于哀樂，于無相與，方外之交。
今子歌詩，似有怨望，故入門驚怪，問其所由也。
曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。
父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。
然而至此極者，命也夫！」 〔注〕言物皆自然，無為之者也。
〔疏〕夫父母慈造，不欲飢凍；天地無私，豈獨貧我！思量主宰，皆是自然；尋求來由，竟無兆朕。
而使我至此窮極者，皆我之賦命也，亦何惜之有哉！ 【校記】猗，原作「倚」，據莊子正文及集釋等本改。
漢世，原作「漢書」，據集釋等本改。
獻，原誤作「戲」，據注、疏、釋文及集釋等本改。
能，原誤作「而」，據集釋等本改。
用，原作「有」，據集釋、南華真經注疏改。
真人，原作「真知」，據下文及集釋改。
夭，原作「天」，據集釋、南華真經注疏改。
喜怒，原作「善怒」，據集釋、南華真經注疏改。
千，原作「于」，據集釋改。
原句斷為：「用刑法為治，政之體本；以禮樂為禦，物之羽儀。
」斷句誤。
依南華真經注疏改。
萬物，原作「萬緻」，據輯要本改。
下注文同。
反，原作「文」，據集釋改。
黃，原作「皇」，據南華真經注疏改。
成德，原作「威德」，據輯要本改。
槌，集釋、南華真經注疏均作「挺」。
」，據集釋改。
戌，原作「戍」，據讀音及集釋改。
困，原作「因」，據集釋改。
千，原作「幹」，據集釋改。
象，原作「衆」，形近而誤，據集釋改。
規，原作「見」。
「許規反」疑注「隳」字讀音，劉文典以為「堕」、「隳」古通用。
據集釋改。
集釋、南華真經注疏「其」下有「一」字。