齊物論第二
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雲：舟輿所極覆曰宙。
為其脗合，置其滑涽，以隸相尊。
〔注〕以有所賤，故尊卑生焉，而滑涽紛亂，莫之能正，各自是于一方矣。
故為脗然自合之道，莫若置之勿言，委之自爾也。
脗然，無波際之謂也。
〔疏〕脗，無分别之貌也。
置，任也。
滑，亂也。
涽，闇也。
隸，皁仆之類也，蓋賤稱也。
夫物情颠倒，妄執尊卑。
今聖人欲祛此惑，無脗然合同之道者，莫若滑亂昏雜，随而任之，以隸相尊，一于貴賤也。
〔釋文〕脗本或作「」。
郭音泯，徐武轸反，李武粉反。
無波際之貌。
司馬雲：合也。
向音脣，雲：若兩脣之相合也。
滑徐古沒反，亂也。
向本作「汨」，音同。
崔戶八反，雲：栝口本也。
涽徐音昏。
向雲：汨昏，未定之謂。
崔本作「緍」，武巾反，雲：繩也。
衆人役役。
〔注〕馳骛于是非之境也。
聖人愚芚。
〔注〕芚然無知而直往之貌。
〔疏〕役役，馳動之容也。
愚芚，無知之貌。
凡（欲）[俗]之人，馳逐前境，勞役而不息；體道之士，忘知廢照，芚然而若愚也。
〇碧虛子校引劉得一本「芚」作「芼」。
〇典案：作「芼」義不可通，劉本非。
〔釋文〕芚徐徒奔反。
郭治本反。
司馬雲：渾沌不分察也。
崔：文厚貌也，或雲：束也。
李醜倫反。
參萬歲而一成純。
〔注〕純者，不雜者也。
夫舉萬歲而參其變，而衆人謂之雜矣，故役役然勞形怵心而去彼就此。
唯大聖無執，故芚然直往，而與變化為一，一變化而常遊于獨者也。
故雖參糅億載，千殊萬異，道行之而成，則古今一成也。
物謂之而然，則萬物一然也。
無物不然，無時不成，斯可謂純也。
〔疏〕夫聖人者，與二儀合其德，萬物同其體，故能随變任化，與世相宜。
雖複代曆古今，時經夷險，參雜塵俗，千殊萬異，而淡然自若，不以介懷，抱一精純，而常居妙極也。
〔釋文〕怵心勑律反。
參糅如救反。
萬物盡然。
〔注〕無物不然。
而以是相蘊。
〔注〕蘊，積也。
積是于萬歲，則萬歲一是也；積然于萬物，則萬物盡然也。
故不知死生先後之所在，彼我勝負之所如也。
〔疏〕蘊，積也。
夫物情封執，為日已久。
是以橫論萬物，莫不我然彼不然；（堅）[豎]說古今，悉皆自是他不是。
雖複萬物之多，古今之遠，是非蘊積，未有休時。
聖人順世污隆，動而常寂，參糅億載，而純一凝然也。
〔釋文〕相蘊本亦作「縕」。
徐于憤反。
郭于本反。
李于問反，積也。
「予惡乎知說生之非惑邪？ 〔注〕死生一也，而獨說生，欲與變化相背，故未知其非惑也。
〔疏〕夫鑪錘萬物，未始不均；變化死生，其理唯一。
而獨悅生惡死，非惑如何？ 〔釋文〕予惡音烏。
下惡乎皆同。
說音悅。
注同。
相背音佩。
予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？ 〔注〕少而失其故居，名為弱喪。
夫弱喪者，遂安于所在而不知歸于故鄉也。
焉知生之非夫弱喪，焉知死之非夫還歸而惡之哉！ 〔疏〕弱者，弱齡，喪之言失。
謂少年遭亂，喪失桑梓，遂安他土而不知歸，謂之弱失。
從無出有，謂之為生，自有還無，謂之為死。
遂其戀生惡死，豈非弱喪不知歸邪！ 〔釋文〕惡死烏路反。
注同。
弱喪悉浪反。
注同。
少而詩照反。
焉知于虔反。
下同。
麗之姬，艾封人之子也。
晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，與王同筐牀，食刍豢，而後悔其泣也。
〔注〕一生之内，情變若此。
當此之日，則不知彼，況夫死生之變，惡能相知哉！ 〔疏〕昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國，得美女一，玉環二。
秦取環而晉取女，即麗戎國艾地守封疆人之女也。
筐，正也。
初去麗戎，離别親戚，懷土之戀，故涕泣沾襟。
後至晉邦，寵愛隆重，與獻公同方牀而燕處，進牢馔以盈廚，情好既移，所以悔其先泣。
一生之内，情變若此，況死生之異，何能知哉！莊子寓言，故稱獻公為王耳。
〇典案：禦覽七百六引「麗之姬」作「骊姬者」，「涕」上有「日」字，「筐」作「匡」，「悔其」下有「常」字，與上「日涕泣」之義相應。
〔釋文〕至于王所崔雲：六國時諸侯僭稱王，因此謂獻公為王也。
筐本亦作「匡」。
徐起狂反。
牀徐音床。
司馬雲：筐牀，安牀也。
崔雲：筐，方也。
一雲：正牀也。
予惡乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？ 〔注〕蕲，求也。
〔疏〕蕲。
求也。
麗姬至晉，悔其先泣，焉知死者之不卻悔初始在生之日求生之意也！ 〔釋文〕蕲音祈，求也。
「夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。
〔注〕此寤寐之事變也。
事苟變，情亦異，則死生之願不得同矣。
故生時樂生，則死時樂死矣。
死生雖異，其于各得所願一也，則何系哉！ 〔疏〕夫死生之變，猶覺夢之異耳。
夫覺夢之事既殊，故死生之情亦别，而世有覺兇而夢吉，亦何妨死樂而生憂邪！是知寤寐之間，未足可系也。
〔釋文〕樂生音洛。
下同。
方其夢也，不知其夢也； 〔注〕由此觀之，當死之時，亦不知其死而自适其志也。
〔疏〕方将為夢之時，不知夢之是夢，亦猶方将處死之日，不知死之為死。
各适其志，何所戀哉！夢之中又占其夢焉。
〔注〕夫夢者乃複夢中占其夢，則無以異于寤者也。
覺而後知其夢也。
〔注〕當所遇，無不足也，何為方生而憂死哉！ 〔疏〕夫人在睡夢之中，謂是真實，亦複占候夢想，思度吉兇。
既覺以後，方知是夢。
是故生時樂生，死時樂死，何為當生而憂死哉！ 〔釋文〕覺而音教。
下及注皆同。
且有大覺而後知此其大夢也。
〔注〕夫大覺者，聖人也。
大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也。
〔疏〕夫擾擾生民，芸芸羣品，馳骛有為之境，昏迷大夢之中。
唯有體道聖人，朗然獨覺，知夫患慮在懷者皆未寤也。
〇典案：淮南子俶真篇「方其夢也，不知其夢也；覺而後知其夢也。
今将有大覺，然後知今此之為大夢也」，即襲用莊子此文。
而愚者自以為覺，竊竊然知之。
君乎，牧乎，固哉！ 〔注〕夫愚者大夢而自以為寤，故竊竊然以所好為君上，而所惡為牧圉，欣然信一家之偏見，可謂固陋矣。
〔疏〕夫物情愚惑，暗若夜遊，昏在夢中，自以為覺，竊竊然議專所知。
情之好者為君上，情之惡者同牧圉，以此為情懷，可謂固陋。
牛曰牧，馬曰圉也。
〔釋文〕竊竊司馬雲：猶察察也。
牧乎崔本作「跂乎」，雲：踶跂，強羊貌。
所好呼報反。
注同。
所惡烏路反。
丘也與女皆夢也； 〔注〕未能忘言而神解，故非大覺也。
〔疏〕丘是長梧名也。
夫照達真原，猶稱為夢，況愚徒竊竊，豈有覺哉！ 〔釋文〕神解音蟹。
徐戶解反。
予謂女夢，亦夢也。
〔注〕即複夢中之占夢也。
夫自以為夢，猶未寤也，況竊竊然自以為覺哉！ 〔疏〕夫迷情無覺，論夢還在夢中；聲說非真，妙辯猶居言内。
是故夢中占夢，夢所以皆空；言内試言，言所以虛假。
此托夢中之占夢，亦結孟浪之譚耳。
是其言也，其名為吊詭。
〔注〕夫非常之談，故非常人之所知，故謂之吊當卓詭，而不識其懸解。
〔疏〕夫舉世皆夢，此乃玄談。
非常之言，不顧于俗，吊當卓詭，駭異物情。
自非清通，豈識深遠哉！ 〇典案：德充符篇「彼且蕲以諔詭幻怪之名聞」，天下篇「其辭雖參差，而諔詭可觀」，「諔詭」竝與此「吊詭」同義。
上文「恢恑憰怪，道通為一」，「恢」簡文本亦正作「吊」。
〔釋文〕吊如字，又音的，至也。
詭九委反，異也。
萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。
〔注〕言能蛻然無系而玄同死生者至希也。
〔疏〕且世萬年而一逢大聖，知三界悉空，四生非有，彼我言說，皆在夢中。
如此解人，甚為希遇，論其賒促，是旦暮逢之。
三十年為一世也。
〔釋文〕其解音蟹，徐戶解反。
蛻然音帨，又始銳反。
「既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？ 〔疏〕若，而，皆汝也。
若不勝汝也耶，假問之詞也。
夫是非彼我，舉體不真，倒置之徒，妄為臧否。
假使我與汝對争，汝勝我不勝，汝勝定是，我不勝定非耶？固不可也。
我勝若，若不吾勝，我果是也，若果非也邪？ 〔注〕若，而，皆汝也。
〔疏〕假令我勝于汝，汝不及我，我決是也，汝定非也？各據偏執，未足可依也。
其或是也，其或非也邪？ 〔疏〕或，不定也。
我之與汝，或是或非，彼此言之，勝負不定。
故或是則非是，或非則非非也。
其俱是也，其俱非也邪？ 〔疏〕俱是則無非，俱非則無是。
故是非彼我，出自妄情也。
我與若不能相知也，則人固受其黮闇。
吾誰使正之？ 〔注〕不知而後推，不見而後辯，辯之而不足以自信，以其與物對也。
辯對終日，黮闇至竟，莫能正之，故當付之自正耳。
〔疏〕彼我二人，各執偏見，鹹謂自是，故不能相知。
必也相知，己之所非者，他家之是也。
假令别有一人，遣定臧否，此人還有彼此，亦不離是非。
各據妄情，總成闇惑，心必懷愛，此見所以黮闇不明。
三人各執，使誰正之？黮闇，不明之謂也。
〔釋文〕黮闇貪闇反。
李雲：黮闇，不明貌。
使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？ 〔疏〕既（将）[與]汝同見，則與汝不殊，與汝不殊，何能正定？此覆釋第一句。
〔釋文〕惡能音烏。
下皆同。
使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？ 〔注〕同故是之，未足信也。
〔疏〕注雲：「同故是之耳，未足信也。
」此覆釋第二句也。
使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？ 〔注〕異故相非耳，亦不足據。
〔疏〕既異我、汝，故别起是非。
别起是非，亦何足可據？此覆解第三句。
使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？ 〔注〕是若果是，則天下不得複有非之者也；非若信非，則亦無緣複有是之者也。
今是其所同，而非其所異，異同既具，而是非無主。
故夫是非者，生于好辯而休乎天均，付之兩行而息乎自正也。
〔疏〕彼此曲從，是非兩順，不異我、汝，亦何能正之？此解第四句。
然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？」 〔注〕各自正耳。
待彼不足以正此，則天下莫能相正也，故付之自正而至矣。
〔疏〕我與汝及人，（固受）[同是]黮闇之人。
總有三人，各執一見，鹹言我是，故俱不相知。
三人既不能定，豈複更須一人！若别待一人，亦與前何異？[待]彼也耶，言其不待之也。
「何謂和之以天倪？」 〔注〕天倪者，自然之分也。
〔疏〕天，自然也。
倪，分也。
夫彼我妄執，是非無主，所以三人四句，不能正之。
故假設論端，托為問荅，和以自然之分，令歸無是無非。
天倪之義，次列于下文。
〔釋文〕和之如字，崔胡卧反。
天倪李音崖，徐音詣，郭音五底反。
李雲：分也。
崔雲：或作「霓」，音同，際也。
班固曰：天研。
曰：「是不是，然不然。
是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。
〔注〕是非然否，彼我更對，故無辯。
無辯，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。
〔疏〕辯，别也。
夫是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，然則不然。
何以知其然耶？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。
而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以為否。
故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄為分别，故無辯也矣。
〇典案：上下兩言「亦無辯」，詞複而義未晰。
碧虛子校引江南古藏本作「則是之異乎不是也，其無辯矣；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯矣」，詞義較長。
化聲之相待，若其不相待。
〔注〕是非之辯為化聲。
夫化聲之相待，俱不足以相正，故若不相待也。
〔疏〕夫是非彼我，相待而成，以理推尋，待亦非實。
故變化聲說，有此待名；名既不真，待便虛待。
待即非待，故知不相待者也。
和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。
〔注〕和之以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之緻自窮也。
〔疏〕曼衍，猶變化也。
因，任也。
窮，盡也。
和以自然之分，所以無是無非；任其無極之化，故能不滞不着。
既而處順安時，盡天年之性命也。
〇典案：寓言篇「巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年」，文義與此正同。
又「巵言日出，和以天倪」，又「非巵言日出，和以天倪，孰得其久」，是「天倪」乃道家恒言。
寓言篇又雲「萬物皆種也，以不同形相禅，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。
天均者，天倪也」，是「天倪」即「天均」，亦即「天鈞」。
〔釋文〕曼徐音萬。
郭武半反。
衍徐以戰反。
司馬雲：曼衍無極也。
忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。
」 〔注〕夫忘年，故玄同死生；忘義，故彌貫是非。
是非死生，蕩而為一，斯至理也。
至理暢于無極，故寄之者不得有窮也。
〔疏〕振，暢也。
竟，窮也。
寓，寄也。
夫年者，生之所禀也；既同于生死，所以忘年也。
義者，裁于是非也；既一于是非，所以忘義也。
此則遣前知是非無窮之義也。
既而生死是非蕩而為一，故能通暢妙理，洞照無窮。
寄言無窮，亦無無窮之可暢，斯又遣于無極者也。
〔釋文〕振如字。
崔雲：止也。
又之忍反。
無竟如字，極也。
崔作「境」。
罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起。
何其無特操與？」 〔注〕罔兩，景外之微陰也。
〔疏〕罔兩，景外之微陰也。
曩，昔也，特，向也，獨也。
莊子寓言以暢玄理，故寄景與罔兩，明于獨化之義。
而罔兩問景雲：汝向行今止，昔坐今起。
然則子行止坐起，制在于形，唯欲随逐于他，都無獨立志操者，何耶？ 〇典案：寓言篇「衆罔兩問于景曰：『若向也俯而今也仰，向也括而今也被發，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？』」文義與此正同。
〔釋文〕罔兩郭雲：景外之微陰也。
向雲：景之景也。
崔本作「罔浪」，雲：有無之狀。
景暎永反，又如字。
本或作「影」，俗也。
曩徐乃蕩反。
李雲：曏者也。
無特本或作「持」。
崔雲：特，辭也。
向雲：無特者，行止無常也。
操與音餘。
景曰：「吾有待而然者邪？ 〔注〕言天機自爾，坐起無待。
無待而獨得者，孰知其故，而責其所以哉？ 〔疏〕夫物之形質，鹹禀自然，事似有因，理在無待。
而形影非遠，尚有天機，故曰萬類參差，無非獨化者也。
吾所待又有待而然者邪？ 〔注〕若責其所待而尋其所由，則尋責無極，而至于無待，而獨化之理明矣。
〔疏〕影之所待，即是形也。
若使影待于形，形待造物，請問造物複何待乎？斯則待待無窮，卒乎無待也。
吾待蛇蚹蜩翼邪？ 〔注〕若待蛇蚹蜩翼，則無特操之所由，未為難識也。
今所以不識，正由不待斯類而獨化故耳。
〔疏〕昔諸講人及郭生注意，皆雲蛇蚹是腹下龃龉，蜩翼者是蜩翅也。
言蛇待蚹而行，蜩待翼而飛，影待形而有也，蓋不然乎。
若使待翼而飛，待足而走，飛禽走獸，其類無窮，何勞獨舉蛇蚹，頗引為譬？即今解蚹者，蛇蛻皮也，蜩翼者，蜩甲也。
言蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯其然，獨化而生，蓋無待也。
而蛇蜩二蟲，猶蛻皮甲，稱異諸物，所以引之。
故外篇雲「吾待蛇蚹蜩甲耶」，是知形影之義，與蚹甲無異者也。
〔釋文〕蛇蚹音附，徐又音敷。
司馬雲：謂蛇腹下龃龉，可以行者也。
龃，音士女反；龉，音魚女反。
蜩徐音條。
惡識所以然？惡識所以不然？」 〔注〕世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。
請問夫造物者有耶，無耶？無也，則胡能造物哉？有也，則不足以物衆形。
故明衆形之自物，而後始可與言造物耳。
是以涉有物之域，雖複罔兩，未有不獨化于玄冥者也。
故造物者無主，而物各自造；物各自造，而無所待焉，此天地之正也。
故彼我相因，形景俱生，雖複玄合，而非待也。
明斯理也，将使萬物各反所宗于體中，而不待乎外，外無所謝，而内無所矜，是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。
今罔兩之因景，猶雲俱生而非待也，則萬物雖聚而共成乎天，而皆曆然莫不獨見矣。
故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也，則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉！故任而不助，則本末内外，暢然俱得，泯然無迹。
若乃責此近因，而忘其自爾，宗物于外，喪主于内，而愛尚生矣。
雖欲推而齊之，然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！ 〔疏〕夫待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰。
豈措情于尋責，而思慮于心識者乎！ 〔釋文〕喪息浪反。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志與！ 〔注〕自快得意，悅豫而行。
〔疏〕栩栩，忻暢貌也。
喻，曉也。
夫生滅交謝，寒暑遞遷，蓋天地之常，萬物之理也。
而莊生晖明鏡以照燭，汛上善以遨遊，故能托夢覺于死生，寄自他于物化。
是以夢為胡蝶，栩栩而适其心；覺乃莊周，蘧蘧而暢其志者也。
〇典案：「自喻适志與」五字隔斷文義。
「與」字同「欤」。
詳其語意，似是後人羼入正文。
藝文類聚蟲豸部、太平禦覽九百四十五引竝無此五字；三百九十七引有。
蓋唐代猶有無此五字之本。
〔釋文〕胡蝶徐徒協反。
司馬、崔雲：蛱蝶也。
栩徐況羽反，喜貌。
崔本作「翩」。
自喻李雲：喻，快也。
志與音餘。
下同。
崔雲：與，哉。
不知周也。
〔注〕方其夢為胡蝶而不知周，則與殊死不異也。
然所在無不适志，則當生而系生者，必當死而戀死矣。
由此觀之，知夫在生而哀死者誤也。
〔疏〕方為胡蝶，曉了分明，快意适情，悅豫之甚，隻言是蝶，不識莊周。
死不知生，其義亦爾。
俄然覺，則蘧蘧然周也。
〔注〕自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。
〔疏〕蘧蘧，驚動之貌也。
俄頃之間，夢罷而覺，驚怪思省，方是莊周。
故注雲：「自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。
」 〇典案：禦覽九百四十五引「蘧蘧」作「瞿瞿」。
〔釋文〕然覺古孝反。
蘧蘧徐音渠，又其慮反。
李雲：有形貌。
崔作「據據」，引大宗師雲「據然覺」。
不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？ 〔注〕今之不知胡蝶，無異于夢之不知周也；而各适一時之志，則無以明胡蝶之不夢為周矣。
世有假寐而夢經百年者，則無以明今之百年非假寐之夢者也。
〔疏〕昔夢為蝶，甚有暢情；今作莊周，亦言适志。
是以覺夢既無的當，莊、蝶豈辯真虛者哉！周與胡蝶，則必有分矣。
〔注〕夫覺夢之分，無異于死生之辯也。
今所以自喻适志，由其分定，非由無分也。
〔疏〕既覺既夢，有蝶有莊，乃曰浮虛，亦不無崖分也。
此之謂物化。
〔注〕夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，于今化矣。
死生之變，豈異于此，而勞心于其間哉！方為此則不知彼，夢為胡蝶是也。
取之于人，則一生之中，今不知後，麗姬是也。
而愚者竊竊然自以為知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。
〔疏〕夫新新變化，物物遷流，譬彼窮指，方茲交臂。
是以周、蝶覺夢，俄頃之間。
後不知前，此不知彼。
而何為當生慮死，妄起憂悲？故知生死往來，物理之變化也。
〔釋文〕可樂音洛。
【校記】不，原作「宜」，據成疏改。
謂，原作「為」，據集釋本改。
「為」字據集釋本補。
墜，原作「隳」，據集釋本改。
「人」字據集釋本删。
苦，原作「若」，據集釋本改。
許，原作「詐」，據集釋本改。
「泠」字據集釋本補。
己，因郭象誤解莊子原文，遂改「使其自已也」為「使其自己也」；劉文典恢複莊子原文「使其自已也」，同時誤改郭注、成疏之「己」為「已」，緻使郭注「自已而然」不通。
集釋本、道藏本郭注均作「己」，據改。
靈運，原作「宣城」，據集釋本改。
愒，原作「渴」，據集釋本改。
末，原作「未」，據集釋本改。
己，劉本誤為「已」，後郭注、成疏之「己」亦誤為「已」，集釋本、道藏本均作「己」，據改。
以，原作「與」，據輯要本改。
感，集釋本與道藏本均作「惑」。
「畛」字無義，從集釋本删。
光，原作「克」，從集釋本依文選注原文改。
曾，原作「會」，從集釋本改。
俗，原作「欲」，據集釋本改。
與，原作「将」，據輯要本改。
同是，原作「固受」，據輯要本改。
為其脗合，置其滑涽，以隸相尊。
〔注〕以有所賤，故尊卑生焉，而滑涽紛亂，莫之能正，各自是于一方矣。
故為脗然自合之道，莫若置之勿言，委之自爾也。
脗然，無波際之謂也。
〔疏〕脗，無分别之貌也。
置，任也。
滑，亂也。
涽，闇也。
隸，皁仆之類也，蓋賤稱也。
夫物情颠倒，妄執尊卑。
今聖人欲祛此惑，無脗然合同之道者，莫若滑亂昏雜，随而任之，以隸相尊，一于貴賤也。
〔釋文〕脗本或作「」。
郭音泯，徐武轸反，李武粉反。
無波際之貌。
司馬雲：合也。
向音脣，雲：若兩脣之相合也。
滑徐古沒反，亂也。
向本作「汨」，音同。
崔戶八反，雲：栝口本也。
涽徐音昏。
向雲：汨昏，未定之謂。
崔本作「緍」，武巾反，雲：繩也。
衆人役役。
〔注〕馳骛于是非之境也。
聖人愚芚。
〔注〕芚然無知而直往之貌。
〔疏〕役役，馳動之容也。
愚芚，無知之貌。
凡（欲）[俗]之人，馳逐前境，勞役而不息；體道之士，忘知廢照，芚然而若愚也。
〇碧虛子校引劉得一本「芚」作「芼」。
〇典案：作「芼」義不可通，劉本非。
〔釋文〕芚徐徒奔反。
郭治本反。
司馬雲：渾沌不分察也。
崔：文厚貌也，或雲：束也。
李醜倫反。
參萬歲而一成純。
〔注〕純者，不雜者也。
夫舉萬歲而參其變，而衆人謂之雜矣，故役役然勞形怵心而去彼就此。
唯大聖無執，故芚然直往，而與變化為一，一變化而常遊于獨者也。
故雖參糅億載，千殊萬異，道行之而成，則古今一成也。
物謂之而然，則萬物一然也。
無物不然，無時不成，斯可謂純也。
〔疏〕夫聖人者，與二儀合其德，萬物同其體，故能随變任化，與世相宜。
雖複代曆古今，時經夷險，參雜塵俗，千殊萬異，而淡然自若，不以介懷，抱一精純，而常居妙極也。
〔釋文〕怵心勑律反。
參糅如救反。
萬物盡然。
〔注〕無物不然。
而以是相蘊。
〔注〕蘊，積也。
積是于萬歲，則萬歲一是也；積然于萬物，則萬物盡然也。
故不知死生先後之所在，彼我勝負之所如也。
〔疏〕蘊，積也。
夫物情封執，為日已久。
是以橫論萬物，莫不我然彼不然；（堅）[豎]說古今，悉皆自是他不是。
雖複萬物之多，古今之遠，是非蘊積，未有休時。
聖人順世污隆，動而常寂，參糅億載，而純一凝然也。
〔釋文〕相蘊本亦作「縕」。
徐于憤反。
郭于本反。
李于問反，積也。
「予惡乎知說生之非惑邪？ 〔注〕死生一也，而獨說生，欲與變化相背，故未知其非惑也。
〔疏〕夫鑪錘萬物，未始不均；變化死生，其理唯一。
而獨悅生惡死，非惑如何？ 〔釋文〕予惡音烏。
下惡乎皆同。
說音悅。
注同。
相背音佩。
予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪？ 〔注〕少而失其故居，名為弱喪。
夫弱喪者，遂安于所在而不知歸于故鄉也。
焉知生之非夫弱喪，焉知死之非夫還歸而惡之哉！ 〔疏〕弱者，弱齡，喪之言失。
謂少年遭亂，喪失桑梓，遂安他土而不知歸，謂之弱失。
從無出有，謂之為生，自有還無，謂之為死。
遂其戀生惡死，豈非弱喪不知歸邪！ 〔釋文〕惡死烏路反。
注同。
弱喪悉浪反。
注同。
少而詩照反。
焉知于虔反。
下同。
麗之姬，艾封人之子也。
晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，與王同筐牀，食刍豢，而後悔其泣也。
〔注〕一生之内，情變若此。
當此之日，則不知彼，況夫死生之變，惡能相知哉！ 〔疏〕昔秦穆公與晉獻公共伐麗戎之國，得美女一，玉環二。
秦取環而晉取女，即麗戎國艾地守封疆人之女也。
筐，正也。
初去麗戎，離别親戚，懷土之戀，故涕泣沾襟。
後至晉邦，寵愛隆重，與獻公同方牀而燕處，進牢馔以盈廚，情好既移，所以悔其先泣。
一生之内，情變若此，況死生之異，何能知哉！莊子寓言，故稱獻公為王耳。
〇典案：禦覽七百六引「麗之姬」作「骊姬者」，「涕」上有「日」字，「筐」作「匡」，「悔其」下有「常」字，與上「日涕泣」之義相應。
〔釋文〕至于王所崔雲：六國時諸侯僭稱王，因此謂獻公為王也。
筐本亦作「匡」。
徐起狂反。
牀徐音床。
司馬雲：筐牀，安牀也。
崔雲：筐，方也。
一雲：正牀也。
予惡乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？ 〔注〕蕲，求也。
〔疏〕蕲。
求也。
麗姬至晉，悔其先泣，焉知死者之不卻悔初始在生之日求生之意也！ 〔釋文〕蕲音祈，求也。
「夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。
〔注〕此寤寐之事變也。
事苟變，情亦異，則死生之願不得同矣。
故生時樂生，則死時樂死矣。
死生雖異，其于各得所願一也，則何系哉！ 〔疏〕夫死生之變，猶覺夢之異耳。
夫覺夢之事既殊，故死生之情亦别，而世有覺兇而夢吉，亦何妨死樂而生憂邪！是知寤寐之間，未足可系也。
〔釋文〕樂生音洛。
下同。
方其夢也，不知其夢也； 〔注〕由此觀之，當死之時，亦不知其死而自适其志也。
〔疏〕方将為夢之時，不知夢之是夢，亦猶方将處死之日，不知死之為死。
各适其志，何所戀哉！夢之中又占其夢焉。
〔注〕夫夢者乃複夢中占其夢，則無以異于寤者也。
覺而後知其夢也。
〔注〕當所遇，無不足也，何為方生而憂死哉！ 〔疏〕夫人在睡夢之中，謂是真實，亦複占候夢想，思度吉兇。
既覺以後，方知是夢。
是故生時樂生，死時樂死，何為當生而憂死哉！ 〔釋文〕覺而音教。
下及注皆同。
且有大覺而後知此其大夢也。
〔注〕夫大覺者，聖人也。
大覺者乃知夫患慮在懷者皆未寤也。
〔疏〕夫擾擾生民，芸芸羣品，馳骛有為之境，昏迷大夢之中。
唯有體道聖人，朗然獨覺，知夫患慮在懷者皆未寤也。
〇典案：淮南子俶真篇「方其夢也，不知其夢也；覺而後知其夢也。
今将有大覺，然後知今此之為大夢也」，即襲用莊子此文。
而愚者自以為覺，竊竊然知之。
君乎，牧乎，固哉！ 〔注〕夫愚者大夢而自以為寤，故竊竊然以所好為君上，而所惡為牧圉，欣然信一家之偏見，可謂固陋矣。
〔疏〕夫物情愚惑，暗若夜遊，昏在夢中，自以為覺，竊竊然議專所知。
情之好者為君上，情之惡者同牧圉，以此為情懷，可謂固陋。
牛曰牧，馬曰圉也。
〔釋文〕竊竊司馬雲：猶察察也。
牧乎崔本作「跂乎」，雲：踶跂，強羊貌。
所好呼報反。
注同。
所惡烏路反。
丘也與女皆夢也； 〔注〕未能忘言而神解，故非大覺也。
〔疏〕丘是長梧名也。
夫照達真原，猶稱為夢，況愚徒竊竊，豈有覺哉！ 〔釋文〕神解音蟹。
徐戶解反。
予謂女夢，亦夢也。
〔注〕即複夢中之占夢也。
夫自以為夢，猶未寤也，況竊竊然自以為覺哉！ 〔疏〕夫迷情無覺，論夢還在夢中；聲說非真，妙辯猶居言内。
是故夢中占夢，夢所以皆空；言内試言，言所以虛假。
此托夢中之占夢，亦結孟浪之譚耳。
是其言也，其名為吊詭。
〔注〕夫非常之談，故非常人之所知，故謂之吊當卓詭，而不識其懸解。
〔疏〕夫舉世皆夢，此乃玄談。
非常之言，不顧于俗，吊當卓詭，駭異物情。
自非清通，豈識深遠哉！ 〇典案：德充符篇「彼且蕲以諔詭幻怪之名聞」，天下篇「其辭雖參差，而諔詭可觀」，「諔詭」竝與此「吊詭」同義。
上文「恢恑憰怪，道通為一」，「恢」簡文本亦正作「吊」。
〔釋文〕吊如字，又音的，至也。
詭九委反，異也。
萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。
〔注〕言能蛻然無系而玄同死生者至希也。
〔疏〕且世萬年而一逢大聖，知三界悉空，四生非有，彼我言說，皆在夢中。
如此解人，甚為希遇，論其賒促，是旦暮逢之。
三十年為一世也。
〔釋文〕其解音蟹，徐戶解反。
蛻然音帨，又始銳反。
「既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？ 〔疏〕若，而，皆汝也。
若不勝汝也耶，假問之詞也。
夫是非彼我，舉體不真，倒置之徒，妄為臧否。
假使我與汝對争，汝勝我不勝，汝勝定是，我不勝定非耶？固不可也。
我勝若，若不吾勝，我果是也，若果非也邪？ 〔注〕若，而，皆汝也。
〔疏〕假令我勝于汝，汝不及我，我決是也，汝定非也？各據偏執，未足可依也。
其或是也，其或非也邪？ 〔疏〕或，不定也。
我之與汝，或是或非，彼此言之，勝負不定。
故或是則非是，或非則非非也。
其俱是也，其俱非也邪？ 〔疏〕俱是則無非，俱非則無是。
故是非彼我，出自妄情也。
我與若不能相知也，則人固受其黮闇。
吾誰使正之？ 〔注〕不知而後推，不見而後辯，辯之而不足以自信，以其與物對也。
辯對終日，黮闇至竟，莫能正之，故當付之自正耳。
〔疏〕彼我二人，各執偏見，鹹謂自是，故不能相知。
必也相知，己之所非者，他家之是也。
假令别有一人，遣定臧否，此人還有彼此，亦不離是非。
各據妄情，總成闇惑，心必懷愛，此見所以黮闇不明。
三人各執，使誰正之？黮闇，不明之謂也。
〔釋文〕黮闇貪闇反。
李雲：黮闇，不明貌。
使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？ 〔疏〕既（将）[與]汝同見，則與汝不殊，與汝不殊，何能正定？此覆釋第一句。
〔釋文〕惡能音烏。
下皆同。
使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？ 〔注〕同故是之，未足信也。
〔疏〕注雲：「同故是之耳，未足信也。
」此覆釋第二句也。
使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？ 〔注〕異故相非耳，亦不足據。
〔疏〕既異我、汝，故别起是非。
别起是非，亦何足可據？此覆解第三句。
使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？ 〔注〕是若果是，則天下不得複有非之者也；非若信非，則亦無緣複有是之者也。
今是其所同，而非其所異，異同既具，而是非無主。
故夫是非者，生于好辯而休乎天均，付之兩行而息乎自正也。
〔疏〕彼此曲從，是非兩順，不異我、汝，亦何能正之？此解第四句。
然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？」 〔注〕各自正耳。
待彼不足以正此，則天下莫能相正也，故付之自正而至矣。
〔疏〕我與汝及人，（固受）[同是]黮闇之人。
總有三人，各執一見，鹹言我是，故俱不相知。
三人既不能定，豈複更須一人！若别待一人，亦與前何異？[待]彼也耶，言其不待之也。
「何謂和之以天倪？」 〔注〕天倪者，自然之分也。
〔疏〕天，自然也。
倪，分也。
夫彼我妄執，是非無主，所以三人四句，不能正之。
故假設論端，托為問荅，和以自然之分，令歸無是無非。
天倪之義，次列于下文。
〔釋文〕和之如字，崔胡卧反。
天倪李音崖，徐音詣，郭音五底反。
李雲：分也。
崔雲：或作「霓」，音同，際也。
班固曰：天研。
曰：「是不是，然不然。
是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。
〔注〕是非然否，彼我更對，故無辯。
無辯，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。
〔疏〕辯，别也。
夫是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，然則不然。
何以知其然耶？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。
而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以為否。
故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄為分别，故無辯也矣。
〇典案：上下兩言「亦無辯」，詞複而義未晰。
碧虛子校引江南古藏本作「則是之異乎不是也，其無辯矣；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯矣」，詞義較長。
化聲之相待，若其不相待。
〔注〕是非之辯為化聲。
夫化聲之相待，俱不足以相正，故若不相待也。
〔疏〕夫是非彼我，相待而成，以理推尋，待亦非實。
故變化聲說，有此待名；名既不真，待便虛待。
待即非待，故知不相待者也。
和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。
〔注〕和之以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之緻自窮也。
〔疏〕曼衍，猶變化也。
因，任也。
窮，盡也。
和以自然之分，所以無是無非；任其無極之化，故能不滞不着。
既而處順安時，盡天年之性命也。
〇典案：寓言篇「巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年」，文義與此正同。
又「巵言日出，和以天倪」，又「非巵言日出，和以天倪，孰得其久」，是「天倪」乃道家恒言。
寓言篇又雲「萬物皆種也，以不同形相禅，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。
天均者，天倪也」，是「天倪」即「天均」，亦即「天鈞」。
〔釋文〕曼徐音萬。
郭武半反。
衍徐以戰反。
司馬雲：曼衍無極也。
忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。
」 〔注〕夫忘年，故玄同死生；忘義，故彌貫是非。
是非死生，蕩而為一，斯至理也。
至理暢于無極，故寄之者不得有窮也。
〔疏〕振，暢也。
竟，窮也。
寓，寄也。
夫年者，生之所禀也；既同于生死，所以忘年也。
義者，裁于是非也；既一于是非，所以忘義也。
此則遣前知是非無窮之義也。
既而生死是非蕩而為一，故能通暢妙理，洞照無窮。
寄言無窮，亦無無窮之可暢，斯又遣于無極者也。
〔釋文〕振如字。
崔雲：止也。
又之忍反。
無竟如字，極也。
崔作「境」。
罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起。
何其無特操與？」 〔注〕罔兩，景外之微陰也。
〔疏〕罔兩，景外之微陰也。
曩，昔也，特，向也，獨也。
莊子寓言以暢玄理，故寄景與罔兩，明于獨化之義。
而罔兩問景雲：汝向行今止，昔坐今起。
然則子行止坐起，制在于形，唯欲随逐于他，都無獨立志操者，何耶？ 〇典案：寓言篇「衆罔兩問于景曰：『若向也俯而今也仰，向也括而今也被發，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？』」文義與此正同。
〔釋文〕罔兩郭雲：景外之微陰也。
向雲：景之景也。
崔本作「罔浪」，雲：有無之狀。
景暎永反，又如字。
本或作「影」，俗也。
曩徐乃蕩反。
李雲：曏者也。
無特本或作「持」。
崔雲：特，辭也。
向雲：無特者，行止無常也。
操與音餘。
景曰：「吾有待而然者邪？ 〔注〕言天機自爾，坐起無待。
無待而獨得者，孰知其故，而責其所以哉？ 〔疏〕夫物之形質，鹹禀自然，事似有因，理在無待。
而形影非遠，尚有天機，故曰萬類參差，無非獨化者也。
吾所待又有待而然者邪？ 〔注〕若責其所待而尋其所由，則尋責無極，而至于無待，而獨化之理明矣。
〔疏〕影之所待，即是形也。
若使影待于形，形待造物，請問造物複何待乎？斯則待待無窮，卒乎無待也。
吾待蛇蚹蜩翼邪？ 〔注〕若待蛇蚹蜩翼，則無特操之所由，未為難識也。
今所以不識，正由不待斯類而獨化故耳。
〔疏〕昔諸講人及郭生注意，皆雲蛇蚹是腹下龃龉，蜩翼者是蜩翅也。
言蛇待蚹而行，蜩待翼而飛，影待形而有也，蓋不然乎。
若使待翼而飛，待足而走，飛禽走獸，其類無窮，何勞獨舉蛇蚹，頗引為譬？即今解蚹者，蛇蛻皮也，蜩翼者，蜩甲也。
言蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯其然，獨化而生，蓋無待也。
而蛇蜩二蟲，猶蛻皮甲，稱異諸物，所以引之。
故外篇雲「吾待蛇蚹蜩甲耶」，是知形影之義，與蚹甲無異者也。
〔釋文〕蛇蚹音附，徐又音敷。
司馬雲：謂蛇腹下龃龉，可以行者也。
龃，音士女反；龉，音魚女反。
蜩徐音條。
惡識所以然？惡識所以不然？」 〔注〕世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。
請問夫造物者有耶，無耶？無也，則胡能造物哉？有也，則不足以物衆形。
故明衆形之自物，而後始可與言造物耳。
是以涉有物之域，雖複罔兩，未有不獨化于玄冥者也。
故造物者無主，而物各自造；物各自造，而無所待焉，此天地之正也。
故彼我相因，形景俱生，雖複玄合，而非待也。
明斯理也，将使萬物各反所宗于體中，而不待乎外，外無所謝，而内無所矜，是以誘然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。
今罔兩之因景，猶雲俱生而非待也，則萬物雖聚而共成乎天，而皆曆然莫不獨見矣。
故罔兩非景之所制，而景非形之所使，形非無之所化也，則化與不化，然與不然，從人之與由己，莫不自爾，吾安識其所以哉！故任而不助，則本末内外，暢然俱得，泯然無迹。
若乃責此近因，而忘其自爾，宗物于外，喪主于内，而愛尚生矣。
雖欲推而齊之，然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！ 〔疏〕夫待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰。
豈措情于尋責，而思慮于心識者乎！ 〔釋文〕喪息浪反。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志與！ 〔注〕自快得意，悅豫而行。
〔疏〕栩栩，忻暢貌也。
喻，曉也。
夫生滅交謝，寒暑遞遷，蓋天地之常，萬物之理也。
而莊生晖明鏡以照燭，汛上善以遨遊，故能托夢覺于死生，寄自他于物化。
是以夢為胡蝶，栩栩而适其心；覺乃莊周，蘧蘧而暢其志者也。
〇典案：「自喻适志與」五字隔斷文義。
「與」字同「欤」。
詳其語意，似是後人羼入正文。
藝文類聚蟲豸部、太平禦覽九百四十五引竝無此五字；三百九十七引有。
蓋唐代猶有無此五字之本。
〔釋文〕胡蝶徐徒協反。
司馬、崔雲：蛱蝶也。
栩徐況羽反，喜貌。
崔本作「翩」。
自喻李雲：喻，快也。
志與音餘。
下同。
崔雲：與，哉。
不知周也。
〔注〕方其夢為胡蝶而不知周，則與殊死不異也。
然所在無不适志，則當生而系生者，必當死而戀死矣。
由此觀之，知夫在生而哀死者誤也。
〔疏〕方為胡蝶，曉了分明，快意适情，悅豫之甚，隻言是蝶，不識莊周。
死不知生，其義亦爾。
俄然覺，則蘧蘧然周也。
〔注〕自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。
〔疏〕蘧蘧，驚動之貌也。
俄頃之間，夢罷而覺，驚怪思省，方是莊周。
故注雲：「自周而言，故稱覺耳，未必非夢也。
」 〇典案：禦覽九百四十五引「蘧蘧」作「瞿瞿」。
〔釋文〕然覺古孝反。
蘧蘧徐音渠，又其慮反。
李雲：有形貌。
崔作「據據」，引大宗師雲「據然覺」。
不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？ 〔注〕今之不知胡蝶，無異于夢之不知周也；而各适一時之志，則無以明胡蝶之不夢為周矣。
世有假寐而夢經百年者，則無以明今之百年非假寐之夢者也。
〔疏〕昔夢為蝶，甚有暢情；今作莊周，亦言适志。
是以覺夢既無的當，莊、蝶豈辯真虛者哉！周與胡蝶，則必有分矣。
〔注〕夫覺夢之分，無異于死生之辯也。
今所以自喻适志，由其分定，非由無分也。
〔疏〕既覺既夢，有蝶有莊，乃曰浮虛，亦不無崖分也。
此之謂物化。
〔注〕夫時不暫停，而今不遂存，故昨日之夢，于今化矣。
死生之變，豈異于此，而勞心于其間哉！方為此則不知彼，夢為胡蝶是也。
取之于人，則一生之中，今不知後，麗姬是也。
而愚者竊竊然自以為知生之可樂，死之可苦，未聞物化之謂也。
〔疏〕夫新新變化，物物遷流，譬彼窮指，方茲交臂。
是以周、蝶覺夢，俄頃之間。
後不知前，此不知彼。
而何為當生慮死，妄起憂悲？故知生死往來，物理之變化也。
〔釋文〕可樂音洛。
【校記】不，原作「宜」，據成疏改。
謂，原作「為」，據集釋本改。
「為」字據集釋本補。
墜，原作「隳」，據集釋本改。
「人」字據集釋本删。
苦，原作「若」，據集釋本改。
許，原作「詐」，據集釋本改。
「泠」字據集釋本補。
己，因郭象誤解莊子原文，遂改「使其自已也」為「使其自己也」；劉文典恢複莊子原文「使其自已也」，同時誤改郭注、成疏之「己」為「已」，緻使郭注「自已而然」不通。
集釋本、道藏本郭注均作「己」，據改。
靈運，原作「宣城」，據集釋本改。
愒，原作「渴」，據集釋本改。
末，原作「未」，據集釋本改。
己，劉本誤為「已」，後郭注、成疏之「己」亦誤為「已」，集釋本、道藏本均作「己」，據改。
以，原作「與」，據輯要本改。
感，集釋本與道藏本均作「惑」。
「畛」字無義，從集釋本删。
光，原作「克」，從集釋本依文選注原文改。
曾，原作「會」，從集釋本改。
俗，原作「欲」，據集釋本改。
與，原作「将」，據輯要本改。
同是，原作「固受」，據輯要本改。