齊物論第二
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〔注〕順其成迹而凝乎至當之極，不執其所是以非衆人也。
〔疏〕春秋者，時代也。
經者，典诰也。
先王者，三皇、五帝也。
志，記也。
夫祖述軒、顼，憲章堯、舜，記錄時代，以為典谟，軌轍蒼生，流傳人世。
而聖人議論，利益當時，終不執是辯非，滞于陳迹。
故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。
〔注〕夫物物自分，事事自别。
而欲由己以分别之者，不見彼之自别也。
〔疏〕夫理無分别，而物有是非。
故于無封無域之中，而起有分有辯之見者，此乃一曲之士，偏滞之人，亦何能剖析于精微，分辯于事物者也。
〔釋文〕故分如字。
下及注同。
曰：何也？ 〔疏〕假問質疑，發生義旨。
聖人懷之。
〔注〕以不辯為懷耳，聖人無懷。
〔疏〕夫達理聖人，冥心會道，故能懷藏物我，包括是非，枯木死灰，曾無分别矣。
衆人辯之，以相示也。
故曰：辯也者有不見也。
〔注〕不見彼之自辯，故辯己所知以示之。
〔疏〕衆多之人，即衆生之别稱也。
凡庸迷執，未解虛妄，故辯所知，示見于物，豈唯不見彼之自别，亦乃不鑒己之妙道，故雲有不見也。
夫大道不稱。
〔注〕付之自稱，無所稱謂。
〔疏〕大道虛廓，妙絕形名，既非色聲，故不可稱謂。
體道之人，消聲亦爾也。
〔釋文〕不稱尺證反，注同。
大辯不言。
〔注〕已自别也。
〔疏〕妙悟真宗，無可稱說，故辯彫萬物，而言無所言。
大仁不仁。
〔注〕無愛而自存也。
〔疏〕亭毒羣品，汎愛無心，譬彼青春，非為仁也。
大廉不嗛。
〔注〕夫至足者，物之去來非我也，故無所容其嗛盈。
〔疏〕夫玄悟之人，鑒達空有，知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓。
〔釋文〕不嗛郭欺簟反。
徐音謙。
大勇不忮。
〔注〕無往而不順，故能無險而不往。
〔疏〕忮，逆也。
内蘊慈悲，外弘接物，故能俯順塵俗，惠救蒼生，虛己逗機，終無迕逆。
〔釋文〕不忮徐之豉反，又音跂，李之移反。
害也。
李雲：健也。
道昭而不道。
〔注〕以此明彼，彼此俱失矣。
〔疏〕明己功名，炫燿于物，此乃淫僞，不是真道。
〔釋文〕道昭音照。
言辯而不及。
〔注〕不能及其自分。
〔疏〕不能玄默，唯滞名言，華詞浮辯，不達深理。
仁常而不成。
〔注〕物無常愛，而常愛必不周。
〔疏〕不能忘愛釋知，玄同彼我，而恒懷恩惠，每挾親情，欲効成功，無時可見。
〇碧虛子校引江南古藏本「成」作「周」。
〇典案：江南古藏本是也。
注「常愛必不周」，是郭所見本字亦作「周」。
今本作「成」，與下文「勇忮而不成」相複。
廉清而不信。
〔注〕皦然廉清，貪名者耳，非真廉也。
〔疏〕皎然異俗，卓爾不羣，意在聲名，非實廉也。
勇忮而不成。
〔注〕忮逆之勇，天下共疾之，無敢舉足之地也。
〔疏〕舍慈而勇，忮逆物情，衆共疾之，必無成遂也。
五者園而幾向方矣。
〔注〕此五者，皆以有為傷當者也，不能止乎本性，而求外無已。
夫外不可求而求之，譬猶以圓學方，以魚慕鳥耳。
雖希翼鸾鳳，拟規日月，此愈近彼，愈遠實，學彌得而性彌失。
故齊物而偏尚之累去矣。
〔疏〕園，圓也。
幾，近也。
五者，即已前道昭等也。
夫學道之人，直須韬晦；而乃矜炫己之能，顯燿于物，其于道也，不亦遠乎！猶如慕方而學園圓，愛飛而好遊泳，雖希翼鸾鳳，終無鶱翥之能，拟規日月，讵有幾方之效故也。
〔釋文〕園崔音刓。
徐五丸反。
司馬雲：圓也。
郭音團。
而幾徐其衣反。
向方本亦作「向」，音同。
下皆放此。
近彼附近之近。
遠實于萬反。
故知止其所不知，至矣。
〔注〕所不知者，皆性分之外也。
故止于所知之内而至也。
〔疏〕夫境有大小，智有明闇，智不逮者，不須強知。
故知止其分，學之造極也。
〇典案：庚桑楚篇作「知止乎其所不能知，至矣」。
上「知」字當讀「智」。
孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。
〔注〕浩然都任之也。
〔疏〕孰，誰也。
天，自然也。
誰知言不言之言，道不道之道？以此積辯，用茲通物者，可謂合于自然之府藏也。
注焉而不滿，酌焉而不竭。
〔注〕至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虛之變也。
〔釋文〕注焉徐之喻反。
而不知其所由來。
〔注〕至理之來自然無迹。
〔疏〕夫巨海深宏，莫測涯際，百川注之而不滿，尾闾洩之而不竭。
體道大聖，其義亦然。
萬機頓起而不撓其神，千難殊對而不忤其慮，故能囊括羣有，府藏含靈。
又譬懸鏡高堂，物來斯照。
能照之智，不知其所由來，可謂即照而忘，忘而能照者也。
此之謂葆光。
〔注〕任其自明，故其光不弊也。
〔疏〕葆，蔽也。
至忘而照，即照而忘，故能韬蔽其光，其光彌朗。
此結以前「天府」之義。
〔釋文〕葆光音保。
崔雲：若有若無，謂之葆光。
故昔者堯問于舜曰：「我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不釋然。
其故何也？」 〔注〕于安任之道未弘，故聽朝而不怡也。
将寄明齊一之理于大聖，故發自怪之問以起對也。
〔疏〕釋然，怡悅貌也。
宗、脍、胥敖，是堯時小蕃，三國号也。
南面，君位也。
舜者，颛顼六世孫也。
父曰瞽瞍，母曰握登，感大虹而生舜。
舜生于姚墟，因即姓姚，住于妫水，亦曰妫氏，目有重瞳子，因字重華。
以仁孝着于鄉黨，堯聞其賢，妻以二女，封邑于虞。
年三十，總百揆，三十三，受堯禅。
即位之後，都于蒲阪，在位四十年，讓禹。
後崩，葬于蒼梧之野。
而三國貢賦既愆，所以應須問罪，謀事未定，故聽朝不怡。
欲明齊物之一理，故寄問答于二聖。
〔釋文〕宗脍徐古外反。
胥息徐反。
華胥國。
敖徐五高反。
司馬雲：宗、脍、胥敖，三國名也。
崔雲：宗，一也；脍，二也；胥敖，三也。
聽朝直遙反。
舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。
〔注〕夫物之所安無陋也，則蓬艾乃三子之妙處也。
〔釋文〕妙處昌慮反。
若不釋然，何哉？ 〔疏〕三子，即三國之君也。
言蓬艾賤草，斥鴳足以逍遙，況蕃國雖卑，三子足以存養，乃不釋然，有何意謂也。
昔者十日并出，萬物皆照。
〔注〕夫重明登天，六合俱照，無有蓬艾而不光被也。
〔釋文〕重明直龍反。
光被皮寄反。
而況德之進乎日者乎！」 〔注〕夫日月雖無私于照，猶有所不及，德則無不得也。
而今欲奪蓬艾之願，而伐使從己，于至道豈弘哉！故不釋然神解耳。
若乃物暢其性，各安其所安，無遠迩幽深，付之自若，皆得其極，則彼無不當，而我無不怡也。
〔疏〕進，過也。
淮南子雲：昔堯時十日并出，焦禾稼，殺草木，封狶長虵，皆為民害。
于是堯使羿上射十日，遂落其九；下殺長虵，以除民害。
夫十日登天，六合俱照，覆盆隐處，猶有不明。
而聖德所臨，無幽不燭，運茲二智，過彼三光，乃欲興動幹戈，伐令從己，于安任之道豈曰弘通者耶！ 〇郭慶藩曰：文選謝靈運出遊京口北固應诏詩注引司馬雲：言陽（克）[光]麗天，則無不鑒。
釋文阙。
〔釋文〕神解音蟹。
齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」 〔疏〕齧缺，許由之師，王倪弟子，竝堯時賢人也。
托此二人，明其齊一。
言物情颠倒，執見不同，悉皆自是非他，頗知此情是否。
〔釋文〕齧五結反。
缺丘悅反。
王倪徐五嵇反，李音詣。
高士傳雲：王倪，堯時賢人也。
天地篇雲：齧缺之師。
曰：「吾惡乎知之！」 〔注〕所同未必是，所異不獨非，故彼我莫能相正，故無所用其知。
〔疏〕王倪答齧缺雲：彼此各有是非，遂成無主。
我若用知知彼，我知還是是非，故我于何知之。
言無所用其知也。
〔釋文〕惡乎音烏。
下皆同。
「子知子之所不知邪？」 〔疏〕子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？此從麄入妙，次第窮質，假托師資，以顯深趣。
曰：「吾惡乎知之！」 〔注〕若自知其所不知，即為有知。
有知則不能任羣才之自當。
〔疏〕若以知知不知，不知還是知。
故重言于何知之，還以不知答也。
「然則物無知邪？」 〔疏〕重責雲：汝既自無知，物豈無知者邪？曰：「吾惡乎知之！ 〔注〕都不知，乃曠然無不任矣。
〔疏〕豈獨不知我，亦乃不知物。
唯物與我内外都忘，故無所措其知也。
雖然，嘗試言之。
〔注〕以其不知，故未敢正言，試言之耳。
〔疏〕然乎，猶雖然也。
既其無知，理無所說，不可的當，故嘗試之也。
庸讵知吾所謂知之非不知邪？ 〔注〕魚遊于水，水物所同，鹹謂之知。
然自鳥觀之，則向所謂知者，複為不知矣。
夫蛣蜣之知，在于轉丸，而笑蛣蜣者乃以蘇合為貴。
故所同之知，未可正據。
〔疏〕夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。
魚鳥水陸，即其義也。
故知即不知，不知即知。
凡庸之人，讵知此理耶！ 〔釋文〕庸讵徐本作「巨」，其庶反。
郭音钜。
李雲：庸，用也；讵，何也；猶言何用也。
服虔雲：讵，猶未也。
複為扶又反。
蛣丘一反。
蜣丘良反。
爾雅雲：蛣蜣，蜣蜋也。
庸讵知吾所謂不知之非知邪？ 〔注〕所謂不知者，直是不同耳，亦自一家之知。
〔疏〕所謂不知者，彼此不相通耳，非謂不知也。
〇郭慶藩曰：文選潘安仁秋興賦注引司馬雲：庸，猶何用也。
釋文阙。
且吾嘗試問乎女： 〔注〕己不知其正，故試問女。
〔疏〕理既無言，不敢正據，聊複反質，試問乎女。
〔釋文〕乎女音汝。
注及下同。
己不知音紀。
民溼寝則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？ 〔注〕此略舉三者，以明萬物之異便。
〔疏〕惴栗恂懼，是恐迫之别名。
然乎哉，謂不如此也。
言人溼地卧寝，則病腰跨偏枯而死，泥鰌豈如此乎？人于樹上居處，則迫怖不安，猨猴跳踯，曾無所畏。
物性不同，便宜各異。
故舉此三者，以明萬物誰知正定處所乎。
是知蓬戶金閨，榮辱安在。
〔釋文〕偏死司馬雲：偏枯死也。
鰌徐音秋。
司馬雲：魚名。
惴之瑞反。
栗音栗。
恂郭音荀，徐音峻，恐貌。
崔雲：戰也。
班固作「眴也」。
猨音猿。
猴音侯。
異便婢面反。
民食刍豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鸱鴉耆鼠，四者孰知正味？ 〔注〕此略舉四者，以明美惡之無主。
〔疏〕刍，草也，是牛羊之類；豢，養也，是犬豕之徒。
皆以所食為名也。
麋與鹿而食長薦茂草，鸱鸢鵶鳥便嗜腐鼠，蜈蚣食虵。
略舉四者，定與誰為滋味乎？故知盛馔疏食，其緻一者也。
〔釋文〕刍初俱反，小爾雅雲：稈謂之刍。
稈音古但反。
豢徐音患，又胡滿反。
司馬雲：牛羊曰刍，犬豕曰豢，以所食得名也。
麋音眉。
薦牋練反。
司馬雲：美草也。
崔雲：甘草也。
郭璞雲：三蒼雲，「六畜所食曰薦」。
蝍音即。
且字或作「蛆」，子徐反。
李雲：蝍且，蟲名也。
廣雅雲：蜈公也。
爾雅雲「蒺藜蝍蛆」，，郭璞注雲：似蝗，大腹，長角，能食蛇腦。
蒺，音疾，藜，音梨。
帶如字。
崔雲：蛇也。
司馬雲：小蛇也，蝍蛆好食其眼。
鸱尺夷反。
鴉本亦作「鵶」，于加反。
崔雲：烏也，耆市志反。
字或作「嗜」。
崔本作「甘」。
美惡烏路反。
猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚遊。
毛嫱、麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？ 〔注〕此略舉四者，以明天下所好之不同也。
不同者而非之，則無以知所同之必是。
〔疏〕猨猴狙以為雌雄，麋鹿更相接，泥與魚遊戲。
毛嫱，越王嬖妾；麗姬，晉國之寵嫔。
此二人者，姝妍冠世，人謂之美也。
然魚見怖而深入，鳥見驚而高飛，麋鹿走而不顧。
舉此四者，誰知宇内定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎愛，以理觀察，孰是非哉？決，卒疾貌也。
〔釋文〕猵篇面反。
徐敷面反，又敷畏反。
郭、李音偏，狙七餘反。
司馬雲：狙，一名獦牂，似猨而狗頭，憙與雌猨交也。
崔雲：猵狙，一名獦牂，其雄憙與猨雌為牝牡。
向雲：猵狙以猨為雌也。
獦，音葛。
為雌音妻，一音如字。
毛嫱徐在良反。
司馬雲：毛嫱，古美人。
一雲：越王美姬也。
麗姬力知反。
下同。
麗姬。
晉獻公之嬖，以為夫人。
崔本作「西施」。
〇典案：禦覽三百八十一引「毛嫱麗姬」作「西施毛嫱」，與崔本合。
決喜缺反。
李雲：疾貌。
崔雲：疾足不顧為決。
徐古惠反，郭音古穴反。
驟士救反，又在遘反。
所好呼報反。
自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」 〔注〕夫利于彼者或害于此，而天下之彼我無窮，則是非之竟無常。
故唯莫之辯而任其自是，然後蕩然俱得。
〔疏〕夫物乃衆而未嘗非我，故行仁履義，損益不同，或于我為利，于彼為害，或于彼為是，則于我為非。
是以從彼我而互觀之，是非之路，仁義之緒，樊亂糾紛，若殽馔之雜亂。
既無定法，吾何能知其分别耶！ 〔釋文〕樊然音煩。
殽亂徐戶交反。
郭作「散」，悉旦反。
之竟音境。
今本多作「境」。
下放此。
齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」 〔注〕未能妙其不知，故猶嫌至人當知之。
斯懸之未解也。
〔疏〕齧缺（曰）未悟彼此之不知，更起利害之疑請，雲：子是至人，應知利害。
必其不辯，迷暗若夜遊。
重為此難，冀圖後荅之矣。
〔釋文〕未解音蟹。
王倪曰：「至人神矣！ 〔注〕無心而無不順。
〔疏〕至者，妙極之體；神者，不測之用。
夫聖人虛己，應物無方，知而不知，辯而不辯，豈得以名言心慮億度至人耶！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。
〔注〕夫神全形具而體與物冥者，雖涉至變而未始非我，故蕩然無趸介于胸中也。
〔疏〕沍，凍也。
原澤焚燎，河漢冰凝，雷霆奮發而破山，飄風濤蕩而振海，而至人神凝未兆，體與物冥，水火既不為災，風雷讵能驚駭。
〇「飄」字舊敚，碧虛子校引江南李氏本「風」上有「飄」字。
典案：此文本以「疾雷破山」與「飄風振海」相對為文，敚「飄」字則句法參差不相對。
疏「飄風濤蕩而振海」，是成所見本亦有「飄」字。
今據江南李氏本補。
〔釋文〕沍戶故反。
徐又戶各反。
李戶格反。
向雲：凍也。
崔雲：沍，猶涸也。
虿勑邁反，又音豸。
介古邁反，又音界。
若然者，乘雲氣。
〔注〕寄物而行，非我動也。
〔疏〕[若然]，猶如此也。
虛淡無心，方之雲氣，蔭芘羣品，順物而行。
騎日月。
〔注〕有晝夜而無死生也。
〔疏〕昏明代序，有晝夜之可分；處順安時，無死生之能異。
而控馭羣物，運載含靈，故有乘騎之名也耳。
而遊乎四海之外。
〔注〕夫唯無其知而任天下之自為，故馳萬物而不窮也。
〔疏〕動寂相即，真應一時，端坐寰宇之中，而心遊四海之外矣。
死生無變于己。
〔注〕與變為體，故死生若一。
而況利害之端乎！」 〔注〕況利害于死生，愈不足以介意。
〔疏〕夫利害者，生涯之損益耳。
既死生為晝夜，乘變化以遨遊，況利害于死生，（會）[曾]何足以介意矣！ 瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事于務。
〔注〕務自來而理自應耳，非從而事之也。
〔疏〕務，猶事也。
諸，于也。
瞿鵲是長梧弟子，故謂師為夫子。
夫體道聖人，忘懷冥物，雖涉事有，而不以為務，混迹塵俗，泊爾無心，豈措意存情，從于事物？瞿鵲既欲請益，是以述昔之所聞者也。
〔釋文〕瞿鵲其俱反。
長梧子李雲：居長梧下，因以為名。
崔雲：名丘。
簡文雲，長梧封人也。
夫子向雲：瞿鵲之師。
〇俞樾曰：瞿鵲子必七十子之後人，所稱聞之夫子，謂聞之孔子也。
下文「長梧子曰：『是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！』」丘即是孔子名，因瞿鵲子述孔子之言，故曰「丘也何足以知之」也。
而讀者不達其意，誤以丘也為長梧子自稱其名，故釋文雲「長梧子，崔雲名丘」。
此大不然。
下文雲「丘也與女皆夢也，予謂女夢，亦夢也」。
夫「予」者，長梧子自謂也。
既雲丘與女皆夢，又雲予亦夢，則安得即以丘為長梧子之名乎？不就利，不違害。
〔注〕任而直前，無所避就。
〔疏〕違，避也。
體窮通之關命，達利害之有時，故推理直前，而無所避就也。
不喜求。
〔注〕求之不喜，直取不怒。
〔疏〕妙悟從（遠）[違]也。
故物求之而不忻喜矣。
不緣道； 〔注〕獨至者也。
〔疏〕夫聖智凝湛，照物無情，不将不迎，無生無滅，固不以攀緣之心，行乎虛通至道者也。
無謂有謂，有謂無謂。
〔注〕凡有稱謂者，皆非吾所謂也，彼各自謂耳。
故無彼有謂，而有此無謂也。
〔疏〕謂，言教也。
夫體道至人，虛夷寂絕，從本降迹，感而遂通。
故能理而教，無謂而有謂，教而理，有謂而無謂者也。
〔釋文〕稱謂尺證反。
下放此。
而遊乎塵垢之外。
〔注〕凡非真性，皆塵垢也。
〔疏〕和光同塵，處染不染，故雖在嚣俗之中，而心自遊于塵垢之外者矣。
〔釋文〕而遊崔本作「而施」。
夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。
吾子以為奚若？」 〔疏〕孟浪，猶率略也。
奚，何也。
若，如也，如何。
所謂不緣道等，乃窮理盡性。
瞿鵲将為妙道之行，長梧用作率略之談。
未知其理如何，以何為是。
〔釋文〕孟如字。
徐武黨反，又或武葬反。
浪如字，徐力蕩反。
向雲：孟浪，音漫瀾，無所趨舍之謂。
李雲：猶較略也。
崔雲：不精要之貌。
〇郭慶藩曰：文選左太沖吳都賦注引司馬雲：孟浪，鄙野之語。
釋文阙。
之行如字，又下孟反。
長梧子曰：「是皇帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！ 〔疏〕聽熒，疑惑不明之貌也。
夫至道深玄，非名言而可究。
雖複三皇、五帝，乃是聖人，而诠辯至理，不盡其妙，聽熒至竟，疑惑不明。
我是何人，猶能曉了？本亦有作「黃」字者，則是軒轅。
〔釋文〕皇帝本又作「黃帝」。
聽勑定反。
熒音瑩磨之瑩。
本亦作「瑩」，于迥反。
向、司馬雲：聽熒，疑惑也。
李雲：不光明貌。
崔雲：小明不大了也。
向崔本作「榮」。
且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。
〔注〕夫物有自然，理有至極。
循而直往，則冥然自合，非所言也。
故言之者孟浪，而聞之者聽熒。
雖複黃帝，猶不能使萬物無懷，而聽熒至竟。
故聖人付當于塵垢之外，而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆計，放之自爾而不推明也。
今瞿鵲子方聞孟浪之言，而便以為妙道之行，斯亦無異見卵而責司晨之功，見彈而求鴞炙之實也。
夫不能安時處順，而探變求化，當生而慮死，執是以辯非，皆逆計之徒也。
〔疏〕鴞即鵬鳥，賈誼之所賦者也，大小如雌雞，而似斑鸠，青綠色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。
然卵有生雞之用，而卵時未能司晨，彈有得鴞之功，而彈時未堪為炙。
亦猶教能诠于妙理，而教時非理，今瞿鵲纔聞言說，将為妙道，此計用之太早。
〇典案：淮南子說山篇「見彈而求鴞炙，見卵而求晨夜」即襲用此文。
禦覽七百五十五引「炙」作「肉」，與此文及大宗師篇皆不合，非是。
〔釋文〕且女音汝。
下同。
亦大音泰。
徐、李勑佐反。
注同。
時夜崔雲：時夜，司夜，謂雞也。
見彈徒旦反。
鴞于驕反。
司馬雲：小鸠可炙。
毛詩草木疏雲：大如斑鸠，綠色，其肉甚美。
雖複扶又反。
下皆同。
下章注亦準此。
「予嘗為女妄言之。
〔注〕言之則孟浪也，故試妄言之。
〔釋文〕嘗為于僞反。
女以妄聽之奚。
〔注〕若正聽妄言，複為太早計也。
故亦妄聽之何？ 〔疏〕予，我也。
奚，何也。
夫至理無言，言則孟浪。
我試為汝妄說，汝亦妄聽何如？亦言，奚者，即何之聲也。
旁日月，挾宇宙。
〔注〕以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之譬也。
〔疏〕旁，依附也。
挾，懷藏也。
天地四方曰宇，往來古今曰宙。
契理聖人，忘物忘我，既而囊括萬有，冥一死生。
故郭注雲：「以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之喻也。
」 〔釋文〕旁日月薄葬反。
徐扶葬反。
司馬雲：依也。
崔本作「謗」。
宇宙治救反。
屍子雲：天地四方曰宇，往古來今曰宙。
說文
〔疏〕春秋者，時代也。
經者，典诰也。
先王者，三皇、五帝也。
志，記也。
夫祖述軒、顼，憲章堯、舜，記錄時代，以為典谟，軌轍蒼生，流傳人世。
而聖人議論，利益當時，終不執是辯非，滞于陳迹。
故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。
〔注〕夫物物自分，事事自别。
而欲由己以分别之者，不見彼之自别也。
〔疏〕夫理無分别，而物有是非。
故于無封無域之中，而起有分有辯之見者，此乃一曲之士，偏滞之人，亦何能剖析于精微，分辯于事物者也。
〔釋文〕故分如字。
下及注同。
曰：何也？ 〔疏〕假問質疑，發生義旨。
聖人懷之。
〔注〕以不辯為懷耳，聖人無懷。
〔疏〕夫達理聖人，冥心會道，故能懷藏物我，包括是非，枯木死灰，曾無分别矣。
衆人辯之，以相示也。
故曰：辯也者有不見也。
〔注〕不見彼之自辯，故辯己所知以示之。
〔疏〕衆多之人，即衆生之别稱也。
凡庸迷執，未解虛妄，故辯所知，示見于物，豈唯不見彼之自别，亦乃不鑒己之妙道，故雲有不見也。
夫大道不稱。
〔注〕付之自稱，無所稱謂。
〔疏〕大道虛廓，妙絕形名，既非色聲，故不可稱謂。
體道之人，消聲亦爾也。
〔釋文〕不稱尺證反，注同。
大辯不言。
〔注〕已自别也。
〔疏〕妙悟真宗，無可稱說，故辯彫萬物，而言無所言。
大仁不仁。
〔注〕無愛而自存也。
〔疏〕亭毒羣品，汎愛無心，譬彼青春，非為仁也。
大廉不嗛。
〔注〕夫至足者，物之去來非我也，故無所容其嗛盈。
〔疏〕夫玄悟之人，鑒達空有，知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓。
〔釋文〕不嗛郭欺簟反。
徐音謙。
大勇不忮。
〔注〕無往而不順，故能無險而不往。
〔疏〕忮，逆也。
内蘊慈悲，外弘接物，故能俯順塵俗，惠救蒼生，虛己逗機，終無迕逆。
〔釋文〕不忮徐之豉反，又音跂，李之移反。
害也。
李雲：健也。
道昭而不道。
〔注〕以此明彼，彼此俱失矣。
〔疏〕明己功名，炫燿于物，此乃淫僞，不是真道。
〔釋文〕道昭音照。
言辯而不及。
〔注〕不能及其自分。
〔疏〕不能玄默，唯滞名言，華詞浮辯，不達深理。
仁常而不成。
〔注〕物無常愛，而常愛必不周。
〔疏〕不能忘愛釋知，玄同彼我，而恒懷恩惠，每挾親情，欲効成功，無時可見。
〇碧虛子校引江南古藏本「成」作「周」。
〇典案：江南古藏本是也。
注「常愛必不周」，是郭所見本字亦作「周」。
今本作「成」，與下文「勇忮而不成」相複。
廉清而不信。
〔注〕皦然廉清，貪名者耳，非真廉也。
〔疏〕皎然異俗，卓爾不羣，意在聲名，非實廉也。
勇忮而不成。
〔注〕忮逆之勇，天下共疾之，無敢舉足之地也。
〔疏〕舍慈而勇，忮逆物情，衆共疾之，必無成遂也。
五者園而幾向方矣。
〔注〕此五者，皆以有為傷當者也，不能止乎本性，而求外無已。
夫外不可求而求之，譬猶以圓學方，以魚慕鳥耳。
雖希翼鸾鳳，拟規日月，此愈近彼，愈遠實，學彌得而性彌失。
故齊物而偏尚之累去矣。
〔疏〕園，圓也。
幾，近也。
五者，即已前道昭等也。
夫學道之人，直須韬晦；而乃矜炫己之能，顯燿于物，其于道也，不亦遠乎！猶如慕方而學園圓，愛飛而好遊泳，雖希翼鸾鳳，終無鶱翥之能，拟規日月，讵有幾方之效故也。
〔釋文〕園崔音刓。
徐五丸反。
司馬雲：圓也。
郭音團。
而幾徐其衣反。
向方本亦作「向」，音同。
下皆放此。
近彼附近之近。
遠實于萬反。
故知止其所不知，至矣。
〔注〕所不知者，皆性分之外也。
故止于所知之内而至也。
〔疏〕夫境有大小，智有明闇，智不逮者，不須強知。
故知止其分，學之造極也。
〇典案：庚桑楚篇作「知止乎其所不能知，至矣」。
上「知」字當讀「智」。
孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。
〔注〕浩然都任之也。
〔疏〕孰，誰也。
天，自然也。
誰知言不言之言，道不道之道？以此積辯，用茲通物者，可謂合于自然之府藏也。
注焉而不滿，酌焉而不竭。
〔注〕至人之心若鏡，應而不藏，故曠然無盈虛之變也。
〔釋文〕注焉徐之喻反。
而不知其所由來。
〔注〕至理之來自然無迹。
〔疏〕夫巨海深宏，莫測涯際，百川注之而不滿，尾闾洩之而不竭。
體道大聖，其義亦然。
萬機頓起而不撓其神，千難殊對而不忤其慮，故能囊括羣有，府藏含靈。
又譬懸鏡高堂，物來斯照。
能照之智，不知其所由來，可謂即照而忘，忘而能照者也。
此之謂葆光。
〔注〕任其自明，故其光不弊也。
〔疏〕葆，蔽也。
至忘而照，即照而忘，故能韬蔽其光，其光彌朗。
此結以前「天府」之義。
〔釋文〕葆光音保。
崔雲：若有若無，謂之葆光。
故昔者堯問于舜曰：「我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不釋然。
其故何也？」 〔注〕于安任之道未弘，故聽朝而不怡也。
将寄明齊一之理于大聖，故發自怪之問以起對也。
〔疏〕釋然，怡悅貌也。
宗、脍、胥敖，是堯時小蕃，三國号也。
南面，君位也。
舜者，颛顼六世孫也。
父曰瞽瞍，母曰握登，感大虹而生舜。
舜生于姚墟，因即姓姚，住于妫水，亦曰妫氏，目有重瞳子，因字重華。
以仁孝着于鄉黨，堯聞其賢，妻以二女，封邑于虞。
年三十，總百揆，三十三，受堯禅。
即位之後，都于蒲阪，在位四十年，讓禹。
後崩，葬于蒼梧之野。
而三國貢賦既愆，所以應須問罪，謀事未定，故聽朝不怡。
欲明齊物之一理，故寄問答于二聖。
〔釋文〕宗脍徐古外反。
胥息徐反。
華胥國。
敖徐五高反。
司馬雲：宗、脍、胥敖，三國名也。
崔雲：宗，一也；脍，二也；胥敖，三也。
聽朝直遙反。
舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。
〔注〕夫物之所安無陋也，則蓬艾乃三子之妙處也。
〔釋文〕妙處昌慮反。
若不釋然，何哉？ 〔疏〕三子，即三國之君也。
言蓬艾賤草，斥鴳足以逍遙，況蕃國雖卑，三子足以存養，乃不釋然，有何意謂也。
昔者十日并出，萬物皆照。
〔注〕夫重明登天，六合俱照，無有蓬艾而不光被也。
〔釋文〕重明直龍反。
光被皮寄反。
而況德之進乎日者乎！」 〔注〕夫日月雖無私于照，猶有所不及，德則無不得也。
而今欲奪蓬艾之願，而伐使從己，于至道豈弘哉！故不釋然神解耳。
若乃物暢其性，各安其所安，無遠迩幽深，付之自若，皆得其極，則彼無不當，而我無不怡也。
〔疏〕進，過也。
淮南子雲：昔堯時十日并出，焦禾稼，殺草木，封狶長虵，皆為民害。
于是堯使羿上射十日，遂落其九；下殺長虵，以除民害。
夫十日登天，六合俱照，覆盆隐處，猶有不明。
而聖德所臨，無幽不燭，運茲二智，過彼三光，乃欲興動幹戈，伐令從己，于安任之道豈曰弘通者耶！ 〇郭慶藩曰：文選謝靈運出遊京口北固應诏詩注引司馬雲：言陽（克）[光]麗天，則無不鑒。
釋文阙。
〔釋文〕神解音蟹。
齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」 〔疏〕齧缺，許由之師，王倪弟子，竝堯時賢人也。
托此二人，明其齊一。
言物情颠倒，執見不同，悉皆自是非他，頗知此情是否。
〔釋文〕齧五結反。
缺丘悅反。
王倪徐五嵇反，李音詣。
高士傳雲：王倪，堯時賢人也。
天地篇雲：齧缺之師。
曰：「吾惡乎知之！」 〔注〕所同未必是，所異不獨非，故彼我莫能相正，故無所用其知。
〔疏〕王倪答齧缺雲：彼此各有是非，遂成無主。
我若用知知彼，我知還是是非，故我于何知之。
言無所用其知也。
〔釋文〕惡乎音烏。
下皆同。
「子知子之所不知邪？」 〔疏〕子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？此從麄入妙，次第窮質，假托師資，以顯深趣。
曰：「吾惡乎知之！」 〔注〕若自知其所不知，即為有知。
有知則不能任羣才之自當。
〔疏〕若以知知不知，不知還是知。
故重言于何知之，還以不知答也。
「然則物無知邪？」 〔疏〕重責雲：汝既自無知，物豈無知者邪？曰：「吾惡乎知之！ 〔注〕都不知，乃曠然無不任矣。
〔疏〕豈獨不知我，亦乃不知物。
唯物與我内外都忘，故無所措其知也。
雖然，嘗試言之。
〔注〕以其不知，故未敢正言，試言之耳。
〔疏〕然乎，猶雖然也。
既其無知，理無所說，不可的當，故嘗試之也。
庸讵知吾所謂知之非不知邪？ 〔注〕魚遊于水，水物所同，鹹謂之知。
然自鳥觀之，則向所謂知者，複為不知矣。
夫蛣蜣之知，在于轉丸，而笑蛣蜣者乃以蘇合為貴。
故所同之知，未可正據。
〔疏〕夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。
魚鳥水陸，即其義也。
故知即不知，不知即知。
凡庸之人，讵知此理耶！ 〔釋文〕庸讵徐本作「巨」，其庶反。
郭音钜。
李雲：庸，用也；讵，何也；猶言何用也。
服虔雲：讵，猶未也。
複為扶又反。
蛣丘一反。
蜣丘良反。
爾雅雲：蛣蜣，蜣蜋也。
庸讵知吾所謂不知之非知邪？ 〔注〕所謂不知者，直是不同耳，亦自一家之知。
〔疏〕所謂不知者，彼此不相通耳，非謂不知也。
〇郭慶藩曰：文選潘安仁秋興賦注引司馬雲：庸，猶何用也。
釋文阙。
且吾嘗試問乎女： 〔注〕己不知其正，故試問女。
〔疏〕理既無言，不敢正據，聊複反質，試問乎女。
〔釋文〕乎女音汝。
注及下同。
己不知音紀。
民溼寝則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？ 〔注〕此略舉三者，以明萬物之異便。
〔疏〕惴栗恂懼，是恐迫之别名。
然乎哉，謂不如此也。
言人溼地卧寝，則病腰跨偏枯而死，泥鰌豈如此乎？人于樹上居處，則迫怖不安，猨猴跳踯，曾無所畏。
物性不同，便宜各異。
故舉此三者，以明萬物誰知正定處所乎。
是知蓬戶金閨，榮辱安在。
〔釋文〕偏死司馬雲：偏枯死也。
鰌徐音秋。
司馬雲：魚名。
惴之瑞反。
栗音栗。
恂郭音荀，徐音峻，恐貌。
崔雲：戰也。
班固作「眴也」。
猨音猿。
猴音侯。
異便婢面反。
民食刍豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鸱鴉耆鼠，四者孰知正味？ 〔注〕此略舉四者，以明美惡之無主。
〔疏〕刍，草也，是牛羊之類；豢，養也，是犬豕之徒。
皆以所食為名也。
麋與鹿而食長薦茂草，鸱鸢鵶鳥便嗜腐鼠，蜈蚣食虵。
略舉四者，定與誰為滋味乎？故知盛馔疏食，其緻一者也。
〔釋文〕刍初俱反，小爾雅雲：稈謂之刍。
稈音古但反。
豢徐音患，又胡滿反。
司馬雲：牛羊曰刍，犬豕曰豢，以所食得名也。
麋音眉。
薦牋練反。
司馬雲：美草也。
崔雲：甘草也。
郭璞雲：三蒼雲，「六畜所食曰薦」。
蝍音即。
且字或作「蛆」，子徐反。
李雲：蝍且，蟲名也。
廣雅雲：蜈公也。
爾雅雲「蒺藜蝍蛆」，，郭璞注雲：似蝗，大腹，長角，能食蛇腦。
蒺，音疾，藜，音梨。
帶如字。
崔雲：蛇也。
司馬雲：小蛇也，蝍蛆好食其眼。
鸱尺夷反。
鴉本亦作「鵶」，于加反。
崔雲：烏也，耆市志反。
字或作「嗜」。
崔本作「甘」。
美惡烏路反。
猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰌與魚遊。
毛嫱、麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？ 〔注〕此略舉四者，以明天下所好之不同也。
不同者而非之，則無以知所同之必是。
〔疏〕猨猴狙以為雌雄，麋鹿更相接，泥與魚遊戲。
毛嫱，越王嬖妾；麗姬，晉國之寵嫔。
此二人者，姝妍冠世，人謂之美也。
然魚見怖而深入，鳥見驚而高飛，麋鹿走而不顧。
舉此四者，誰知宇内定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎愛，以理觀察，孰是非哉？決，卒疾貌也。
〔釋文〕猵篇面反。
徐敷面反，又敷畏反。
郭、李音偏，狙七餘反。
司馬雲：狙，一名獦牂，似猨而狗頭，憙與雌猨交也。
崔雲：猵狙，一名獦牂，其雄憙與猨雌為牝牡。
向雲：猵狙以猨為雌也。
獦，音葛。
為雌音妻，一音如字。
毛嫱徐在良反。
司馬雲：毛嫱，古美人。
一雲：越王美姬也。
麗姬力知反。
下同。
麗姬。
晉獻公之嬖，以為夫人。
崔本作「西施」。
〇典案：禦覽三百八十一引「毛嫱麗姬」作「西施毛嫱」，與崔本合。
決喜缺反。
李雲：疾貌。
崔雲：疾足不顧為決。
徐古惠反，郭音古穴反。
驟士救反，又在遘反。
所好呼報反。
自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！」 〔注〕夫利于彼者或害于此，而天下之彼我無窮，則是非之竟無常。
故唯莫之辯而任其自是，然後蕩然俱得。
〔疏〕夫物乃衆而未嘗非我，故行仁履義，損益不同，或于我為利，于彼為害，或于彼為是，則于我為非。
是以從彼我而互觀之，是非之路，仁義之緒，樊亂糾紛，若殽馔之雜亂。
既無定法，吾何能知其分别耶！ 〔釋文〕樊然音煩。
殽亂徐戶交反。
郭作「散」，悉旦反。
之竟音境。
今本多作「境」。
下放此。
齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」 〔注〕未能妙其不知，故猶嫌至人當知之。
斯懸之未解也。
〔疏〕齧缺（曰）未悟彼此之不知，更起利害之疑請，雲：子是至人，應知利害。
必其不辯，迷暗若夜遊。
重為此難，冀圖後荅之矣。
〔釋文〕未解音蟹。
王倪曰：「至人神矣！ 〔注〕無心而無不順。
〔疏〕至者，妙極之體；神者，不測之用。
夫聖人虛己，應物無方，知而不知，辯而不辯，豈得以名言心慮億度至人耶！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。
〔注〕夫神全形具而體與物冥者，雖涉至變而未始非我，故蕩然無趸介于胸中也。
〔疏〕沍，凍也。
原澤焚燎，河漢冰凝，雷霆奮發而破山，飄風濤蕩而振海，而至人神凝未兆，體與物冥，水火既不為災，風雷讵能驚駭。
〇「飄」字舊敚，碧虛子校引江南李氏本「風」上有「飄」字。
典案：此文本以「疾雷破山」與「飄風振海」相對為文，敚「飄」字則句法參差不相對。
疏「飄風濤蕩而振海」，是成所見本亦有「飄」字。
今據江南李氏本補。
〔釋文〕沍戶故反。
徐又戶各反。
李戶格反。
向雲：凍也。
崔雲：沍，猶涸也。
虿勑邁反，又音豸。
介古邁反，又音界。
若然者，乘雲氣。
〔注〕寄物而行，非我動也。
〔疏〕[若然]，猶如此也。
虛淡無心，方之雲氣，蔭芘羣品，順物而行。
騎日月。
〔注〕有晝夜而無死生也。
〔疏〕昏明代序，有晝夜之可分；處順安時，無死生之能異。
而控馭羣物，運載含靈，故有乘騎之名也耳。
而遊乎四海之外。
〔注〕夫唯無其知而任天下之自為，故馳萬物而不窮也。
〔疏〕動寂相即，真應一時，端坐寰宇之中，而心遊四海之外矣。
死生無變于己。
〔注〕與變為體，故死生若一。
而況利害之端乎！」 〔注〕況利害于死生，愈不足以介意。
〔疏〕夫利害者，生涯之損益耳。
既死生為晝夜，乘變化以遨遊，況利害于死生，（會）[曾]何足以介意矣！ 瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子，聖人不從事于務。
〔注〕務自來而理自應耳，非從而事之也。
〔疏〕務，猶事也。
諸，于也。
瞿鵲是長梧弟子，故謂師為夫子。
夫體道聖人，忘懷冥物，雖涉事有，而不以為務，混迹塵俗，泊爾無心，豈措意存情，從于事物？瞿鵲既欲請益，是以述昔之所聞者也。
〔釋文〕瞿鵲其俱反。
長梧子李雲：居長梧下，因以為名。
崔雲：名丘。
簡文雲，長梧封人也。
夫子向雲：瞿鵲之師。
〇俞樾曰：瞿鵲子必七十子之後人，所稱聞之夫子，謂聞之孔子也。
下文「長梧子曰：『是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！』」丘即是孔子名，因瞿鵲子述孔子之言，故曰「丘也何足以知之」也。
而讀者不達其意，誤以丘也為長梧子自稱其名，故釋文雲「長梧子，崔雲名丘」。
此大不然。
下文雲「丘也與女皆夢也，予謂女夢，亦夢也」。
夫「予」者，長梧子自謂也。
既雲丘與女皆夢，又雲予亦夢，則安得即以丘為長梧子之名乎？不就利，不違害。
〔注〕任而直前，無所避就。
〔疏〕違，避也。
體窮通之關命，達利害之有時，故推理直前，而無所避就也。
不喜求。
〔注〕求之不喜，直取不怒。
〔疏〕妙悟從（遠）[違]也。
故物求之而不忻喜矣。
不緣道； 〔注〕獨至者也。
〔疏〕夫聖智凝湛，照物無情，不将不迎，無生無滅，固不以攀緣之心，行乎虛通至道者也。
無謂有謂，有謂無謂。
〔注〕凡有稱謂者，皆非吾所謂也，彼各自謂耳。
故無彼有謂，而有此無謂也。
〔疏〕謂，言教也。
夫體道至人，虛夷寂絕，從本降迹，感而遂通。
故能理而教，無謂而有謂，教而理，有謂而無謂者也。
〔釋文〕稱謂尺證反。
下放此。
而遊乎塵垢之外。
〔注〕凡非真性，皆塵垢也。
〔疏〕和光同塵，處染不染，故雖在嚣俗之中，而心自遊于塵垢之外者矣。
〔釋文〕而遊崔本作「而施」。
夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。
吾子以為奚若？」 〔疏〕孟浪，猶率略也。
奚，何也。
若，如也，如何。
所謂不緣道等，乃窮理盡性。
瞿鵲将為妙道之行，長梧用作率略之談。
未知其理如何，以何為是。
〔釋文〕孟如字。
徐武黨反，又或武葬反。
浪如字，徐力蕩反。
向雲：孟浪，音漫瀾，無所趨舍之謂。
李雲：猶較略也。
崔雲：不精要之貌。
〇郭慶藩曰：文選左太沖吳都賦注引司馬雲：孟浪，鄙野之語。
釋文阙。
之行如字，又下孟反。
長梧子曰：「是皇帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！ 〔疏〕聽熒，疑惑不明之貌也。
夫至道深玄，非名言而可究。
雖複三皇、五帝，乃是聖人，而诠辯至理，不盡其妙，聽熒至竟，疑惑不明。
我是何人，猶能曉了？本亦有作「黃」字者，則是軒轅。
〔釋文〕皇帝本又作「黃帝」。
聽勑定反。
熒音瑩磨之瑩。
本亦作「瑩」，于迥反。
向、司馬雲：聽熒，疑惑也。
李雲：不光明貌。
崔雲：小明不大了也。
向崔本作「榮」。
且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。
〔注〕夫物有自然，理有至極。
循而直往，則冥然自合，非所言也。
故言之者孟浪，而聞之者聽熒。
雖複黃帝，猶不能使萬物無懷，而聽熒至竟。
故聖人付當于塵垢之外，而玄合乎視聽之表，照之以天而不逆計，放之自爾而不推明也。
今瞿鵲子方聞孟浪之言，而便以為妙道之行，斯亦無異見卵而責司晨之功，見彈而求鴞炙之實也。
夫不能安時處順，而探變求化，當生而慮死，執是以辯非，皆逆計之徒也。
〔疏〕鴞即鵬鳥，賈誼之所賦者也，大小如雌雞，而似斑鸠，青綠色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。
然卵有生雞之用，而卵時未能司晨，彈有得鴞之功，而彈時未堪為炙。
亦猶教能诠于妙理，而教時非理，今瞿鵲纔聞言說，将為妙道，此計用之太早。
〇典案：淮南子說山篇「見彈而求鴞炙，見卵而求晨夜」即襲用此文。
禦覽七百五十五引「炙」作「肉」，與此文及大宗師篇皆不合，非是。
〔釋文〕且女音汝。
下同。
亦大音泰。
徐、李勑佐反。
注同。
時夜崔雲：時夜，司夜，謂雞也。
見彈徒旦反。
鴞于驕反。
司馬雲：小鸠可炙。
毛詩草木疏雲：大如斑鸠，綠色，其肉甚美。
雖複扶又反。
下皆同。
下章注亦準此。
「予嘗為女妄言之。
〔注〕言之則孟浪也，故試妄言之。
〔釋文〕嘗為于僞反。
女以妄聽之奚。
〔注〕若正聽妄言，複為太早計也。
故亦妄聽之何？ 〔疏〕予，我也。
奚，何也。
夫至理無言，言則孟浪。
我試為汝妄說，汝亦妄聽何如？亦言，奚者，即何之聲也。
旁日月，挾宇宙。
〔注〕以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之譬也。
〔疏〕旁，依附也。
挾，懷藏也。
天地四方曰宇，往來古今曰宙。
契理聖人，忘物忘我，既而囊括萬有，冥一死生。
故郭注雲：「以死生為晝夜，旁日月之喻也；以萬物為一體，挾宇宙之喻也。
」 〔釋文〕旁日月薄葬反。
徐扶葬反。
司馬雲：依也。
崔本作「謗」。
宇宙治救反。
屍子雲：天地四方曰宇，往古來今曰宙。
說文