齊物論第二
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〔釋文〕複通扶又反。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
〔疏〕寓，寄也。
庸，用也。
唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而為一。
為是義故，成功不處，用而忘用，寄用羣材也。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也； 〔注〕夫達者無滞于一方，故忽然自忘，而寄當于自用。
自用者，莫不條暢而自得也。
〔疏〕夫有夫至功而推功于物，馳馭億兆而寄用羣材者，其惟聖人乎！是以應感無心，靈通不滞，可謂冥真體道，得玄珠于赤水者也。
适得而幾矣。
〔注〕幾，盡也。
至理盡于自得也。
〔疏〕幾，盡也。
夫得者内不資于我，外不資于物，無思無為，絕學絕待，适爾而得，蓋無所由，與理相應，故能盡妙也。
〔釋文〕幾矣音機，盡也。
下同。
徐具衣反。
因是已。
〔注〕達者因而不作。
〔疏〕夫達道之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。
我因循而已，豈措情哉！已而不知其然，謂之道。
〔注〕夫達者之因是，豈知因為善而因之哉？不知所以因而自因耳。
故謂之道也。
〔疏〕已而者，仍前生後之辭也。
夫至人無心，有感斯應，譬彼明鏡，方茲虛谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應，豈有情于臧否，而系于利害者乎？以法因人，可謂自然之道也。
〔釋文〕謂之道向、郭絕句。
崔讀謂之「道勞」，雲：因自然，是道之功也。
勞神明為一，而不知其同也。
〔疏〕夫玄道妙一，常湛凝然，非由心智謀度而後不二。
而愚者勞役神明，邂逅言辯，而求一者，與彼不一，無以異矣，不足類也。
不知至理理自混同，豈俟措心方稱不二耶！謂之朝三。
〔疏〕此起譬也。
何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四」，衆狙皆怒。
曰：「然則朝四而暮三」，衆狙皆悅。
名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。
〔注〕夫達者之于一，豈勞神哉？若勞神明于為一，不足賴也，與彼不一者無以異矣。
亦同衆狙之惑，因所好而自是也。
〔疏〕此解譬也。
狙，猕猴也。
賦，付與也。
芧，橡子也，似栗而小也。
列子曰：「宋有養狙老翁，善解其意，戲狙曰：『吾與汝芧，朝三而暮四，足乎？』衆狙皆起而怒。
又曰：『我與汝朝四而暮三，足乎？』衆狙皆伏而喜焉。
」朝三暮四，朝四暮三，其于七數，并皆是一。
名既不虧，實亦無損，而一喜一怒，為用愚迷。
此亦同其所好，自以為是。
亦猶勞役心慮，辯飾言詞，混同萬物以為其一，因以為一者，亦何異衆狙之惑耶！ 〇典案：文亦見列子黃帝篇。
禦覽九百六十四引莊子雲：「宋有狙公者，恐衆狙之不馴于己也，先诳之曰：『與若芧，朝三而暮四，足乎？』衆狙皆超然而怒」，文與今本莊子多異，而與列子略同。
「超」即「起」字之形誤，「然」字則「起」譌為「超」後淺人妄加，以足其文也。
此疑禦覽本引列子，而誤題為莊子，非異文也。
〔釋文〕狙公七徐反，又缁慮反。
司馬雲：狙公，典狙官也。
崔雲：養猨狙者也。
李雲：老狙也。
廣雅雲：狙，猕猴。
賦芧音序，徐食汝反，李音予。
司馬雲：橡子也。
朝三暮四司馬雲：朝三升，暮四升也。
所好呼報反。
下文皆同。
是以聖人和之以是非，而休乎天鈞。
〔注〕莫之偏任，故付之自均而止也。
〔疏〕天均者，自然均平之理也。
夫達道聖人，虛懷不執，故能和是于無是，同非于無非，所以息智乎均平之鄉，休心乎自然之境也。
〇典案：寓言篇「萬物皆種也，以不同形相襌，始卒若環，莫得其倫，是謂天鈞。
天鈞者，天倪也」，即此「天鈞」之誼。
淮南子俶真篇「休乎天鈞而不」，即本莊子此文。
〔釋文〕天鈞本又作「均」。
崔雲：鈞，陶鈞也。
是之謂兩行。
〔注〕任天下之是非。
〔疏〕不離是非，而得無是非，故謂之兩行。
古之人，其知有所至矣。
〔疏〕至，造極之名也。
淳古聖人，運智虛妙，雖複和光混俗，而智則無知，動不乖寂，常真妙本。
所至之義，列在下文也。
惡乎至？ 〔疏〕假設疑問，于何而造極耶？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。
〔注〕此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，内不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應也。
〔疏〕未始，猶未曾。
世所有法，悉皆非有，唯物與我，内外鹹空，四句皆非，蕩然虛靜，理盡于此，不複可加。
答于前問，意以明至極者也。
其次以為有物矣，而未始有封也。
〔注〕雖未都忘，猶能忘其彼此。
〔疏〕初學大賢，鄰乎聖境，雖複見空有之異，而未曾封執。
其次以為有封焉，而未始有是非也。
〔注〕雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也。
〔疏〕通欲難除，滞物之情已有；别感易遣，是非之見猶忘也。
〇典案：庚桑楚篇「古之人，其知有所至矣。
惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。
其次以為有物矣，将以生為喪也」，文義與此正同。
是非之彰也，道之所以虧也。
〔注〕無是非，乃全也。
〔疏〕夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達人之通鑒。
故知彼我彰而至道隐，是非息而妙理全矣。
道之所以虧，愛之所以成。
〔注〕道虧，則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我也。
〔疏〕虛玄之道，既以虧損，愛染之情，于是乎成着矣。
果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？ 〔注〕有之與無，斯不能知乃至。
〔疏〕果，決定也。
夫道無增減，物有虧成。
是以物愛既成，謂道為損，而道實無虧也。
故假設論端，以明其義。
有無既不決定，虧成理非實錄。
有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
〔注〕夫聲不可勝舉也。
故吹管操弦，雖有繁手，遺聲多矣。
而執籥鳴弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全。
故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也；不成而無虧者，昭文之不鼓琴也。
〔疏〕姓昭，名文，古之善鼓琴者也。
夫昭氏鼓琴，雖雲巧妙，而鼓商則喪角，揮宮則失征，未若置而不鼓，則五音自全。
亦由有成有虧，存情所以乖道；無成無虧，忘智所以合真者也。
〔釋文〕可勝音升。
操弦七刀反。
執籥羊灼反。
昭文司馬雲：古善琴者。
昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎。
〔注〕幾，盡也。
夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡慮窮，形勞神倦，或枝策假寐，或據梧而瞑。
〔疏〕師曠，字子野，晉平公樂師，甚知音律。
支，柱也。
策，打鼓枝也，亦言擊節枝也。
梧，琴也；今謂不爾。
昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？況檢典籍，無惠子善琴之文。
而言據梧者，隻是以梧幾而據之談說，猶隐幾者也。
幾，盡也。
昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理。
而三子之性，禀自天然，各以己能明示于世。
世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，或複憑幾而瞑。
三子之能，鹹盡于此。
〔釋文〕枝策司馬雲：枝，柱也；策，杖也。
崔雲：舉杖以擊節。
〇典案：古書多言杖策。
讓王篇「因杖筴而去之」，亦以杖筴連文。
釋文引崔雲「舉杖以擊節」，是崔本字正作「杖」。
據梧音吾。
司馬雲：梧，琴也。
崔雲：琴瑟也。
之知音智。
而瞑亡千反。
皆其盛者也，故載之末年。
〔注〕賴其盛，故能久，不爾早困也。
〔疏〕惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智。
至于衰末之年，是非少盛，久當困苦也。
〔釋文〕故載之末年崔雲：書之于今也。
唯其好之也，以異于彼。
〔注〕言此三子，唯獨好其所明，自以殊于衆人。
〔疏〕三子各以己之所好，眈而翫之，方欲矜其所能，獨異于物。
其好之也，欲以明之。
〔注〕明示衆人，欲使同乎我之所好。
〔疏〕所以疲倦形神，好之不已者，欲将己之道術，明示衆人也。
彼非所明而明之，故以堅白之昧終。
〔注〕是猶對牛鼓簧耳。
彼竟不明，故己之道術，終于昧然也。
〔疏〕彼，衆人也。
所明，道術也。
白，即公孫龍守白馬論也。
姓公孫，名龍，趙人。
當六國時，弟子孔穿之徒堅執此論，橫行天下，服衆人之口，不服衆人之心。
言物禀性不同，所好各異，故知三子道異，非衆人所明。
非明而強示之，彼此終成暗昧。
亦何異乎堅執守白之論眩惑世間，雖宏辯如流，終有言而無理也！ 〔釋文〕堅白司馬雲：謂堅石、白馬之辯也。
又雲：公孫龍有淬劍之法，謂之堅白。
崔同。
又雲：或曰設矛伐之說為堅，辯白馬之名為白。
鼓簧音黃。
而其子又以文之綸終，終身無成。
〔注〕昭文之子又乃終文之緒，亦卒不成。
〔疏〕綸，緒也。
言昭文之子亦乃荷其父業，終其綸緒，卒其年命，竟無所成。
況在它人，如何放哉？ 〔釋文〕之綸音倫。
崔雲：琴瑟弦也。
〇俞樾曰：釋文「綸音倫」，崔雲：琴瑟弦也。
然以文之弦終，其義未安。
郭注曰「昭文之子又乃終文之緒」，則是訓「綸」為緒。
今以文義求之，上文曰「彼非所明而明之，故以堅白之昧終」，「之昧」與「之綸」，必相對為文。
周易系辭傳，「故能彌綸天地之道」，京房注曰：綸，知也。
淮南子說山篇，「以小明大，以近論遠」，高誘注曰：論，知也。
古字「綸」與「論」通。
淮南與「明」對言，則「綸」亦明也。
「以文之綸終」，謂以文之所知者終，即是以文之明終。
蓋「彼非所明而明之，故以堅白之昧終」；而昭文之子「又以文之明終」，則仍是「非所明而明矣」，故下曰「終身無成」也。
郭注尚未達其恉。
若是而可謂成乎？雖我亦成也。
〔注〕此三子雖求明于彼，彼竟不明，所以終身無成。
若三子而可謂成，則雖我之不成，亦可謂成也。
〔疏〕我，衆人也。
若三子異于衆人，遂自以為成，而衆人異于三子，亦可謂之成也。
〇碧虛子校引江南古藏本「雖我亦成也」作「雖我無成亦可謂成矣」。
〇典案：江南古藏本作「雖我無成亦可謂成矣」，正與上句「若是而可謂成乎」之義相應，于文為長。
若是而不可謂成乎？物與我無成也。
〔注〕物皆自明而不明彼。
若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣。
故聖人不顯此以耀彼，不舍己而逐物，從而任之，各宜其所能，故曲成而不遺也。
今三子欲以己之所好明示于彼，不亦妄乎！ 〔疏〕若三子之與衆物相與而不謂之成乎？故知衆人之與三子，彼此共無成矣。
是故滑疑之耀，聖人之所圖也。
為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
〔注〕夫聖人無我者也。
故滑疑之耀，則圖而域之；恢恑憰怪，則通而一之；使羣異各安其所安，衆人不失其所是，則己不用于物，而萬物之用用矣。
物皆自用，則孰是孰非哉！故雖放蕩之變，屈奇之異，曲而從之，寄之自用，則用雖萬殊，曆然自明。
〔疏〕夫聖人者，與天地合其德，與日月齊其明。
故能晦迹同凡，韬光接物，終不眩耀羣品，亂惑蒼生，亦不矜己以率人，而各域限于分内，忘懷大順于萬物，為是寄于羣才。
而此運心，斯可謂聖明真知也。
〔釋文〕滑疑古沒反。
司馬雲：亂也。
屈奇求物反。
今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。
〔注〕今以言無是非，則不知其與言有者類乎，不類乎？欲謂之類，則我以無為是，而彼以無為非，斯不類矣。
然此雖是非不同，亦固未免于有是非也，則與彼類矣。
故曰「類與不類又相與為類，則與彼無以異」也。
然則将大不類，莫若無心，既遣是非，又遣其遣。
遣之又遣之，以至于無遣，然後無遣無不遣，而是非自去矣。
〔疏〕類者，輩徒相似之類也。
但羣生愚迷，滞是滞非。
今論乃欲反彼世情，破茲迷執，故假且說無是無非，則用為真道。
是故複言相與為類，此則遣于無是無非也。
既而遣之又遣，方至重玄也。
雖然，請嘗言之。
〔注〕至理無言，言則與類，故試寄言之。
〔疏〕嘗，試也。
夫至理雖複無言，而非言無以诠理，故試寄言，彷象其義。
有始也者。
〔注〕有始則有終。
〔疏〕此假設疑問，以明至道無始無終，此遣于始終也。
有未始有始也者。
〔注〕謂無終始而一死生。
〔疏〕未始，猶未曾也。
此又假問，有未曾有始終不。
此遣于無始終也。
有未始有夫未始有始也者。
〔注〕夫一之者，未若不一而自齊，斯又忘其一也。
〔疏〕此又假問，有未曾有始也者。
斯則遣于無始無終也。
有有也者。
〔注〕有有，則美惡是非具也。
〔疏〕夫萬象森羅，悉皆虛幻，故标此有，明即以有體空。
此句遣有也。
有無也者。
〔注〕有無而未知無無也，則是非好惡猶未離懷。
〔疏〕假問有此無不。
今明非但有即不有，亦乃無即不無。
此句遣于無也。
〔釋文〕好惡并如字。
未離力智反。
有未始有無也者。
〔注〕知無無矣，而猶未能無知。
〔疏〕假問有未曾有無不。
此句遣非。
有未始有夫未始有無也者。
〔疏〕假問有未曾未曾有無不。
此句遣非非無也。
而自淺之深，從麄入妙，始乎有有，終乎非無。
是知離百非，超四句，明矣。
前言始終，此則明時；今言有無，此則辯法；唯時與法，皆虛靜者也。
俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。
〔注〕此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳。
了無，則天地萬物，彼我是非，豁然确斯也。
〔疏〕前從有無之迹入非非有無之本，今從非非有無之體出有無之用。
而言「俄」者，明即體即用，俄爾之間，蓋非賒遠也。
夫玄道窈冥，真宗微妙。
故俄而用，則非有無而有無；用而體，則有無非有無也。
是以有無不定，體用無恒，誰能決定無耶？誰能決定有耶？此又就有無之用，明非有非無之體者也。
〇典案：淮南子俶真篇「有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者；有有者，有無者，有未始有有無者，有未始有夫未始有有無者」，即襲用此文。
〔釋文〕俄而徐音峩。
确斯苦角反。
「斯」，又作「澌」，音賜，李思利反。
今我則已有謂矣。
〔注〕謂無是非，即複有謂。
〔釋文〕即複扶又反。
而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？ 〔注〕又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥于胸中也。
〔疏〕謂，言也。
莊生複無言也。
理出有言之教，即前請嘗言之類是也。
既寄此言以诠于理，未知斯言定有言耶，定無言耶？欲明理家非默非言，教亦非無非有。
恐學者滞于文字，故緻此辭。
〔釋文〕纖介古邁反，又音界。
天下莫大于秋豪之末，而大山為小；莫壽于殇子，而彭祖為夭。
天地與我并生，而萬物與我為一。
〔注〕夫以形相對，則大山大于秋豪也。
若各據其性分，物冥其極，則形大未為有餘，形小不為不足。
于其性，則秋豪不獨小其小，而大山不獨大其大矣。
若以性足為大，則天下之足未有過于秋豪也；其性足者為大，則雖大山亦可稱小矣。
故曰「天下莫大于秋豪之末，而大山為小」。
大山為小，則天下無大矣；秋豪為大，則天下無小也。
無小無大，無壽無夭，是以蟪蛄不羨大椿，而欣然自得；斥鴳不貴天池，而榮願以足。
苟足于天然而安其性命，故雖天地未足為壽，而與我并生；萬物未足為異，而與我同得。
則天地之生，又何不并，萬物之得，又何不一哉！ 〔疏〕秋時獸生豪毛，其末至微，故謂秋豪之末也。
人生在于襁褓而亡，謂之殇子。
太，大也。
夫物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。
若以性分言之，無不自足。
是故以性足為大，天下莫大于豪末；無餘為小，天下莫小于大山。
大山為小，則天下無大；豪末為大，則天下無小。
小大既爾，夭壽亦然。
是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。
前明不終不始，非有非無，此明非小非大，無夭無壽耳。
〔釋文〕秋豪如字。
依字應作「毫」。
司馬雲：兔毫在秋而成。
王逸注楚辭雲：銳毛也。
案：毛至秋而耎細，故以喻小也。
大山音泰。
殇子短命者也。
或雲：年十九以下為殇。
既已為一矣，且得有言乎？ 〔注〕萬物萬形，同于自得，其得一也。
已自一矣，理無所言。
既已謂之一矣，且得無言乎？ 〔注〕夫名謂生于不明者也。
物或不能自明其一，而以此逐彼，故謂一以正之。
既謂之一，即是有言矣。
〔疏〕夫玄道冥寂，理絕形聲；誘引迷途，稱謂斯起。
故一雖玄統，而猶是名教。
既謂之一，豈曰無言乎！一與言為二，二與一為三。
自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！ 〔注〕夫以言言一，而一非言也，則一、言為二矣。
一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎！夫以一言言一，猶乃成三，況尋其支流，凡物殊稱，雖有善數，莫之能紀也。
故一之者與彼未殊，而忘一者無言而自一。
〔疏〕夫妙一之理，理非所言，是知以言言一，而一非言也。
且一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。
覆将後時之二名，對前時之妙一，有一有二，得不謂之三乎！從三以往，假有善巧算曆之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！ 〔釋文〕殊稱尺證反。
善數色主反。
故自無适有以至于三，而況自有适有乎！ 〔注〕夫一無言也，而有言則至三。
況尋其末數，其可窮乎？ 〔疏〕自，從也。
适，往也。
夫至理無言，言則名起。
故從無言以往有言，纔言則至乎三。
況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎？此明一切萬法，本無名字，從無生有，遂至于斯矣。
無适焉，因是已。
〔注〕各止于其所能，乃最是也。
〔疏〕夫諸法空幻，何獨名言！是知無即非無，有即非有，有無名數，當體皆寂。
既不從無以适有，豈複自有以适有耶！故無所措意于往來，因循物性而已矣。
夫道未始有封。
〔注〕冥然無不在也。
〔疏〕夫道無不在，所在皆無，蕩然無際，有何封域也。
〔釋文〕夫道未始有封崔雲：齊物七章，此連上章，而班固說在外篇。
言未始有常。
〔注〕彼此言之，故是非無定。
〔疏〕道理虛通，既無限域，故言教随物，亦無常定也。
為是而有畛也。
〔注〕道無封，故萬物得恣其分域。
〔疏〕畛，界畔也。
理無崖域，教随物變，是為義故，畛分不同。
〔釋文〕為是于僞反。
有畛徐之忍反，郭李音真。
謂封域畛陌也。
請言其畛： 〔疏〕（畛，）假設問旨，發起後文也。
有左，有右。
〔注〕各異便也。
〔疏〕左，陽也。
右，陰也。
理雖凝寂，教必随機。
畛域不同，升沈各異，故有東西左右，春秋生殺。
〔釋文〕有左有右崔本作「宥」，在宥也。
異便婢面反。
有倫，有義。
〔注〕物物有理，事事有宜。
〔疏〕倫，理也。
義，宜也。
羣物糾紛，有理存焉，萬事參差，各随宜便者也。
〔釋文〕有倫有義崔本作「有論有議」。
〇俞樾曰：釋文雲，崔本作「有論有議」，當從之。
下文雲「六合之外，聖人存而不論；六合之内，聖人論而不議」，又曰「故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也」，彼所謂分辯，即此「有分有辯」；然則彼所謂論議，即此「有論有議」矣。
有分，有辯。
〔注〕羣分而類别也。
〔疏〕辯，别也。
飛走雖衆，各有羣分；物性萬殊，自随類别矣。
〔釋文〕有分如字。
注同。
類别彼列反。
下皆同。
有競，有争。
〔注〕并逐曰競，對辯曰争。
〔疏〕夫物性昏愚，彼我封執，既而并逐勝負，對辯是非也。
〔釋文〕有争争鬬之争。
注同。
此之謂八德。
〔注〕略而判之，有此八德。
〔疏〕德者，功用之名也。
羣生功用，轉變無窮，略而陳之，有此八種。
斯則釋前有畛之義也。
六合之外，聖人存而不論； 〔注〕夫六合之外，謂萬物性分之表耳。
夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之内，則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之。
則是引萬物使學其所不能也。
故不論其外，而八畛同于自得也。
〔疏〕六合者，謂天、地、四方也。
六合之外，謂衆生性分之表，重玄至道之鄉也。
夫玄宗（岡）[罔]象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。
既非神口所辯，所以存而不論也。
六合之内，聖人論而不議； 〔注〕陳其性而安之。
〔疏〕六合之内，謂蒼生所禀之性分。
夫雲雲取舍，皆起妄情，尋責根源，并同虛有。
聖人随其機感，陳而應之。
既曰馮虛，亦無可詳議，故下文雲「我亦妄說之」。
春秋經世先王之志，聖人議而不辯。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。
〔疏〕寓，寄也。
庸，用也。
唯當達道之夫，凝神玄鑒，故能去彼二偏，通而為一。
為是義故，成功不處，用而忘用，寄用羣材也。
庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也； 〔注〕夫達者無滞于一方，故忽然自忘，而寄當于自用。
自用者，莫不條暢而自得也。
〔疏〕夫有夫至功而推功于物，馳馭億兆而寄用羣材者，其惟聖人乎！是以應感無心，靈通不滞，可謂冥真體道，得玄珠于赤水者也。
适得而幾矣。
〔注〕幾，盡也。
至理盡于自得也。
〔疏〕幾，盡也。
夫得者内不資于我，外不資于物，無思無為，絕學絕待，适爾而得，蓋無所由，與理相應，故能盡妙也。
〔釋文〕幾矣音機，盡也。
下同。
徐具衣反。
因是已。
〔注〕達者因而不作。
〔疏〕夫達道之士，無作無心，故能因是非而無是非，循彼我而無彼我。
我因循而已，豈措情哉！已而不知其然，謂之道。
〔注〕夫達者之因是，豈知因為善而因之哉？不知所以因而自因耳。
故謂之道也。
〔疏〕已而者，仍前生後之辭也。
夫至人無心，有感斯應，譬彼明鏡，方茲虛谷，因循萬物，影響蒼生，不知所以然，不知所以應，豈有情于臧否，而系于利害者乎？以法因人，可謂自然之道也。
〔釋文〕謂之道向、郭絕句。
崔讀謂之「道勞」，雲：因自然，是道之功也。
勞神明為一，而不知其同也。
〔疏〕夫玄道妙一，常湛凝然，非由心智謀度而後不二。
而愚者勞役神明，邂逅言辯，而求一者，與彼不一，無以異矣，不足類也。
不知至理理自混同，豈俟措心方稱不二耶！謂之朝三。
〔疏〕此起譬也。
何謂朝三？狙公賦芧，曰：「朝三而暮四」，衆狙皆怒。
曰：「然則朝四而暮三」，衆狙皆悅。
名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。
〔注〕夫達者之于一，豈勞神哉？若勞神明于為一，不足賴也，與彼不一者無以異矣。
亦同衆狙之惑，因所好而自是也。
〔疏〕此解譬也。
狙，猕猴也。
賦，付與也。
芧，橡子也，似栗而小也。
列子曰：「宋有養狙老翁，善解其意，戲狙曰：『吾與汝芧，朝三而暮四，足乎？』衆狙皆起而怒。
又曰：『我與汝朝四而暮三，足乎？』衆狙皆伏而喜焉。
」朝三暮四，朝四暮三，其于七數，并皆是一。
名既不虧，實亦無損，而一喜一怒，為用愚迷。
此亦同其所好，自以為是。
亦猶勞役心慮，辯飾言詞，混同萬物以為其一，因以為一者，亦何異衆狙之惑耶！ 〇典案：文亦見列子黃帝篇。
禦覽九百六十四引莊子雲：「宋有狙公者，恐衆狙之不馴于己也，先诳之曰：『與若芧，朝三而暮四，足乎？』衆狙皆超然而怒」，文與今本莊子多異，而與列子略同。
「超」即「起」字之形誤，「然」字則「起」譌為「超」後淺人妄加，以足其文也。
此疑禦覽本引列子，而誤題為莊子，非異文也。
〔釋文〕狙公七徐反，又缁慮反。
司馬雲：狙公，典狙官也。
崔雲：養猨狙者也。
李雲：老狙也。
廣雅雲：狙，猕猴。
賦芧音序，徐食汝反，李音予。
司馬雲：橡子也。
朝三暮四司馬雲：朝三升，暮四升也。
所好呼報反。
下文皆同。
是以聖人和之以是非，而休乎天鈞。
〔注〕莫之偏任，故付之自均而止也。
〔疏〕天均者，自然均平之理也。
夫達道聖人，虛懷不執，故能和是于無是，同非于無非，所以息智乎均平之鄉，休心乎自然之境也。
〇典案：寓言篇「萬物皆種也，以不同形相襌，始卒若環，莫得其倫，是謂天鈞。
天鈞者，天倪也」，即此「天鈞」之誼。
淮南子俶真篇「休乎天鈞而不」，即本莊子此文。
〔釋文〕天鈞本又作「均」。
崔雲：鈞，陶鈞也。
是之謂兩行。
〔注〕任天下之是非。
〔疏〕不離是非，而得無是非，故謂之兩行。
古之人，其知有所至矣。
〔疏〕至，造極之名也。
淳古聖人，運智虛妙，雖複和光混俗，而智則無知，動不乖寂，常真妙本。
所至之義，列在下文也。
惡乎至？ 〔疏〕假設疑問，于何而造極耶？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。
〔注〕此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，内不覺其一身，故能曠然無累，與物俱往，而無所不應也。
〔疏〕未始，猶未曾。
世所有法，悉皆非有，唯物與我，内外鹹空，四句皆非，蕩然虛靜，理盡于此，不複可加。
答于前問，意以明至極者也。
其次以為有物矣，而未始有封也。
〔注〕雖未都忘，猶能忘其彼此。
〔疏〕初學大賢，鄰乎聖境，雖複見空有之異，而未曾封執。
其次以為有封焉，而未始有是非也。
〔注〕雖未能忘彼此，猶能忘彼此之是非也。
〔疏〕通欲難除，滞物之情已有；别感易遣，是非之見猶忘也。
〇典案：庚桑楚篇「古之人，其知有所至矣。
惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。
其次以為有物矣，将以生為喪也」，文義與此正同。
是非之彰也，道之所以虧也。
〔注〕無是非，乃全也。
〔疏〕夫有非有是，流俗之鄙情；無是無非，達人之通鑒。
故知彼我彰而至道隐，是非息而妙理全矣。
道之所以虧，愛之所以成。
〔注〕道虧，則情有所偏而愛有所成，未能忘愛釋私，玄同彼我也。
〔疏〕虛玄之道，既以虧損，愛染之情，于是乎成着矣。
果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？ 〔注〕有之與無，斯不能知乃至。
〔疏〕果，決定也。
夫道無增減，物有虧成。
是以物愛既成，謂道為損，而道實無虧也。
故假設論端，以明其義。
有無既不決定，虧成理非實錄。
有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。
〔注〕夫聲不可勝舉也。
故吹管操弦，雖有繁手，遺聲多矣。
而執籥鳴弦者，欲以彰聲也，彰聲而聲遺，不彰聲而聲全。
故欲成而虧之者，昭文之鼓琴也；不成而無虧者，昭文之不鼓琴也。
〔疏〕姓昭，名文，古之善鼓琴者也。
夫昭氏鼓琴，雖雲巧妙，而鼓商則喪角，揮宮則失征，未若置而不鼓，則五音自全。
亦由有成有虧，存情所以乖道；無成無虧，忘智所以合真者也。
〔釋文〕可勝音升。
操弦七刀反。
執籥羊灼反。
昭文司馬雲：古善琴者。
昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎。
〔注〕幾，盡也。
夫三子者，皆欲辯非己所明以明之，故知盡慮窮，形勞神倦，或枝策假寐，或據梧而瞑。
〔疏〕師曠，字子野，晉平公樂師，甚知音律。
支，柱也。
策，打鼓枝也，亦言擊節枝也。
梧，琴也；今謂不爾。
昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？況檢典籍，無惠子善琴之文。
而言據梧者，隻是以梧幾而據之談說，猶隐幾者也。
幾，盡也。
昭文善能鼓琴，師曠妙知音律，惠施好談名理。
而三子之性，禀自天然，各以己能明示于世。
世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，或複憑幾而瞑。
三子之能，鹹盡于此。
〔釋文〕枝策司馬雲：枝，柱也；策，杖也。
崔雲：舉杖以擊節。
〇典案：古書多言杖策。
讓王篇「因杖筴而去之」，亦以杖筴連文。
釋文引崔雲「舉杖以擊節」，是崔本字正作「杖」。
據梧音吾。
司馬雲：梧，琴也。
崔雲：琴瑟也。
之知音智。
而瞑亡千反。
皆其盛者也，故載之末年。
〔注〕賴其盛，故能久，不爾早困也。
〔疏〕惠施之徒，皆少年盛壯，故能運載形智。
至于衰末之年，是非少盛，久當困苦也。
〔釋文〕故載之末年崔雲：書之于今也。
唯其好之也，以異于彼。
〔注〕言此三子，唯獨好其所明，自以殊于衆人。
〔疏〕三子各以己之所好，眈而翫之，方欲矜其所能，獨異于物。
其好之也，欲以明之。
〔注〕明示衆人，欲使同乎我之所好。
〔疏〕所以疲倦形神，好之不已者，欲将己之道術，明示衆人也。
彼非所明而明之，故以堅白之昧終。
〔注〕是猶對牛鼓簧耳。
彼竟不明，故己之道術，終于昧然也。
〔疏〕彼，衆人也。
所明，道術也。
白，即公孫龍守白馬論也。
姓公孫，名龍，趙人。
當六國時，弟子孔穿之徒堅執此論，橫行天下，服衆人之口，不服衆人之心。
言物禀性不同，所好各異，故知三子道異，非衆人所明。
非明而強示之，彼此終成暗昧。
亦何異乎堅執守白之論眩惑世間，雖宏辯如流，終有言而無理也！ 〔釋文〕堅白司馬雲：謂堅石、白馬之辯也。
又雲：公孫龍有淬劍之法，謂之堅白。
崔同。
又雲：或曰設矛伐之說為堅，辯白馬之名為白。
鼓簧音黃。
而其子又以文之綸終，終身無成。
〔注〕昭文之子又乃終文之緒，亦卒不成。
〔疏〕綸，緒也。
言昭文之子亦乃荷其父業，終其綸緒，卒其年命，竟無所成。
況在它人，如何放哉？ 〔釋文〕之綸音倫。
崔雲：琴瑟弦也。
〇俞樾曰：釋文「綸音倫」，崔雲：琴瑟弦也。
然以文之弦終，其義未安。
郭注曰「昭文之子又乃終文之緒」，則是訓「綸」為緒。
今以文義求之，上文曰「彼非所明而明之，故以堅白之昧終」，「之昧」與「之綸」，必相對為文。
周易系辭傳，「故能彌綸天地之道」，京房注曰：綸，知也。
淮南子說山篇，「以小明大，以近論遠」，高誘注曰：論，知也。
古字「綸」與「論」通。
淮南與「明」對言，則「綸」亦明也。
「以文之綸終」，謂以文之所知者終，即是以文之明終。
蓋「彼非所明而明之，故以堅白之昧終」；而昭文之子「又以文之明終」，則仍是「非所明而明矣」，故下曰「終身無成」也。
郭注尚未達其恉。
若是而可謂成乎？雖我亦成也。
〔注〕此三子雖求明于彼，彼竟不明，所以終身無成。
若三子而可謂成，則雖我之不成，亦可謂成也。
〔疏〕我，衆人也。
若三子異于衆人，遂自以為成，而衆人異于三子，亦可謂之成也。
〇碧虛子校引江南古藏本「雖我亦成也」作「雖我無成亦可謂成矣」。
〇典案：江南古藏本作「雖我無成亦可謂成矣」，正與上句「若是而可謂成乎」之義相應，于文為長。
若是而不可謂成乎？物與我無成也。
〔注〕物皆自明而不明彼。
若彼不明，即謂不成，則萬物皆相與無成矣。
故聖人不顯此以耀彼，不舍己而逐物，從而任之，各宜其所能，故曲成而不遺也。
今三子欲以己之所好明示于彼，不亦妄乎！ 〔疏〕若三子之與衆物相與而不謂之成乎？故知衆人之與三子，彼此共無成矣。
是故滑疑之耀，聖人之所圖也。
為是不用而寓諸庸，此之謂以明。
〔注〕夫聖人無我者也。
故滑疑之耀，則圖而域之；恢恑憰怪，則通而一之；使羣異各安其所安，衆人不失其所是，則己不用于物，而萬物之用用矣。
物皆自用，則孰是孰非哉！故雖放蕩之變，屈奇之異，曲而從之，寄之自用，則用雖萬殊，曆然自明。
〔疏〕夫聖人者，與天地合其德，與日月齊其明。
故能晦迹同凡，韬光接物，終不眩耀羣品，亂惑蒼生，亦不矜己以率人，而各域限于分内，忘懷大順于萬物，為是寄于羣才。
而此運心，斯可謂聖明真知也。
〔釋文〕滑疑古沒反。
司馬雲：亂也。
屈奇求物反。
今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。
〔注〕今以言無是非，則不知其與言有者類乎，不類乎？欲謂之類，則我以無為是，而彼以無為非，斯不類矣。
然此雖是非不同，亦固未免于有是非也，則與彼類矣。
故曰「類與不類又相與為類，則與彼無以異」也。
然則将大不類，莫若無心，既遣是非，又遣其遣。
遣之又遣之，以至于無遣，然後無遣無不遣，而是非自去矣。
〔疏〕類者，輩徒相似之類也。
但羣生愚迷，滞是滞非。
今論乃欲反彼世情，破茲迷執，故假且說無是無非，則用為真道。
是故複言相與為類，此則遣于無是無非也。
既而遣之又遣，方至重玄也。
雖然，請嘗言之。
〔注〕至理無言，言則與類，故試寄言之。
〔疏〕嘗，試也。
夫至理雖複無言，而非言無以诠理，故試寄言，彷象其義。
有始也者。
〔注〕有始則有終。
〔疏〕此假設疑問，以明至道無始無終，此遣于始終也。
有未始有始也者。
〔注〕謂無終始而一死生。
〔疏〕未始，猶未曾也。
此又假問，有未曾有始終不。
此遣于無始終也。
有未始有夫未始有始也者。
〔注〕夫一之者，未若不一而自齊，斯又忘其一也。
〔疏〕此又假問，有未曾有始也者。
斯則遣于無始無終也。
有有也者。
〔注〕有有，則美惡是非具也。
〔疏〕夫萬象森羅，悉皆虛幻，故标此有，明即以有體空。
此句遣有也。
有無也者。
〔注〕有無而未知無無也，則是非好惡猶未離懷。
〔疏〕假問有此無不。
今明非但有即不有，亦乃無即不無。
此句遣于無也。
〔釋文〕好惡并如字。
未離力智反。
有未始有無也者。
〔注〕知無無矣，而猶未能無知。
〔疏〕假問有未曾有無不。
此句遣非。
有未始有夫未始有無也者。
〔疏〕假問有未曾未曾有無不。
此句遣非非無也。
而自淺之深，從麄入妙，始乎有有，終乎非無。
是知離百非，超四句，明矣。
前言始終，此則明時；今言有無，此則辯法；唯時與法，皆虛靜者也。
俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。
〔注〕此都忘其知也，爾乃俄然始了無耳。
了無，則天地萬物，彼我是非，豁然确斯也。
〔疏〕前從有無之迹入非非有無之本，今從非非有無之體出有無之用。
而言「俄」者，明即體即用，俄爾之間，蓋非賒遠也。
夫玄道窈冥，真宗微妙。
故俄而用，則非有無而有無；用而體，則有無非有無也。
是以有無不定，體用無恒，誰能決定無耶？誰能決定有耶？此又就有無之用，明非有非無之體者也。
〇典案：淮南子俶真篇「有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者；有有者，有無者，有未始有有無者，有未始有夫未始有有無者」，即襲用此文。
〔釋文〕俄而徐音峩。
确斯苦角反。
「斯」，又作「澌」，音賜，李思利反。
今我則已有謂矣。
〔注〕謂無是非，即複有謂。
〔釋文〕即複扶又反。
而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？ 〔注〕又不知謂之有無，爾乃蕩然無纖芥于胸中也。
〔疏〕謂，言也。
莊生複無言也。
理出有言之教，即前請嘗言之類是也。
既寄此言以诠于理，未知斯言定有言耶，定無言耶？欲明理家非默非言，教亦非無非有。
恐學者滞于文字，故緻此辭。
〔釋文〕纖介古邁反，又音界。
天下莫大于秋豪之末，而大山為小；莫壽于殇子，而彭祖為夭。
天地與我并生，而萬物與我為一。
〔注〕夫以形相對，則大山大于秋豪也。
若各據其性分，物冥其極，則形大未為有餘，形小不為不足。
于其性，則秋豪不獨小其小，而大山不獨大其大矣。
若以性足為大，則天下之足未有過于秋豪也；其性足者為大，則雖大山亦可稱小矣。
故曰「天下莫大于秋豪之末，而大山為小」。
大山為小，則天下無大矣；秋豪為大，則天下無小也。
無小無大，無壽無夭，是以蟪蛄不羨大椿，而欣然自得；斥鴳不貴天池，而榮願以足。
苟足于天然而安其性命，故雖天地未足為壽，而與我并生；萬物未足為異，而與我同得。
則天地之生，又何不并，萬物之得，又何不一哉！ 〔疏〕秋時獸生豪毛，其末至微，故謂秋豪之末也。
人生在于襁褓而亡，謂之殇子。
太，大也。
夫物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。
若以性分言之，無不自足。
是故以性足為大，天下莫大于豪末；無餘為小，天下莫小于大山。
大山為小，則天下無大；豪末為大，則天下無小。
小大既爾，夭壽亦然。
是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。
前明不終不始，非有非無，此明非小非大，無夭無壽耳。
〔釋文〕秋豪如字。
依字應作「毫」。
司馬雲：兔毫在秋而成。
王逸注楚辭雲：銳毛也。
案：毛至秋而耎細，故以喻小也。
大山音泰。
殇子短命者也。
或雲：年十九以下為殇。
既已為一矣，且得有言乎？ 〔注〕萬物萬形，同于自得，其得一也。
已自一矣，理無所言。
既已謂之一矣，且得無言乎？ 〔注〕夫名謂生于不明者也。
物或不能自明其一，而以此逐彼，故謂一以正之。
既謂之一，即是有言矣。
〔疏〕夫玄道冥寂，理絕形聲；誘引迷途，稱謂斯起。
故一雖玄統，而猶是名教。
既謂之一，豈曰無言乎！一與言為二，二與一為三。
自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！ 〔注〕夫以言言一，而一非言也，則一、言為二矣。
一既一矣，言又二之；有一有二，得不謂之三乎！夫以一言言一，猶乃成三，況尋其支流，凡物殊稱，雖有善數，莫之能紀也。
故一之者與彼未殊，而忘一者無言而自一。
〔疏〕夫妙一之理，理非所言，是知以言言一，而一非言也。
且一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。
覆将後時之二名，對前時之妙一，有一有二，得不謂之三乎！從三以往，假有善巧算曆之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！ 〔釋文〕殊稱尺證反。
善數色主反。
故自無适有以至于三，而況自有适有乎！ 〔注〕夫一無言也，而有言則至三。
況尋其末數，其可窮乎？ 〔疏〕自，從也。
适，往也。
夫至理無言，言則名起。
故從無言以往有言，纔言則至乎三。
況從有言往有言，枝流分派，其可窮乎？此明一切萬法，本無名字，從無生有，遂至于斯矣。
無适焉，因是已。
〔注〕各止于其所能，乃最是也。
〔疏〕夫諸法空幻，何獨名言！是知無即非無，有即非有，有無名數，當體皆寂。
既不從無以适有，豈複自有以适有耶！故無所措意于往來，因循物性而已矣。
夫道未始有封。
〔注〕冥然無不在也。
〔疏〕夫道無不在，所在皆無，蕩然無際，有何封域也。
〔釋文〕夫道未始有封崔雲：齊物七章，此連上章，而班固說在外篇。
言未始有常。
〔注〕彼此言之，故是非無定。
〔疏〕道理虛通，既無限域，故言教随物，亦無常定也。
為是而有畛也。
〔注〕道無封，故萬物得恣其分域。
〔疏〕畛，界畔也。
理無崖域，教随物變，是為義故，畛分不同。
〔釋文〕為是于僞反。
有畛徐之忍反，郭李音真。
謂封域畛陌也。
請言其畛： 〔疏〕（畛，）假設問旨，發起後文也。
有左，有右。
〔注〕各異便也。
〔疏〕左，陽也。
右，陰也。
理雖凝寂，教必随機。
畛域不同，升沈各異，故有東西左右，春秋生殺。
〔釋文〕有左有右崔本作「宥」，在宥也。
異便婢面反。
有倫，有義。
〔注〕物物有理，事事有宜。
〔疏〕倫，理也。
義，宜也。
羣物糾紛，有理存焉，萬事參差，各随宜便者也。
〔釋文〕有倫有義崔本作「有論有議」。
〇俞樾曰：釋文雲，崔本作「有論有議」，當從之。
下文雲「六合之外，聖人存而不論；六合之内，聖人論而不議」，又曰「故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也」，彼所謂分辯，即此「有分有辯」；然則彼所謂論議，即此「有論有議」矣。
有分，有辯。
〔注〕羣分而類别也。
〔疏〕辯，别也。
飛走雖衆，各有羣分；物性萬殊，自随類别矣。
〔釋文〕有分如字。
注同。
類别彼列反。
下皆同。
有競，有争。
〔注〕并逐曰競，對辯曰争。
〔疏〕夫物性昏愚，彼我封執，既而并逐勝負，對辯是非也。
〔釋文〕有争争鬬之争。
注同。
此之謂八德。
〔注〕略而判之，有此八德。
〔疏〕德者，功用之名也。
羣生功用，轉變無窮，略而陳之，有此八種。
斯則釋前有畛之義也。
六合之外，聖人存而不論； 〔注〕夫六合之外，謂萬物性分之表耳。
夫物之性表，雖有理存焉，而非性分之内，則未嘗以感聖人也，故聖人未嘗論之。
則是引萬物使學其所不能也。
故不論其外，而八畛同于自得也。
〔疏〕六合者，謂天、地、四方也。
六合之外，謂衆生性分之表，重玄至道之鄉也。
夫玄宗（岡）[罔]象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。
既非神口所辯，所以存而不論也。
六合之内，聖人論而不議； 〔注〕陳其性而安之。
〔疏〕六合之内，謂蒼生所禀之性分。
夫雲雲取舍，皆起妄情，尋責根源，并同虛有。
聖人随其機感，陳而應之。
既曰馮虛，亦無可詳議，故下文雲「我亦妄說之」。
春秋經世先王之志，聖人議而不辯。