齊物論第二
關燈
小
中
大
，士女之賤職也。
且人之一身，亦有君臣之别，至如見色，則目為君，而耳為臣，行步則足為君，手為臣也。
斯乃出自天理，豈人之所為乎？非關系意親疏，故為君臣也。
郭注雲：「時之所賢者為君，才不應世者為臣」，治國治身，内外無異。
其臣妾不足以相治乎？ 〔注〕夫臣妾但各當其分耳，未為不足以相治也。
相治者，若手足耳目，四肢百體，各有所司，而更相禦用也。
〔疏〕夫臣妾禦用，各有職司，知手執腳行，當分自足。
豈為手之不足而腳為行乎？蓋天機自張，無心相為而治理之也。
舉此手足，諸事可知也。
〔釋文〕而更音庚。
其遞相為君臣乎？ 〔注〕夫時之所賢者為君，才不應世者為臣。
若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉！雖無錯于當而必自當也。
〔疏〕夫首自在上，足自居下，目能視色，耳能聽聲，而用舍有時，故有貴賤。
豈措情于上下，而遞代為君臣乎？但任置無心，而必自當也。
〔釋文〕其遞音弟。
徐又音第。
不應應對之應。
無錯七素反。
下同。
其有真君存焉？ 〔注〕任之而自爾，則非僞也。
〔疏〕直置忘懷，無勞措意，此即真君妙道，存乎其中矣。
又解：真君即前之真宰也。
言取舍之心，青黃等色，本無自性，緣合而成，不自不他，非無非有，故假設疑問，以明無有真君也。
如求得其情與不得，無益損乎其真。
〔注〕凡得真性，用其自為者，雖複皁隸，猶不顧毀譽而自安其業，故知與不知，皆自若也。
若乃開希幸之路，以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毀譽之間，俯仰失錯也。
〔疏〕夫心境相感，欲染斯興。
是以求得稱情，即謂之為益；如其不得，即謂之為損。
斯言凡情迷執，有得喪以撄心；道智觀之，無損益于其真性者也。
〔釋文〕雖複扶又反。
下同。
毀譽音餘。
物喪息浪反。
一受其成形，不亡以待盡。
〔注〕言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死。
豈有能中易其性者也！ 〔疏〕夫禀受形性，各有涯量，不可改愚以為智，安得易醜以為妍！是故形性一成，終不中途亡失，适可守其分内，待盡天年矣。
與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！ 〔注〕羣品雲雲，逆順相交，各信其偏見，而恣其所行，莫能自反。
此皆衆人之所悲者，亦可悲矣。
而衆人未嘗以此為悲者，性然故也。
物各性然，又何物足悲哉！ 〔疏〕刃，逆也。
靡，順也。
羣品雲雲，銳情逐境。
境既有逆有順，心便執是執非。
行有終年，速如馳驟；唯知貪境，曾無止息。
格量物理，深可悲傷。
終身役役，而不見其成功。
〔注〕夫物情無極，知足者鮮。
故得止不止，複逐于彼。
皆疲役終身，未厭其志，死而後已。
故其成功者，無時可見也。
〔疏〕夫物浮競，知足者稀，故得此不休，複逐于彼。
所以終身疲役，沒命貪殘，持影系風，功成何日。
〔釋文〕者鮮息淺反。
苶然疲役，而不知其所歸，可不哀邪！ 〔注〕凡物各以所好役其形骸，至于疲困苶然。
不知所以好此之歸趣雲何也！ 〔疏〕苶然，疲頓貌也。
而所好情笃，勞役心靈，形魂既弊，苶然困苦。
直以信心，好此貪競，責其意謂，亦不知所歸。
愚癡之甚，深可哀歎。
〔釋文〕苶然乃結反，徐李乃協反。
崔音撚，雲：忘貌。
簡文雲：疲，病困之狀。
〇郭慶藩曰：苶，司馬作「薾」。
文選謝靈運過始甯墅詩注引司馬雲：薾，極貌也。
釋文阙。
所好呼報反。
下同。
人謂之不死，奚益！ 〔注〕言其實與死同。
〔疏〕奚，何也。
耽滞如斯，困而不已，有損行業，無益神氣，可謂雖生之日，猶死之年也。
其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？ 〔注〕言其心形并馳，困而不反，比于凡人所哀，則此真哀之大也。
然凡人未嘗以此為哀，則凡所哀者，不足哀也。
〔疏〕然，猶如此也。
念念遷移，新新流謝，其化而為老，心識随而昏昧，形神俱變，故謂與之然。
世之悲哀，莫此甚也。
人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？ 〔注〕凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。
今未知者，皆不知所以知而自知矣，生者不知所以生而自生矣。
萬物雖異，至于生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。
〔疏〕芒，闇昧也。
言凡人在生，芒昧如是，舉世皆惑，豈有一人不昧者！而莊子體道真人，智用明達，俯同塵俗，故雲而我獨芒。
郭注稍乖，今不依用。
〔釋文〕芒乎莫剛反，又音亡。
芒，芒昧也。
簡文雲：芒，同也。
夫随其成心而師之，誰獨且無師乎？ 〔注〕夫心之足以制一身之用者，謂之成心。
人自師其成心，則人各自有師矣。
人各自有師，故付之而自當。
〔疏〕夫域情滞着，執一家之偏見者，謂之成心。
夫随順封執之心，師之以為準的，世皆如此，故誰獨無師乎。
奚必知代，而心自取者有之，愚者與有焉。
〔注〕夫以成代不成，非知也，心自得耳。
故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短，而舍其所謂長者也。
〔疏〕愚惑之類，堅執是非，何必知他理長，代己之短，唯欲斥他為短，自取為長。
如此之人，處處皆有，愚癡之輩，先豫其中。
〔釋文〕與有音豫。
而舍音舍，字亦作「舍」。
下同。
未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。
〔注〕今日适越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，羣品之所不能無，故至人兩順之。
〔疏〕吳、越路遙，必須積旬方達，今朝發途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。
言心必也未生，是非從何而有？故先分别而後是非，先造途而後至越。
〔釋文〕昔至崔雲：昔，夕也。
向雲：昔者，昨日之謂也。
是以無有為有。
無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉！ 〔注〕理無是非，而惑者以為有，此以無有為有也。
惑心已成，雖聖人不能解，故付之自若而不強知也。
〔疏〕夏禹，字文命，鲧子，啟父也。
谥法：泉源流通曰禹，又雲：受禅成功曰禹。
理無是非，而惑者為有，此用無有為有也。
迷執日久，惑心已成，雖有大禹神人，亦不[能]令其解悟。
莊生深懷慈救，獨柰之何，故付之自若，不強知之者也。
〔釋文〕不強其丈反。
夫言非吹也，言者有言。
〔注〕各有所說，故異于吹。
〔疏〕夫名言之與風吹，皆是聲法，而言者必有诠辯，故曰有言。
〔釋文〕吹也如字，又叱瑞反。
崔雲：吹，猶籁也。
其所言者特未定也。
〔注〕我以為是，而彼以為非，彼之所是，我又非之，故未定也。
未定也者，由彼我之情偏。
〔疏〕雖有此言，異于風吹，而鹹言我是，佥曰彼非。
既彼我情偏，故獨未定者也。
果有言邪？ 〔注〕以為有言邪？然未足以有所定。
其未嘗有言邪？ 〔注〕以為無言邪？則據己已有言。
〔疏〕果，決定也。
此以為是，彼以為非，此以為非，而彼以為是。
既而是非不定，言何所诠！故不足稱定有言也。
然彼此偏見，各執是非，據己所言，故不可以為無言也。
其以為異于鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？ 〔注〕夫言與鷇音，其緻一也，有辯無辯，誠未可定也。
天下之情不必同，而所言不能異，故是非紛纭，莫知所定。
〔疏〕辯，别也。
鳥子欲出卵中而鳴，謂之鷇音也，言亦帶殼曰鷇。
夫彼此偏執，不定是非，亦何異鷇鳥之音有聲無辯！故将言說異于鷇音者，恐未足以為别者也。
〔釋文〕鷇苦豆反，李音彀。
司馬雲：鳥子欲出者也。
道惡乎隐而有真僞？ 〔疏〕惡乎，謂于何也。
虛通至道，非真非僞，于何逃匿而真僞生焉？ 〔釋文〕惡乎音烏。
下皆同。
真僞一本作「真詭」。
崔本作「真然」。
言惡乎隐而有是非？ 〔注〕道焉不在！言何隐蔽，而有真僞，是非之名，紛然而起？ 〔疏〕至教至言，非非非是，于何隐蔽，有是有非者哉？ 〔釋文〕道焉于虔反。
道惡乎往而不存？ 〔注〕皆存。
〔疏〕存，在也。
陶鑄生靈，周行不殆，道無不徧，于何不在乎！所以在僞在真，而非真非僞也。
言惡乎存而不可？ 〔注〕皆可。
〔疏〕玄道真言，随物生殺，何往不可而言隐邪？故可是可非，而非非非是者也。
道隐于小成。
〔疏〕小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。
世薄時澆，唯行仁義，不能行于大道，故言道隐于小成，而道不可隐也。
故老君雲：「大道廢，有仁義。
」言隐于榮華。
〔注〕夫小成榮華，自隐于道，而道不可隐。
則真僞是非者，行于榮華，而止于實當，見于小成，而滅于大全也。
〔疏〕榮華者，謂浮辯之辭，華美之言也。
隻為滞于華辯，所以蔽隐至言。
所以老君經雲：「信言不美，美言不信。
」 〔釋文〕實當丁浪反。
後可以意求，不複重出。
見于賢遍反。
故有儒墨之是非。
〔疏〕昔有鄭人名緩，學于求氏之地，三年藝成，而化為儒。
儒者，祖述堯、舜，憲章文、武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒也。
緩弟名翟，緩化其弟，遂成于墨。
墨者禹道也。
尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂放踵，以救蒼生，此謂之墨也。
而緩、翟二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。
緩恨其弟，感激而死。
然彼我是非，其來久矣。
争競之甚，起自二賢，故指此二賢為亂羣之帥。
是知道喪言隐，方督是非。
以是其所非而非其所是。
〔注〕儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。
故百家并起，各私所見，而未始出其方也。
〔疏〕天下莫不自以為是，以彼為非，彼亦（與）[以]汝為非，自以為是。
故各用己是是彼非，各用己非非彼是。
〔釋文〕更相音庚。
欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
〔注〕夫有是有非者，儒墨之所是也；無是無非者，儒墨之所非也。
今欲是儒墨之所非，而非儒墨之所是者，乃欲明無是無非也。
欲明無是無非，則莫若還以儒墨反覆相明。
反覆相明，則所是者非是，而所非者非非矣。
非非則無非，非是則無是。
〔疏〕世皆以他為非，用己為是。
今欲翻非作是，翻是作非者，無過還用彼我，反覆相明。
反覆相明，則所非者非非則無非，所是者非是則無是。
無是則無非，故知是非皆虛妄耳。
〔釋文〕反覆芳服反。
下同。
物無非彼，物無非是。
〔注〕物皆自是，故無非是；物皆相彼，故無非彼。
無非彼，則天下無是矣；無非是，則天下無彼矣。
無彼無是，所以玄同也。
〔疏〕注曰：「物皆自是，故無非是，物皆相彼，故無非彼。
無非彼也，則天下無是矣；無非是也，則天下無彼矣。
無彼無是，所以玄同。
」此注理盡，無勞别釋。
自彼則不見，自知則知之。
〔疏〕自為彼所彼，此則不自見，自知己為是，便則知之；物之有偏也，例皆如是。
若審能見他見自，故無是無非也。
故曰彼出于是，是亦因彼。
〔注〕夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。
自知其所知，則自以為是。
自以為是，則以彼為非矣。
故曰彼出于是，是亦因彼，彼是相因而生者也。
〔疏〕夫彼對于此，是待于非，文家之大體也。
今言彼出于是者，言約理微，舉彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。
而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。
彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
〔注〕夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。
故死生之狀雖異，其于各安所遇一也。
今生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則無生矣；生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則無死矣。
無生無死，無可無不可，故儒墨之辨，吾所不能同也；至于各冥其分，吾所不能異也。
〔疏〕方，方将也。
言彼此是非，無異生死之說也。
夫生死交謝，由寒暑之遞遷。
而生者以生為生，而死者将生為死，亦如是者以是為是，而非者以是為非。
故知因是而非，因非而是。
因非而是，則無是矣；因是而非，則無非矣。
是以無是無非，無生無死，無可無不可，何彼此之論乎！是以聖人不由，而照之于天，亦因是也。
〔注〕夫懷豁者，因天下之是非，而自無是非也。
故不由是非之塗，而是非無患不當者，直明其天然而無所奪故也。
〔疏〕天，自然也。
聖人達悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。
隻因此是非而得無非無是，終不奪有而别證無。
是亦彼也。
〔注〕我亦為彼所彼。
彼亦是也。
〔注〕彼亦自以為是。
〔疏〕我自以為是，亦為彼之所非；我以彼為非，而彼亦以自為是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
〔注〕此亦自是而非彼，彼亦自是而非此。
此與彼各有一是一非于體中也。
〔疏〕此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。
果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？ 〔注〕今欲謂彼為彼，而彼複自是；欲謂是為是，而是複為彼所彼。
故彼是有無，未果定也。
〔疏〕夫彼此是非相待而立，反覆推讨，舉體浮虛。
自以為是，此則不無；為彼所彼，此則不有。
有無彼此，未可決定。
〔釋文〕彼複扶又反。
下同。
彼是莫得其偶，謂之道樞。
〔注〕偶，對也。
彼是相對，而聖人兩順之，故無心者與物冥，而未嘗有對于天下也。
此居其樞要，而會其玄極，以應夫無方也。
〔疏〕偶，對也。
樞，要也。
體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見，而無對于天下者，可謂會其玄極，得道樞要也。
前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空。
前淺後深，所以為次也。
〔釋文〕道樞尺朱反。
樞，要也。
以應應對之應。
前注同。
後可以意求，不複重音。
樞始得其環中，以應無窮。
〔注〕夫是非反覆，相尋無窮，故謂之環。
環中空矣，今以是非為環而得其中者，無是無非也。
無是無非，故能應夫是非。
是非無窮，故應亦無窮。
〔疏〕夫絕待獨化，道之本始，為學之要，故謂之樞。
環者，假有二竅；中者，真空一道。
環中空矣，以明無是無非。
是非無窮，故應亦無窮也。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
〔注〕天下莫不自是，而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。
唯涉空得中者，曠然無懷，乘之以遊也。
〔疏〕夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。
唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環中之道者，故能大順蒼生，乘之遊也。
故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
〔疏〕指，手指也。
馬，戲籌也。
喻，比也。
言人是非各執，彼我異情，故用己指比他指，即用他指為非指；複将他指比汝指，汝指于他指複為非指矣。
指義既爾，馬亦如之。
所以諸法之中獨舉指者，欲明近取諸身，切要無過于指，遠托諸物，勝負莫先于馬，故舉二事以況是非。
天地一指也，萬物一馬也。
〔注〕夫自是而非彼，彼我之常情也。
故以我指喻彼指，則彼指于我指獨為非指矣。
此以指喻指之非指也。
若複以彼指還喻我指，則我指于彼指複為非指矣。
此亦非指喻指之非指也。
将明無是無非，莫若反覆相喻。
反覆相喻，則彼之與我，既同于自是，又均于相非。
均于相非，則天下無是；同于自是，則天下無非。
何以明其然邪？是若果是，則天下不得彼有非之者也。
非若果非，亦不得複有是之者也。
今是非無主，紛然淆亂，明此區區者，各信其偏見，而同于一緻耳。
仰觀俯察，莫不皆然。
是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大甯，而天地萬物各當其分，同于自得，而無是無非也。
〔疏〕天地雖大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。
何以知其然邪？今以彼我是非反覆相喻，則所是者非是，所非者非非。
故知二儀萬物，無是無非者也。
〔釋文〕天地一指也，萬物一馬也崔雲：指，百體之一體；馬，萬物之一物。
浩然戶老反。
可乎可。
〔注〕可于己者，即謂之可。
不可乎不可。
〔注〕不可于己者，即謂之不可。
〔疏〕夫理無是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。
違順既空，故知可不可皆妄也。
道行之而成。
〔注〕無不成也。
〔疏〕大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。
故在可成于可，而不當于可；在不可成不可，亦不當于不可也。
物謂之而然。
〔注〕無不然也。
〔疏〕物情颠倒，不達違從，虛計是非，妄為然不。
惡乎然？然于然。
惡乎不然？不然于不然。
〔疏〕心境兩空，物我雙幻，于何而有然法，遂執為然？于何不然為不然也？ 〇王闓運曰：以寓言篇證之，「不然于不然」，下似應更有「惡乎可？可于可。
惡乎不可？不可于不可」四句，而今本奪之。
〇典案：王說是也。
此文本以然不然、可不可對言，故下文雲「物固有所然，物固有所可。
無物不然，無物不可」。
今本「不然于不然」句下敚此四句，又誤移「可乎可，不可乎不可」二句于上文，句既錯亂，義遂不可通矣。
釋文引崔本「無物不然，無物不可」句下有「可于可，而不可于不可；不可于不可，而可于可也」十九字，文雖小異，而「不然于不然」句下之有敚文愈明矣。
物固有所然，物固有所可。
〔注〕各然其所然，各可其所可。
〔疏〕物情執滞，觸境皆迷，必固（為）[謂]有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然邪！無物不然，無物不可。
〔疏〕羣品雲雲，各私所見，皆然其所然，可其所可。
〔釋文〕無物不然無物不可崔本此下更有「可于可，而不可于不可，不可于不可，而可于可也」。
故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。
〔注〕夫莛橫而楹縱，厲醜而西施好。
所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！故舉縱橫好醜，恢恑憰怪，各然其所然，各可其所可，則理雖萬殊，而性同得，故曰道通為一也。
〔疏〕為是義故，略舉八事以破之。
莛，屋梁也。
楹，舍柱也。
厲，病醜人也。
西施，吳王美姬也。
恢者，寬大之名。
恑者，奇變之稱。
憰者，矯詐之心。
怪者，妖異之物。
夫縱橫美惡，物見所以萬殊；恢憰奇異，世情用之為颠倒。
故有是、非、可、不可，迷執其分。
今以玄道觀之，本來無二，是以妍醜之狀萬殊，自得之情惟一，故曰道通為一也。
〔釋文〕故為于僞反。
下「為是」皆同。
莛徐音庭，李音挺。
司馬雲：屋梁也。
楹音盈。
司馬雲：屋柱也。
〇俞樾曰：司馬以莛為屋梁，楹為屋柱，故郭雲：莛橫而楹縱。
案：說文：莛，莖也。
屋梁之說，初非本義。
漢書東方朔傳「以莛撞锺」，文選答客難篇「莛」作「筳」，李注引說苑曰：「建天下之鳴鐘，撞之以筳，豈能發其音聲哉！」「筳」與「莛」通，是古書言莛者，謂其小也。
莛、楹以大小言，厲、西施以好醜言。
舊說非是。
厲如字，惡也。
李音賴。
司馬雲：病癞。
西施司馬雲：夏姬也。
案：句踐所獻吳王美女也。
恢徐苦回反，大也。
郭苦虺反。
簡文本作「吊」。
〇典案：「恑」字無義，簡文本作「吊」是也。
「吊恑」即「吊詭」，故下文雲「是其言也，其名為吊詭」。
此「詭」字既涉「憰」、「怪」二字偏傍作「恑」，「吊」字又譌為「恢」，義遂不可通矣。
「吊」、「恢」形不相近，無緣緻譌，疑此文舊作「恑」，德充符篇「彼且蕲以諔詭幻怪之名聞」，天下篇「其辭雖參差而諔詭可觀」，呂氏春秋侈樂篇「俶詭殊瑰」，「吊」、「叔」古同字，故「諔」或作「俶」，或作「吊」。
「詭」以偏傍為「恑」，「」又以偏傍為「恢」矣。
以簡文本作「吊」，知此字必「叔」，則「恢」字為誤字，明矣。
恑九委反，徐九彼反。
李雲：戾也。
憰怪音決。
李雲：憰，乖也。
怪，異也。
楹縱本亦作「從」，同。
将容反。
其分也，成也； 〔注〕夫物或此以為散而彼以為成。
〔疏〕夫物或于此為散，于彼為成。
欲明聚散無恒，不可定執。
此則于不二之理更舉論端者也。
〔釋文〕其分如字。
其成也，毀也。
〔注〕我之所謂成，而彼或謂之毀。
〔疏〕或于此為成，于彼為毀。
物之涉用，有此不同，則散毛成氈，伐木為舍等也。
〇典案：庚桑楚篇「道通其分也，其成也，毀也」，文義與此正同。
凡物無成與毀，複通為一。
〔注〕夫成毀者，生于自見而不見彼也。
故無成與毀，猶無是與非也。
〔疏〕夫成毀、是非，生于偏滞者也。
既成毀不定，是非無主，故無成毀，通而一之。
且人之一身，亦有君臣之别，至如見色，則目為君，而耳為臣，行步則足為君，手為臣也。
斯乃出自天理，豈人之所為乎？非關系意親疏，故為君臣也。
郭注雲：「時之所賢者為君，才不應世者為臣」，治國治身，内外無異。
其臣妾不足以相治乎？ 〔注〕夫臣妾但各當其分耳，未為不足以相治也。
相治者，若手足耳目，四肢百體，各有所司，而更相禦用也。
〔疏〕夫臣妾禦用，各有職司，知手執腳行，當分自足。
豈為手之不足而腳為行乎？蓋天機自張，無心相為而治理之也。
舉此手足，諸事可知也。
〔釋文〕而更音庚。
其遞相為君臣乎？ 〔注〕夫時之所賢者為君，才不應世者為臣。
若天之自高，地之自卑，首自在上，足自居下，豈有遞哉！雖無錯于當而必自當也。
〔疏〕夫首自在上，足自居下，目能視色，耳能聽聲，而用舍有時，故有貴賤。
豈措情于上下，而遞代為君臣乎？但任置無心，而必自當也。
〔釋文〕其遞音弟。
徐又音第。
不應應對之應。
無錯七素反。
下同。
其有真君存焉？ 〔注〕任之而自爾，則非僞也。
〔疏〕直置忘懷，無勞措意，此即真君妙道，存乎其中矣。
又解：真君即前之真宰也。
言取舍之心，青黃等色，本無自性，緣合而成，不自不他，非無非有，故假設疑問，以明無有真君也。
如求得其情與不得，無益損乎其真。
〔注〕凡得真性，用其自為者，雖複皁隸，猶不顧毀譽而自安其業，故知與不知，皆自若也。
若乃開希幸之路，以下冒上，物喪其真，人忘其本，則毀譽之間，俯仰失錯也。
〔疏〕夫心境相感，欲染斯興。
是以求得稱情，即謂之為益；如其不得，即謂之為損。
斯言凡情迷執，有得喪以撄心；道智觀之，無損益于其真性者也。
〔釋文〕雖複扶又反。
下同。
毀譽音餘。
物喪息浪反。
一受其成形，不亡以待盡。
〔注〕言性各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死。
豈有能中易其性者也！ 〔疏〕夫禀受形性，各有涯量，不可改愚以為智，安得易醜以為妍！是故形性一成，終不中途亡失，适可守其分内，待盡天年矣。
與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！ 〔注〕羣品雲雲，逆順相交，各信其偏見，而恣其所行，莫能自反。
此皆衆人之所悲者，亦可悲矣。
而衆人未嘗以此為悲者，性然故也。
物各性然，又何物足悲哉！ 〔疏〕刃，逆也。
靡，順也。
羣品雲雲，銳情逐境。
境既有逆有順，心便執是執非。
行有終年，速如馳驟；唯知貪境，曾無止息。
格量物理，深可悲傷。
終身役役，而不見其成功。
〔注〕夫物情無極，知足者鮮。
故得止不止，複逐于彼。
皆疲役終身，未厭其志，死而後已。
故其成功者，無時可見也。
〔疏〕夫物浮競，知足者稀，故得此不休，複逐于彼。
所以終身疲役，沒命貪殘，持影系風，功成何日。
〔釋文〕者鮮息淺反。
苶然疲役，而不知其所歸，可不哀邪！ 〔注〕凡物各以所好役其形骸，至于疲困苶然。
不知所以好此之歸趣雲何也！ 〔疏〕苶然，疲頓貌也。
而所好情笃，勞役心靈，形魂既弊，苶然困苦。
直以信心，好此貪競，責其意謂，亦不知所歸。
愚癡之甚，深可哀歎。
〔釋文〕苶然乃結反，徐李乃協反。
崔音撚，雲：忘貌。
簡文雲：疲，病困之狀。
〇郭慶藩曰：苶，司馬作「薾」。
文選謝靈運過始甯墅詩注引司馬雲：薾，極貌也。
釋文阙。
所好呼報反。
下同。
人謂之不死，奚益！ 〔注〕言其實與死同。
〔疏〕奚，何也。
耽滞如斯，困而不已，有損行業，無益神氣，可謂雖生之日，猶死之年也。
其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？ 〔注〕言其心形并馳，困而不反，比于凡人所哀，則此真哀之大也。
然凡人未嘗以此為哀，則凡所哀者，不足哀也。
〔疏〕然，猶如此也。
念念遷移，新新流謝，其化而為老，心識随而昏昧，形神俱變，故謂與之然。
世之悲哀，莫此甚也。
人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？ 〔注〕凡此上事，皆不知其所以然而然，故曰芒也。
今未知者，皆不知所以知而自知矣，生者不知所以生而自生矣。
萬物雖異，至于生不由知，則未有不同者也，故天下莫不芒也。
〔疏〕芒，闇昧也。
言凡人在生，芒昧如是，舉世皆惑，豈有一人不昧者！而莊子體道真人，智用明達，俯同塵俗，故雲而我獨芒。
郭注稍乖，今不依用。
〔釋文〕芒乎莫剛反，又音亡。
芒，芒昧也。
簡文雲：芒，同也。
夫随其成心而師之，誰獨且無師乎？ 〔注〕夫心之足以制一身之用者，謂之成心。
人自師其成心，則人各自有師矣。
人各自有師，故付之而自當。
〔疏〕夫域情滞着，執一家之偏見者，謂之成心。
夫随順封執之心，師之以為準的，世皆如此，故誰獨無師乎。
奚必知代，而心自取者有之，愚者與有焉。
〔注〕夫以成代不成，非知也，心自得耳。
故愚者亦師其成心，未肯用其所謂短，而舍其所謂長者也。
〔疏〕愚惑之類，堅執是非，何必知他理長，代己之短，唯欲斥他為短，自取為長。
如此之人，處處皆有，愚癡之輩，先豫其中。
〔釋文〕與有音豫。
而舍音舍，字亦作「舍」。
下同。
未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。
〔注〕今日适越，昨日何由至哉？未成乎心，是非何由生哉？明夫是非者，羣品之所不能無，故至人兩順之。
〔疏〕吳、越路遙，必須積旬方達，今朝發途，昨日何由至哉？欲明是非彼我，生自妄心。
言心必也未生，是非從何而有？故先分别而後是非，先造途而後至越。
〔釋文〕昔至崔雲：昔，夕也。
向雲：昔者，昨日之謂也。
是以無有為有。
無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉！ 〔注〕理無是非，而惑者以為有，此以無有為有也。
惑心已成，雖聖人不能解，故付之自若而不強知也。
〔疏〕夏禹，字文命，鲧子，啟父也。
谥法：泉源流通曰禹，又雲：受禅成功曰禹。
理無是非，而惑者為有，此用無有為有也。
迷執日久，惑心已成，雖有大禹神人，亦不[能]令其解悟。
莊生深懷慈救，獨柰之何，故付之自若，不強知之者也。
〔釋文〕不強其丈反。
夫言非吹也，言者有言。
〔注〕各有所說，故異于吹。
〔疏〕夫名言之與風吹，皆是聲法，而言者必有诠辯，故曰有言。
〔釋文〕吹也如字，又叱瑞反。
崔雲：吹，猶籁也。
其所言者特未定也。
〔注〕我以為是，而彼以為非，彼之所是，我又非之，故未定也。
未定也者，由彼我之情偏。
〔疏〕雖有此言，異于風吹，而鹹言我是，佥曰彼非。
既彼我情偏，故獨未定者也。
果有言邪？ 〔注〕以為有言邪？然未足以有所定。
其未嘗有言邪？ 〔注〕以為無言邪？則據己已有言。
〔疏〕果，決定也。
此以為是，彼以為非，此以為非，而彼以為是。
既而是非不定，言何所诠！故不足稱定有言也。
然彼此偏見，各執是非，據己所言，故不可以為無言也。
其以為異于鷇音，亦有辯乎，其無辯乎？ 〔注〕夫言與鷇音，其緻一也，有辯無辯，誠未可定也。
天下之情不必同，而所言不能異，故是非紛纭，莫知所定。
〔疏〕辯，别也。
鳥子欲出卵中而鳴，謂之鷇音也，言亦帶殼曰鷇。
夫彼此偏執，不定是非，亦何異鷇鳥之音有聲無辯！故将言說異于鷇音者，恐未足以為别者也。
〔釋文〕鷇苦豆反，李音彀。
司馬雲：鳥子欲出者也。
道惡乎隐而有真僞？ 〔疏〕惡乎，謂于何也。
虛通至道，非真非僞，于何逃匿而真僞生焉？ 〔釋文〕惡乎音烏。
下皆同。
真僞一本作「真詭」。
崔本作「真然」。
言惡乎隐而有是非？ 〔注〕道焉不在！言何隐蔽，而有真僞，是非之名，紛然而起？ 〔疏〕至教至言，非非非是，于何隐蔽，有是有非者哉？ 〔釋文〕道焉于虔反。
道惡乎往而不存？ 〔注〕皆存。
〔疏〕存，在也。
陶鑄生靈，周行不殆，道無不徧，于何不在乎！所以在僞在真，而非真非僞也。
言惡乎存而不可？ 〔注〕皆可。
〔疏〕玄道真言，随物生殺，何往不可而言隐邪？故可是可非，而非非非是者也。
道隐于小成。
〔疏〕小成者，謂仁義五德，小道而有所成得者，謂之小成也。
世薄時澆，唯行仁義，不能行于大道，故言道隐于小成，而道不可隐也。
故老君雲：「大道廢，有仁義。
」言隐于榮華。
〔注〕夫小成榮華，自隐于道，而道不可隐。
則真僞是非者，行于榮華，而止于實當，見于小成，而滅于大全也。
〔疏〕榮華者，謂浮辯之辭，華美之言也。
隻為滞于華辯，所以蔽隐至言。
所以老君經雲：「信言不美，美言不信。
」 〔釋文〕實當丁浪反。
後可以意求，不複重出。
見于賢遍反。
故有儒墨之是非。
〔疏〕昔有鄭人名緩，學于求氏之地，三年藝成，而化為儒。
儒者，祖述堯、舜，憲章文、武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒也。
緩弟名翟，緩化其弟，遂成于墨。
墨者禹道也。
尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂放踵，以救蒼生，此謂之墨也。
而緩、翟二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。
緩恨其弟，感激而死。
然彼我是非，其來久矣。
争競之甚，起自二賢，故指此二賢為亂羣之帥。
是知道喪言隐，方督是非。
以是其所非而非其所是。
〔注〕儒墨更相是非，而天下皆儒墨也。
故百家并起，各私所見，而未始出其方也。
〔疏〕天下莫不自以為是，以彼為非，彼亦（與）[以]汝為非，自以為是。
故各用己是是彼非，各用己非非彼是。
〔釋文〕更相音庚。
欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
〔注〕夫有是有非者，儒墨之所是也；無是無非者，儒墨之所非也。
今欲是儒墨之所非，而非儒墨之所是者，乃欲明無是無非也。
欲明無是無非，則莫若還以儒墨反覆相明。
反覆相明，則所是者非是，而所非者非非矣。
非非則無非，非是則無是。
〔疏〕世皆以他為非，用己為是。
今欲翻非作是，翻是作非者，無過還用彼我，反覆相明。
反覆相明，則所非者非非則無非，所是者非是則無是。
無是則無非，故知是非皆虛妄耳。
〔釋文〕反覆芳服反。
下同。
物無非彼，物無非是。
〔注〕物皆自是，故無非是；物皆相彼，故無非彼。
無非彼，則天下無是矣；無非是，則天下無彼矣。
無彼無是，所以玄同也。
〔疏〕注曰：「物皆自是，故無非是，物皆相彼，故無非彼。
無非彼也，則天下無是矣；無非是也，則天下無彼矣。
無彼無是，所以玄同。
」此注理盡，無勞别釋。
自彼則不見，自知則知之。
〔疏〕自為彼所彼，此則不自見，自知己為是，便則知之；物之有偏也，例皆如是。
若審能見他見自，故無是無非也。
故曰彼出于是，是亦因彼。
〔注〕夫物之偏也，皆不見彼之所見，而獨自知其所知。
自知其所知，則自以為是。
自以為是，則以彼為非矣。
故曰彼出于是，是亦因彼，彼是相因而生者也。
〔疏〕夫彼對于此，是待于非，文家之大體也。
今言彼出于是者，言約理微，舉彼角勢也；欲示舉彼明此，舉是明非也。
而彼此是非，相因而有，推求分析，即體皆空也。
彼是方生之說也，雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
〔注〕夫死生之變，猶春秋冬夏四時行耳。
故死生之狀雖異，其于各安所遇一也。
今生者方自謂生為生，而死者方自謂生為死，則無生矣；生者方自謂死為死，而死者方自謂死為生，則無死矣。
無生無死，無可無不可，故儒墨之辨，吾所不能同也；至于各冥其分，吾所不能異也。
〔疏〕方，方将也。
言彼此是非，無異生死之說也。
夫生死交謝，由寒暑之遞遷。
而生者以生為生，而死者将生為死，亦如是者以是為是，而非者以是為非。
故知因是而非，因非而是。
因非而是，則無是矣；因是而非，則無非矣。
是以無是無非，無生無死，無可無不可，何彼此之論乎！是以聖人不由，而照之于天，亦因是也。
〔注〕夫懷豁者，因天下之是非，而自無是非也。
故不由是非之塗，而是非無患不當者，直明其天然而無所奪故也。
〔疏〕天，自然也。
聖人達悟，不由是得非，直置虛凝，照以自然之智。
隻因此是非而得無非無是，終不奪有而别證無。
是亦彼也。
〔注〕我亦為彼所彼。
彼亦是也。
〔注〕彼亦自以為是。
〔疏〕我自以為是，亦為彼之所非；我以彼為非，而彼亦以自為是也。
彼亦一是非，此亦一是非。
〔注〕此亦自是而非彼，彼亦自是而非此。
此與彼各有一是一非于體中也。
〔疏〕此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非也。
果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？ 〔注〕今欲謂彼為彼，而彼複自是；欲謂是為是，而是複為彼所彼。
故彼是有無，未果定也。
〔疏〕夫彼此是非相待而立，反覆推讨，舉體浮虛。
自以為是，此則不無；為彼所彼，此則不有。
有無彼此，未可決定。
〔釋文〕彼複扶又反。
下同。
彼是莫得其偶，謂之道樞。
〔注〕偶，對也。
彼是相對，而聖人兩順之，故無心者與物冥，而未嘗有對于天下也。
此居其樞要，而會其玄極，以應夫無方也。
〔疏〕偶，對也。
樞，要也。
體夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見，而無對于天下者，可謂會其玄極，得道樞要也。
前則假問有無，待奪不定；此則重明彼此，當體自空。
前淺後深，所以為次也。
〔釋文〕道樞尺朱反。
樞，要也。
以應應對之應。
前注同。
後可以意求，不複重音。
樞始得其環中，以應無窮。
〔注〕夫是非反覆，相尋無窮，故謂之環。
環中空矣，今以是非為環而得其中者，無是無非也。
無是無非，故能應夫是非。
是非無窮，故應亦無窮。
〔疏〕夫絕待獨化，道之本始，為學之要，故謂之樞。
環者，假有二竅；中者，真空一道。
環中空矣，以明無是無非。
是非無窮，故應亦無窮也。
是亦一無窮，非亦一無窮也。
〔注〕天下莫不自是，而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。
唯涉空得中者，曠然無懷，乘之以遊也。
〔疏〕夫物莫不自是，故是亦一無窮；莫不相非，故非亦一無窮。
唯彼我兩忘，是非雙遣，而得環中之道者，故能大順蒼生，乘之遊也。
故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。
〔疏〕指，手指也。
馬，戲籌也。
喻，比也。
言人是非各執，彼我異情，故用己指比他指，即用他指為非指；複将他指比汝指，汝指于他指複為非指矣。
指義既爾，馬亦如之。
所以諸法之中獨舉指者，欲明近取諸身，切要無過于指，遠托諸物，勝負莫先于馬，故舉二事以況是非。
天地一指也，萬物一馬也。
〔注〕夫自是而非彼，彼我之常情也。
故以我指喻彼指，則彼指于我指獨為非指矣。
此以指喻指之非指也。
若複以彼指還喻我指，則我指于彼指複為非指矣。
此亦非指喻指之非指也。
将明無是無非，莫若反覆相喻。
反覆相喻，則彼之與我，既同于自是，又均于相非。
均于相非，則天下無是；同于自是，則天下無非。
何以明其然邪？是若果是，則天下不得彼有非之者也。
非若果非，亦不得複有是之者也。
今是非無主，紛然淆亂，明此區區者，各信其偏見，而同于一緻耳。
仰觀俯察，莫不皆然。
是以至人知天地一指也，萬物一馬也，故浩然大甯，而天地萬物各當其分，同于自得，而無是無非也。
〔疏〕天地雖大，一指可以蔽之；萬物雖多，一馬可以理盡。
何以知其然邪？今以彼我是非反覆相喻，則所是者非是，所非者非非。
故知二儀萬物，無是無非者也。
〔釋文〕天地一指也，萬物一馬也崔雲：指，百體之一體；馬，萬物之一物。
浩然戶老反。
可乎可。
〔注〕可于己者，即謂之可。
不可乎不可。
〔注〕不可于己者，即謂之不可。
〔疏〕夫理無是非，而物有違順，故順其意者則謂之可，乖其情者則謂之不可。
違順既空，故知可不可皆妄也。
道行之而成。
〔注〕無不成也。
〔疏〕大道曠蕩，亭毒含靈，周行萬物，無不成就。
故在可成于可，而不當于可；在不可成不可，亦不當于不可也。
物謂之而然。
〔注〕無不然也。
〔疏〕物情颠倒，不達違從，虛計是非，妄為然不。
惡乎然？然于然。
惡乎不然？不然于不然。
〔疏〕心境兩空，物我雙幻，于何而有然法，遂執為然？于何不然為不然也？ 〇王闓運曰：以寓言篇證之，「不然于不然」，下似應更有「惡乎可？可于可。
惡乎不可？不可于不可」四句，而今本奪之。
〇典案：王說是也。
此文本以然不然、可不可對言，故下文雲「物固有所然，物固有所可。
無物不然，無物不可」。
今本「不然于不然」句下敚此四句，又誤移「可乎可，不可乎不可」二句于上文，句既錯亂，義遂不可通矣。
釋文引崔本「無物不然，無物不可」句下有「可于可，而不可于不可；不可于不可，而可于可也」十九字，文雖小異，而「不然于不然」句下之有敚文愈明矣。
物固有所然，物固有所可。
〔注〕各然其所然，各可其所可。
〔疏〕物情執滞，觸境皆迷，必固（為）[謂]有然，必固謂有可，豈知可則不可，然則不然邪！無物不然，無物不可。
〔疏〕羣品雲雲，各私所見，皆然其所然，可其所可。
〔釋文〕無物不然無物不可崔本此下更有「可于可，而不可于不可，不可于不可，而可于可也」。
故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。
〔注〕夫莛橫而楹縱，厲醜而西施好。
所謂齊者，豈必齊形狀，同規矩哉！故舉縱橫好醜，恢恑憰怪，各然其所然，各可其所可，則理雖萬殊，而性同得，故曰道通為一也。
〔疏〕為是義故，略舉八事以破之。
莛，屋梁也。
楹，舍柱也。
厲，病醜人也。
西施，吳王美姬也。
恢者，寬大之名。
恑者，奇變之稱。
憰者，矯詐之心。
怪者，妖異之物。
夫縱橫美惡，物見所以萬殊；恢憰奇異，世情用之為颠倒。
故有是、非、可、不可，迷執其分。
今以玄道觀之，本來無二，是以妍醜之狀萬殊，自得之情惟一，故曰道通為一也。
〔釋文〕故為于僞反。
下「為是」皆同。
莛徐音庭，李音挺。
司馬雲：屋梁也。
楹音盈。
司馬雲：屋柱也。
〇俞樾曰：司馬以莛為屋梁，楹為屋柱，故郭雲：莛橫而楹縱。
案：說文：莛，莖也。
屋梁之說，初非本義。
漢書東方朔傳「以莛撞锺」，文選答客難篇「莛」作「筳」，李注引說苑曰：「建天下之鳴鐘，撞之以筳，豈能發其音聲哉！」「筳」與「莛」通，是古書言莛者，謂其小也。
莛、楹以大小言，厲、西施以好醜言。
舊說非是。
厲如字，惡也。
李音賴。
司馬雲：病癞。
西施司馬雲：夏姬也。
案：句踐所獻吳王美女也。
恢徐苦回反，大也。
郭苦虺反。
簡文本作「吊」。
〇典案：「恑」字無義，簡文本作「吊」是也。
「吊恑」即「吊詭」，故下文雲「是其言也，其名為吊詭」。
此「詭」字既涉「憰」、「怪」二字偏傍作「恑」，「吊」字又譌為「恢」，義遂不可通矣。
「吊」、「恢」形不相近，無緣緻譌，疑此文舊作「恑」，德充符篇「彼且蕲以諔詭幻怪之名聞」，天下篇「其辭雖參差而諔詭可觀」，呂氏春秋侈樂篇「俶詭殊瑰」，「吊」、「叔」古同字，故「諔」或作「俶」，或作「吊」。
「詭」以偏傍為「恑」，「」又以偏傍為「恢」矣。
以簡文本作「吊」，知此字必「叔」，則「恢」字為誤字，明矣。
恑九委反，徐九彼反。
李雲：戾也。
憰怪音決。
李雲：憰，乖也。
怪，異也。
楹縱本亦作「從」，同。
将容反。
其分也，成也； 〔注〕夫物或此以為散而彼以為成。
〔疏〕夫物或于此為散，于彼為成。
欲明聚散無恒，不可定執。
此則于不二之理更舉論端者也。
〔釋文〕其分如字。
其成也，毀也。
〔注〕我之所謂成，而彼或謂之毀。
〔疏〕或于此為成，于彼為毀。
物之涉用，有此不同，則散毛成氈，伐木為舍等也。
〇典案：庚桑楚篇「道通其分也，其成也，毀也」，文義與此正同。
凡物無成與毀，複通為一。
〔注〕夫成毀者，生于自見而不見彼也。
故無成與毀，猶無是與非也。
〔疏〕夫成毀、是非，生于偏滞者也。
既成毀不定，是非無主，故無成毀，通而一之。