齊物論第二
關燈
小
中
大
〔注〕夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然。
然，故是非雖異，而彼我均也。
〔釋文〕齊物論力頓反。
李如字。
而惡烏路反。
南郭子綦隐機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。
〔注〕同天人，均彼我，故外無與為歡，而荅焉解體，若失其配匹。
〔疏〕楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子綦。
古人淳質，多以居處為号，居于南郭，故号南郭，亦猶市南宜僚、東郭順子之類。
其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其清高，而托為論首。
隐，憑也。
噓，歎也。
荅焉，解釋貌。
耦，匹也，（為）[謂]身與神為匹，物與我[為]耦也。
子綦憑幾坐忘，凝神遐想，仰天而歎，妙悟自然，離形去智，荅焉（隳）[墜]體，身心俱遣，物我兼忘，故若喪其匹耦也。
〔釋文〕南郭子綦音其。
司馬雲：居南郭，因為号。
隐于靳反，馮也。
機音紀。
李本作「幾」。
而噓音虛，吐氣為噓。
向雲：息也。
荅焉本又作「嗒」，同。
吐荅反，又都納反，注同。
解體貌。
〇郭慶藩曰：慧琳一切經音義八十八終南山龍田寺釋法琳本傳卷四引司馬雲：荅焉，雲失其所，故有似喪耦也。
釋文阙。
其耦本亦作「偶」，五口反，匹也，對也。
司馬雲：耦，身也，身與神為耦。
〇俞樾曰：「喪其耦」，即下文所謂「吾喪我」也。
郭注曰：若失其配匹，未合喪我之義。
司馬雲：耦，身也。
此說得之。
然雲身與神為耦，則非也。
「耦」當讀為「寓」，寄也，神寄于身，故謂身為寓。
〇典案：禦覽七百十、八百七十一引「荅」作「嗒」，七百十引「耦」作「偶」，與釋文一本合。
顔成子遊立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？ 〔注〕死灰槁木，取其莫無情耳。
夫任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已，又何所有哉！故止若立枯木，動若運槁枝，坐若死灰，行若遊塵。
動止之容，吾所不能一也；其于無心而自得，吾所不能二也。
〔疏〕姓顔，名偃，字子遊。
居，安處也。
方欲請益，故起而立侍。
如何安處，神識凝寂，頓異從來，遂使形将槁木而不殊，心與死灰而無别。
必有妙術，請示所由。
〔釋文〕顔成子遊李雲：子綦弟子也，姓顔，名偃，谥成，字子遊。
何居如字，又音姬。
司馬雲：猶故也。
槁木古老反。
注同。
音寂，本亦作「寂」。
今注作「寂寞」。
莫本亦作「漠」。
今之隐機者，非昔之隐機者也。
」 〔注〕子遊嘗見隐機者，而未有若子綦也。
〔疏〕子遊昔見坐忘，未盡玄妙；今逢隐幾，實異曩時。
怪其寂泊無情，故發驚疑之旨。
子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？ 〔注〕吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！故都忘外内，然後超然俱得。
〔疏〕而，猶汝也。
喪，猶忘也。
許其所問，故言不亦善乎。
而子綦境智兩忘，物我雙絕，子遊不悟，而以驚疑，故示隐幾之能，汝頗知不。
女聞人籁，而未聞地籁；女聞地籁，而未聞天籁夫！」 〔注〕籁，箫也。
夫箫管參差，宮商異律，故有短長高下萬殊之聲。
聲雖萬殊，而所禀之度一也，然則優劣無所錯其閑矣。
況之風物，異音同是，而鹹自取焉，則天地之籁見矣。
〔疏〕（人）籁，箫也，長一尺二寸，十六管，象鳳翅，舜作也。
夫箫管參差，所受各足，況之風物，鹹禀自然，故寄此二賢，以明三籁之義。
釋在下文。
〇典案：禦覽五百八十一引注作「天籁，箫也」。
〔釋文〕女聞音汝。
下皆同。
本亦作「汝」。
人籁力帶反，箫也。
籁夫音扶。
參初林反。
差初宜反。
所錯七故反。
見矣賢遍反。
子遊曰：「敢問其方。
」 〔疏〕方，道術也。
雖聞其名，未解其義，故請三籁，其術如何。
子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。
〔注〕大塊者，無物也。
夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。
物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊為名。
〔疏〕大塊者，造物之名，亦自然之稱也。
言自然之理通生萬物，不知所以然而然。
大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而為風也。
〇典案：禦覽九引「其名為風」作「名曰風」，文選月賦注引同。
〔釋文〕大塊苦怪反。
李（若）[苦]對反。
說文同，雲：俗「凷」字也。
徐口回反，徐、李又胡罪反。
郭又苦猥反。
司馬雲：大樸之貌。
衆家或作「大槐」。
班固同。
淮南子作「大昧」。
解者或以為無，或以為元氣，或以為混成，或以為天，謬也。
〇俞樾曰：大塊者，地也。
「塊」乃「凷」之或體。
說文土部：凷，墣也。
蓋即中庸所謂一撮土之多者，積而至于廣大，則成地矣，故以地為大塊也。
司馬雲大樸之貌，郭注曰：大塊者無物也，并失其義。
此本說地籁，然則大塊者非地而何？噫乙戒反。
注同。
一音蔭。
是唯無作，作則萬竅怒呺。
〔注〕言風唯無作，作則萬竅皆怒動而為聲也。
〔疏〕是者，指此風也。
作。
起也。
言此大風唯當不起，若其動作，則萬殊之穴皆鼓怒呺叫也。
〇奚侗曰：呺，借為「号」。
說文曰：号，嘑也。
文選月賦注引正作「号」。
〇典案：奚說是也。
禦覽九引亦正作「号」，是其證也。
〔釋文〕萬竅苦吊反。
怒呺胡刀反，徐又（詐）[許]口反，又胡到反。
而獨不聞之翏翏乎？ 〔注〕長風之聲。
〔釋文〕翏翏良救反，又六收反。
長風聲也。
李本作「飂」，音同。
又力竹反。
山林之畏隹。
〔注〕大風之所扇動也。
〔疏〕翏翏，長風之聲。
畏隹，扇動之貌。
而翏翏清吹，擊蕩山林，遂使樹木枝條，畏隹扇動。
世皆共覩，汝獨不聞之邪？下文雲。
〔釋文〕畏于鬼反。
郭烏罪反。
崔本作「」。
隹醉癸反。
徐子唯反。
郭祖罪反。
李諸鬼反。
李頤雲：畏隹，山阜貌。
大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似污者； 〔注〕此略舉衆竅之所似。
〔疏〕竅穴，樹孔也。
枅，柱頭木也，今之鬥是也。
圈，畜獸闌也。
木既百圍，穴亦奇衆，故或似人之口鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舍之枅，或窪曲而擁腫，或污下而不平。
形勢無窮，略陳此八事，亦由世閑萬物種類不同，或醜或妍，蓋禀之造化。
〔釋文〕之竅崔本作「窾」。
似鼻似口司馬雲：言風吹竅穴動作，或似人鼻，或似人口。
似枅音雞，又音肩。
字林雲：柱上方木也。
簡文雲：欂栌也。
似圈起權反。
郭音權，杯圈也。
徐其阮反，言如羊豕之闌圈也。
似臼其九反。
似窪者烏攜反。
李于花反，又烏乖反，郭烏蛙反。
司馬雲：若窪曲。
污者音烏。
司馬雲：若污下。
激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。
〔注〕此略舉異竅之聲殊。
〔疏〕激者，如水湍激聲也。
謞者，如箭镞頭孔聲。
叱者，咄聲也。
吸者，如呼吸聲也。
叫者，如叫呼聲也。
譹者，哭聲也。
宎者，深也，若深谷然。
咬者，哀切聲也。
略舉樹穴，即有八種；風吹木竅，還作八聲。
亦（由）[猶]人禀分不同，種種差異，率性而動，莫不均齊。
假令小大夭壽，未足以相傾。
〔釋文〕激者經曆反，如水激也。
李古吊反。
司馬雲：聲若激喚也。
李又驅吊反。
謞者音孝。
李虛交反。
簡文雲：若箭去之聲。
司馬雲：若讙謞聲。
叱者昌實反。
徐音七。
司馬雲：若叱咄聲。
吸者許及反。
司馬雲：若噓吸聲也。
叫者古吊反。
郭古幼反。
李居曜反。
司馬雲：若叫呼聲也。
譹者音豪。
郭又戶報反。
司馬雲：若譹哭聲。
宎者徐于堯反。
一音杳，又于吊反。
司馬雲：深者也，若深宎宎然。
咬者于交反。
或音狡。
司馬雲：聲哀切咬咬然。
又許拜反。
前者唱于，而随者唱喁。
泠風則小和，飄風則大和。
〔注〕夫聲之宮商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。
〔疏〕泠，小風也。
飄，大風也。
于、喁皆是風吹樹動，前後相随之聲也。
故泠[泠]清風，和聲即小；暴疾飄風，和聲即大。
各稱所受，曾無勝劣，以況萬物禀氣自然。
〔釋文〕唱于如字。
唱喁五恭反，徐又音愚，又五鬥反。
李雲：于、喁，聲之相和也。
泠風音零。
李雲：泠泠，小風也。
小和胡卧反。
下及注皆同。
飄風鼻遙反，又符遙反。
李敷遙反。
司馬雲：疾風也。
爾雅雲：回風為飄。
不稱尺證反。
其分符問反。
下不出者同。
厲風濟，則衆竅為虛。
〔注〕濟，止也。
烈風作，則衆竅實，及其止，則衆竅虛。
虛實雖異，其于各得則同。
〔疏〕厲，大也，烈也。
濟，止也。
言大風止，則衆竅虛；及其動，則衆竅實。
虛實雖異，各得則同耳。
況四序盈虛，二儀生殺，既無心于亭毒，豈有意于虔劉！ 〔釋文〕厲風司馬雲：大風。
向、郭雲：烈風。
濟子細反。
向雲：止也。
而獨不見之調調、之刁刁乎？」 〔注〕調調、刀刀，動搖貌也。
言物聲既異，而形之動搖亦又不同也。
動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是，而刁刁獨非乎！ 〔疏〕而，汝也。
調調、刁刁，動搖之貌也。
言物形既異，動亦不同，雖有調刁之殊，而終無是非之異。
況盈虛聚散，生死窮通，物理自然，不得不爾，豈有是非臧否于其間哉！ 〔釋文〕調調音條。
刁刁徐都堯反。
向雲：調調、刁刁，皆動搖貌。
動搖如字，又羊照反。
子遊曰：「地籁則衆竅是已，人籁則比竹是已。
敢問天籁。
」 〔疏〕地籁則竅穴之徒，人籁則箫管之類，并皆眼見，此則可知。
惟天籁深玄，卒難頓悟，敢陳庸昧，請決所疑。
〔釋文〕比竹毗志反。
又必履反。
李扶必反。
注同。
子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也。
〔注〕此天籁也。
夫天籁者，豈複别有一物哉？即衆竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。
無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。
然則生生者誰哉？塊然而自生耳。
自生耳，非我生也。
我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。
自（已）[己]而然，則謂之天然。
天然耳，非為也，故以天言之。
以天言之，所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂天籁役物，使從己也。
夫天且不能自有，況能有物哉！故天也者，萬物之總名也，莫适為天，誰主役物乎？故物各自生，而無所出焉，此天道也。
〔疏〕夫天者，萬物之總名，自然之别稱，豈蒼蒼之謂哉！故夫天籁者，豈别有一物邪？即比竹衆竅，接乎有生之類是爾。
尋夫生生者誰乎，蓋無物也。
故外不待乎物，内不資乎我，塊然而生，獨化者也。
是以郭注雲：自（已）[己]而然，則謂之天然。
故以天然言之者，所以明其自然也。
而言吹萬不同。
且風唯一體，竅則萬殊，雖複大小不同，而各稱所受，鹹率自知，豈賴他哉！此天籁也。
故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠托諸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。
使其自（已）[己]，當分各足，率性而動，不由心智，所謂亭之毒之，此天籁之大意者也。
〇郭慶藩曰：文選謝（宣城）[靈運]九日從宋公戲馬台集送孔令詩注引司馬雲：吹萬，言天氣吹煦，生養萬物，形氣不同。
已，止也，使各得其性而止。
謝靈運道路憶山中詩注、江文通雜體詩注引同。
釋文阙。
〔釋文〕豈複扶又反。
莫适丁曆反。
鹹其自取，怒者其誰邪！」 〔注〕物皆自得之耳，誰主怒之使然哉！此重明天籁也。
〔疏〕自取，由自得也。
言風竅不同，形聲乃異，至于各自取足，未始不齊，而怒動為聲，誰使之然也！欲明羣生糾紛，萬象參差，分内自取，未嘗不足，或飛或走，誰使其然？故知鼓之怒之，莫知其宰。
此則重明天籁之義者也。
〇典案：疏「自取，由自得也」，「由」借為「猶」，又與「猷」同。
爾雅釋言：猷，若也。
「猷」、「猶」、「由」古字通用。
下「由猛火」、「由如祝詛」竝同。
〔釋文〕此重直用反。
大知閑閑，小知閑閑； 〔注〕此蓋知之不同。
〔疏〕閑閑，寬裕也。
間間，分别也。
夫智惠寬大之人，率性虛淡，無是無非；小知狹劣之人，性靈褊促，有取有舍，故間隔而分别。
無是無非，故閑暇而寬裕也。
〔釋文〕大知音智。
下及注同。
閑閑李雲：無所容貌。
簡文雲：廣博之貌。
閑閑古閑反，有所閑别也。
〇俞樾曰：廣雅釋诂：閑，覗也。
「小知閑閑」，當從此義，謂好覗察人也。
釋文曰：有所閑别，非是。
大言炎炎，小言詹詹。
〔注〕此蓋言語之異。
〔疏〕炎炎，猛烈也。
詹詹，詞費也。
夫诠理大言，由猛火，炎燎原野，清蕩無遺。
儒墨小言，滞于競辯，徒有詞費，無益教方。
〔釋文〕炎炎于廉、于凡二反，又音談。
李作「淡」，徒濫反。
李頤雲：同是非也。
簡文雲：美盛貌。
詹詹音占。
李頤雲：小辯之貌。
崔本作「閻」。
其寐也魂交，其覺也形開。
〔注〕此蓋寤寐之異。
〔疏〕凡鄙之人，心靈馳躁，耽滞前境，無得暫停。
故其夢寐也，魂神妄緣而交接；其覺悟也，則形質開朗而取染也。
〔釋文〕魂交司馬雲：精神交錯也。
其覺古孝反。
形開司馬雲：目開意悟也。
與接為搆，日以心鬭。
缦者，窖者，密者。
〔注〕此蓋交接之異。
〔疏〕構，合也。
窖，深也，今穴地藏谷是也。
密，隐也。
交接世事，構合根塵，妄心既重，（渴）[愒]日不足，故惜彼寸陰，心與日鬭也。
其運心逐境，情性萬殊，略而言之，有此三别也。
〔釋文〕與接為構司馬雲：人道交接，構，結驩愛也。
缦者（未）[末]旦反。
簡文雲：寬心也。
窖者古孝反。
司馬雲：深也。
李雲：穴也。
案：穴地藏谷曰窖。
簡文雲：深心也。
小恐惴惴，大恐缦缦。
〔注〕此蓋恐悸之異。
〔疏〕惴惴，怵惕也。
缦缦，沮喪也。
夫境有違從，而心恒憂度，慮其不遂，恐懼交懷。
是以小恐惴栗而怵惕，大恐寬暇而沮喪也。
〔釋文〕小恐曲勇反。
下及注同。
惴惴之瑞反。
李雲：小心貌。
爾雅雲：懼也。
缦缦李雲：齊死生貌。
悸其季反。
其發若機栝，其司是非之謂也； 〔疏〕機，弩牙也。
栝，箭栝也。
司，主也。
言發心逐境，速如箭栝；役情拒害，猛若弩牙。
唯主意是非，更無他謂也。
〔釋文〕機栝古活反。
機，弩牙。
栝，箭栝。
〇郭慶藩曰：文選鮑明遠苦熱行注引司馬雲：言生死是非，臧否交校，則禍敗之來，若機栝之發。
釋文阙。
其留如詛盟，其守勝之謂也； 〔注〕此蓋動止之異。
〔疏〕詛，祝也。
盟，誓也。
言役意是非，由如祝詛，畱心取境，不異誓盟。
堅守确乎，情在勝物。
〔釋文〕詛側據反。
盟音明。
徐武耕反。
郭武病反。
其殺若秋冬，以言其日消也； 〔注〕其衰殺日消，有如此者。
〔疏〕夫素秋搖落，玄冬肅殺，物景貿遷，驟如交臂，愚惑之類，豈能覺邪！唯争虛妄是非，讵知日新消毀，人之衰老，其狀例然。
〔釋文〕其殺色界反。
徐色例反。
注同。
其溺之所為之，不可使複之也； 〔注〕其溺而遂往，有如此者。
〔疏〕滞溺于境，其來已久。
所為之事，背道乖真。
欲使複命還源，無由可緻。
〔釋文〕其溺奴狄反，郭奴徼反。
其厭也如緘，以言其老洫也。
〔注〕其厭沒于欲，老而愈洫，有如此者。
〔疏〕厭，沒溺也。
颠倒之流，厭沒于欲，惑情堅固，有類緘繩。
豈唯壯年縱恣，抑乃老而愈洫。
〔釋文〕其厭于葉反。
徐于冉反，又于感反。
如緘徐古鹹反。
老洫本亦作「溢」，同，音逸。
郭許鵙反，又已質反。
〇典案：碧虛子校引江南古藏本「洫」作「溢」，與釋文一本合。
近死之心，莫使複陽也。
〔注〕其利患輕禍，陰結遂志，有如此者。
〔疏〕莫，無也。
陽，生也。
耽滞之心，隣乎死地，欲使反于生道，無由得之。
〔釋文〕近死附近之近。
複陽陽，謂生也。
喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟态； 〔注〕此蓋性情之異者。
〔疏〕凡品愚迷，則執違順，順則喜樂，違則哀怒。
然哀樂則重，喜怒則輕。
故喜則心生懽悅，樂則形于舞忭。
怒則當時瞋恨，哀則舉體悲号，慮則抑度未來，歎則咨嗟已往，變則改易舊事，慹則屈服不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則開張情欲，态則嬌淫妖冶。
衆生心識，變轉無窮，略而言之，有此十二。
審而察之，物情斯見矣。
〔釋文〕哀樂音洛。
慹之涉反。
司馬雲：不動貌。
姚郭音遙，徐、李勑吊反。
佚音逸。
态勑代反，李又奴載反。
樂出虛，蒸成菌。
〔注〕此蓋事變之異也。
自此以上，略舉天籁之無方；自此以下，明無方之自然也。
物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其然彌同也。
〔疏〕夫箫管内虛，故能出于雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。
亦猶二儀萬物，虛假不真，從無生有，例如菌樂。
浮幻若是，喜怒何施！ 〔釋文〕蒸之膺反。
成菌其隕反。
向雲：結也。
以上時掌反。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。
〔注〕日夜相代，代故以新也。
夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。
〔疏〕日晝月夜，輪轉循環，更相遞代，互為前後。
推求根緒，莫知其狀者也。
〇典案：德充符篇「日夜相代乎前，而知不能規乎其始也」，文義與此同。
〔釋文〕萌武耕反。
已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！ 〔注〕言其自生。
〔疏〕已，止也。
推求日夜，前後難知，起心虞度，不如止息。
又重推旦暮，覆察昏明，亦莫測其所由，固不知其端緒。
欲明世間萬法，虛妄不真，推求生死，即體皆寂。
故老經雲，「迎之不見其首，随之而不見其後」，理由若此。
〔釋文〕旦暮本又作「莫」，音同。
非彼無我，非我無所取。
是亦近矣。
〔注〕彼，自然也。
自然生我，我自然生。
故自然者，即我之自然，豈遠之哉！ 〔疏〕彼，自然也。
取，禀受也。
若非自然，誰能生我？若無有我，誰禀自然乎？然我則自然，自然則我，其理非遠，故曰是亦近矣。
而不知其所為使。
〔注〕凡物雲雲，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至矣。
〔疏〕言我禀受自然，其理已具。
足行手捉，耳聽目視，功能禦用，各有司存。
亭之毒之，非相為使，無勞措意，直置任之。
〔釋文〕相為于僞反。
下「未為」同。
若有真宰，而特不得其眹。
〔注〕萬物萬情，趣舍不同，若有真宰使之然也。
起索真宰之眹迹，而亦終不得，則明物皆自然，無使物然也。
〔疏〕夫肢體不同，而禦用各異，似有真性，竟無宰主。
眹迹攸肇，從何而有？ 〔釋文〕而特崔雲：特，辭也。
其眹李除忍反。
兆也。
趣舍七喻反。
字或作「取」。
下音舍，或音赦。
下皆倣此。
起索所百反。
可行（已）[己]信。
〔注〕今夫行者信己，可得行也。
〔疏〕信己而用，可意而行，天機自張，率性而動，自濟自足，豈假物哉！而不見其形。
〔注〕不見所以得行之形。
〔疏〕物皆信己而行，不見信可行之貌者也。
有情而無形。
〔注〕情當其物，故形不别見也。
〔疏〕有可行之情智，無信己之形質。
〔釋文〕情當丁浪反，下皆同。
别見賢遍反。
百骸，九竅，六藏，赅而存焉。
〔注〕付之自然，而莫不皆存也。
〔疏〕百骸，百骨節也。
九竅，謂眼、耳、鼻、舌、口及下二漏也。
六藏，六腑也，謂大腸、小腸、膀胱、三焦也。
藏，謂五藏，肝、心、脾、肺、腎也。
赅，備也。
言體骨在外，藏腑在内，竅通内外。
備此三事，以成一身，故言存。
〔釋文〕百骸戶皆反。
六藏才浪反。
案：心、肺、肝、脾、腎謂之五藏。
大小腸、膀胱、三焦謂之六府。
身别有九藏氣，天、地、人。
天以候頭角之氣，人候耳目之氣，地候口齒之氣。
三部各有天、地、人，三三而九，神藏五，形藏四，故九。
今此雲六藏，未見所出。
赅徐古來反。
司馬雲：備也。
小爾雅同。
簡文雲：兼也。
吾誰與為親？ 〔注〕直自存耳。
汝皆說之乎？其有私焉？ 〔注〕皆說之，則是有所私也。
有私則不能赅而存矣，故不說而自存，不為而自生也。
〔疏〕言夫六根九竅，俱是一身，豈有親疏，私存愛悅？若有心愛悅，便是有私。
身而私之，理在不可。
莫不任置，自有司存。
于身既然，在物亦爾。
〔釋文〕皆說音悅，注同。
今本多即作「悅」字。
後皆倣此。
如是皆有為臣妾乎？ 〔注〕若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫為臣妾矣。
臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。
故知君臣上下，手足外内，乃天理自然，豈真人之所為哉！ 〔疏〕臣妾者
然，故是非雖異，而彼我均也。
〔釋文〕齊物論力頓反。
李如字。
而惡烏路反。
南郭子綦隐機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。
〔注〕同天人，均彼我，故外無與為歡，而荅焉解體，若失其配匹。
〔疏〕楚昭王之庶弟，楚莊王之司馬，字子綦。
古人淳質，多以居處為号，居于南郭，故号南郭，亦猶市南宜僚、東郭順子之類。
其人懷道抱德，虛心忘淡，故莊子羨其清高，而托為論首。
隐，憑也。
噓，歎也。
荅焉，解釋貌。
耦，匹也，（為）[謂]身與神為匹，物與我[為]耦也。
子綦憑幾坐忘，凝神遐想，仰天而歎，妙悟自然，離形去智，荅焉（隳）[墜]體，身心俱遣，物我兼忘，故若喪其匹耦也。
〔釋文〕南郭子綦音其。
司馬雲：居南郭，因為号。
隐于靳反，馮也。
機音紀。
李本作「幾」。
而噓音虛，吐氣為噓。
向雲：息也。
荅焉本又作「嗒」，同。
吐荅反，又都納反，注同。
解體貌。
〇郭慶藩曰：慧琳一切經音義八十八終南山龍田寺釋法琳本傳卷四引司馬雲：荅焉，雲失其所，故有似喪耦也。
釋文阙。
其耦本亦作「偶」，五口反，匹也，對也。
司馬雲：耦，身也，身與神為耦。
〇俞樾曰：「喪其耦」，即下文所謂「吾喪我」也。
郭注曰：若失其配匹，未合喪我之義。
司馬雲：耦，身也。
此說得之。
然雲身與神為耦，則非也。
「耦」當讀為「寓」，寄也，神寄于身，故謂身為寓。
〇典案：禦覽七百十、八百七十一引「荅」作「嗒」，七百十引「耦」作「偶」，與釋文一本合。
顔成子遊立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？ 〔注〕死灰槁木，取其莫無情耳。
夫任自然而忘是非者，其體中獨任天真而已，又何所有哉！故止若立枯木，動若運槁枝，坐若死灰，行若遊塵。
動止之容，吾所不能一也；其于無心而自得，吾所不能二也。
〔疏〕姓顔，名偃，字子遊。
居，安處也。
方欲請益，故起而立侍。
如何安處，神識凝寂，頓異從來，遂使形将槁木而不殊，心與死灰而無别。
必有妙術，請示所由。
〔釋文〕顔成子遊李雲：子綦弟子也，姓顔，名偃，谥成，字子遊。
何居如字，又音姬。
司馬雲：猶故也。
槁木古老反。
注同。
音寂，本亦作「寂」。
今注作「寂寞」。
莫本亦作「漠」。
今之隐機者，非昔之隐機者也。
」 〔注〕子遊嘗見隐機者，而未有若子綦也。
〔疏〕子遊昔見坐忘，未盡玄妙；今逢隐幾，實異曩時。
怪其寂泊無情，故發驚疑之旨。
子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？ 〔注〕吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！故都忘外内，然後超然俱得。
〔疏〕而，猶汝也。
喪，猶忘也。
許其所問，故言不亦善乎。
而子綦境智兩忘，物我雙絕，子遊不悟，而以驚疑，故示隐幾之能，汝頗知不。
女聞人籁，而未聞地籁；女聞地籁，而未聞天籁夫！」 〔注〕籁，箫也。
夫箫管參差，宮商異律，故有短長高下萬殊之聲。
聲雖萬殊，而所禀之度一也，然則優劣無所錯其閑矣。
況之風物，異音同是，而鹹自取焉，則天地之籁見矣。
〔疏〕（人）籁，箫也，長一尺二寸，十六管，象鳳翅，舜作也。
夫箫管參差，所受各足，況之風物，鹹禀自然，故寄此二賢，以明三籁之義。
釋在下文。
〇典案：禦覽五百八十一引注作「天籁，箫也」。
〔釋文〕女聞音汝。
下皆同。
本亦作「汝」。
人籁力帶反，箫也。
籁夫音扶。
參初林反。
差初宜反。
所錯七故反。
見矣賢遍反。
子遊曰：「敢問其方。
」 〔疏〕方，道術也。
雖聞其名，未解其義，故請三籁，其術如何。
子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。
〔注〕大塊者，無物也。
夫噫氣者，豈有物哉？氣塊然而自噫耳。
物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊為名。
〔疏〕大塊者，造物之名，亦自然之稱也。
言自然之理通生萬物，不知所以然而然。
大塊之中，噫而出氣，仍名此氣而為風也。
〇典案：禦覽九引「其名為風」作「名曰風」，文選月賦注引同。
〔釋文〕大塊苦怪反。
李（若）[苦]對反。
說文同，雲：俗「凷」字也。
徐口回反，徐、李又胡罪反。
郭又苦猥反。
司馬雲：大樸之貌。
衆家或作「大槐」。
班固同。
淮南子作「大昧」。
解者或以為無，或以為元氣，或以為混成，或以為天，謬也。
〇俞樾曰：大塊者，地也。
「塊」乃「凷」之或體。
說文土部：凷，墣也。
蓋即中庸所謂一撮土之多者，積而至于廣大，則成地矣，故以地為大塊也。
司馬雲大樸之貌，郭注曰：大塊者無物也，并失其義。
此本說地籁，然則大塊者非地而何？噫乙戒反。
注同。
一音蔭。
是唯無作，作則萬竅怒呺。
〔注〕言風唯無作，作則萬竅皆怒動而為聲也。
〔疏〕是者，指此風也。
作。
起也。
言此大風唯當不起，若其動作，則萬殊之穴皆鼓怒呺叫也。
〇奚侗曰：呺，借為「号」。
說文曰：号，嘑也。
文選月賦注引正作「号」。
〇典案：奚說是也。
禦覽九引亦正作「号」，是其證也。
〔釋文〕萬竅苦吊反。
怒呺胡刀反，徐又（詐）[許]口反，又胡到反。
而獨不聞之翏翏乎？ 〔注〕長風之聲。
〔釋文〕翏翏良救反，又六收反。
長風聲也。
李本作「飂」，音同。
又力竹反。
山林之畏隹。
〔注〕大風之所扇動也。
〔疏〕翏翏，長風之聲。
畏隹，扇動之貌。
而翏翏清吹，擊蕩山林，遂使樹木枝條，畏隹扇動。
世皆共覩，汝獨不聞之邪？下文雲。
〔釋文〕畏于鬼反。
郭烏罪反。
崔本作「」。
隹醉癸反。
徐子唯反。
郭祖罪反。
李諸鬼反。
李頤雲：畏隹，山阜貌。
大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似污者； 〔注〕此略舉衆竅之所似。
〔疏〕竅穴，樹孔也。
枅，柱頭木也，今之鬥是也。
圈，畜獸闌也。
木既百圍，穴亦奇衆，故或似人之口鼻，或似獸之闌圈，或似人之耳孔，或似舍之枅，或窪曲而擁腫，或污下而不平。
形勢無窮，略陳此八事，亦由世閑萬物種類不同，或醜或妍，蓋禀之造化。
〔釋文〕之竅崔本作「窾」。
似鼻似口司馬雲：言風吹竅穴動作，或似人鼻，或似人口。
似枅音雞，又音肩。
字林雲：柱上方木也。
簡文雲：欂栌也。
似圈起權反。
郭音權，杯圈也。
徐其阮反，言如羊豕之闌圈也。
似臼其九反。
似窪者烏攜反。
李于花反，又烏乖反，郭烏蛙反。
司馬雲：若窪曲。
污者音烏。
司馬雲：若污下。
激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。
〔注〕此略舉異竅之聲殊。
〔疏〕激者，如水湍激聲也。
謞者，如箭镞頭孔聲。
叱者，咄聲也。
吸者，如呼吸聲也。
叫者，如叫呼聲也。
譹者，哭聲也。
宎者，深也，若深谷然。
咬者，哀切聲也。
略舉樹穴，即有八種；風吹木竅，還作八聲。
亦（由）[猶]人禀分不同，種種差異，率性而動，莫不均齊。
假令小大夭壽，未足以相傾。
〔釋文〕激者經曆反，如水激也。
李古吊反。
司馬雲：聲若激喚也。
李又驅吊反。
謞者音孝。
李虛交反。
簡文雲：若箭去之聲。
司馬雲：若讙謞聲。
叱者昌實反。
徐音七。
司馬雲：若叱咄聲。
吸者許及反。
司馬雲：若噓吸聲也。
叫者古吊反。
郭古幼反。
李居曜反。
司馬雲：若叫呼聲也。
譹者音豪。
郭又戶報反。
司馬雲：若譹哭聲。
宎者徐于堯反。
一音杳，又于吊反。
司馬雲：深者也，若深宎宎然。
咬者于交反。
或音狡。
司馬雲：聲哀切咬咬然。
又許拜反。
前者唱于，而随者唱喁。
泠風則小和，飄風則大和。
〔注〕夫聲之宮商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。
〔疏〕泠，小風也。
飄，大風也。
于、喁皆是風吹樹動，前後相随之聲也。
故泠[泠]清風，和聲即小；暴疾飄風，和聲即大。
各稱所受，曾無勝劣，以況萬物禀氣自然。
〔釋文〕唱于如字。
唱喁五恭反，徐又音愚，又五鬥反。
李雲：于、喁，聲之相和也。
泠風音零。
李雲：泠泠，小風也。
小和胡卧反。
下及注皆同。
飄風鼻遙反，又符遙反。
李敷遙反。
司馬雲：疾風也。
爾雅雲：回風為飄。
不稱尺證反。
其分符問反。
下不出者同。
厲風濟，則衆竅為虛。
〔注〕濟，止也。
烈風作，則衆竅實，及其止，則衆竅虛。
虛實雖異，其于各得則同。
〔疏〕厲，大也，烈也。
濟，止也。
言大風止，則衆竅虛；及其動，則衆竅實。
虛實雖異，各得則同耳。
況四序盈虛，二儀生殺，既無心于亭毒，豈有意于虔劉！ 〔釋文〕厲風司馬雲：大風。
向、郭雲：烈風。
濟子細反。
向雲：止也。
而獨不見之調調、之刁刁乎？」 〔注〕調調、刀刀，動搖貌也。
言物聲既異，而形之動搖亦又不同也。
動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是，而刁刁獨非乎！ 〔疏〕而，汝也。
調調、刁刁，動搖之貌也。
言物形既異，動亦不同，雖有調刁之殊，而終無是非之異。
況盈虛聚散，生死窮通，物理自然，不得不爾，豈有是非臧否于其間哉！ 〔釋文〕調調音條。
刁刁徐都堯反。
向雲：調調、刁刁，皆動搖貌。
動搖如字，又羊照反。
子遊曰：「地籁則衆竅是已，人籁則比竹是已。
敢問天籁。
」 〔疏〕地籁則竅穴之徒，人籁則箫管之類，并皆眼見，此則可知。
惟天籁深玄，卒難頓悟，敢陳庸昧，請決所疑。
〔釋文〕比竹毗志反。
又必履反。
李扶必反。
注同。
子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自已也。
〔注〕此天籁也。
夫天籁者，豈複别有一物哉？即衆竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。
無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。
然則生生者誰哉？塊然而自生耳。
自生耳，非我生也。
我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。
自（已）[己]而然，則謂之天然。
天然耳，非為也，故以天言之。
以天言之，所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂天籁役物，使從己也。
夫天且不能自有，況能有物哉！故天也者，萬物之總名也，莫适為天，誰主役物乎？故物各自生，而無所出焉，此天道也。
〔疏〕夫天者，萬物之總名，自然之别稱，豈蒼蒼之謂哉！故夫天籁者，豈别有一物邪？即比竹衆竅，接乎有生之類是爾。
尋夫生生者誰乎，蓋無物也。
故外不待乎物，内不資乎我，塊然而生，獨化者也。
是以郭注雲：自（已）[己]而然，則謂之天然。
故以天然言之者，所以明其自然也。
而言吹萬不同。
且風唯一體，竅則萬殊，雖複大小不同，而各稱所受，鹹率自知，豈賴他哉！此天籁也。
故知春生夏長，目視耳聽，近取諸身，遠托諸物，皆不知其所以，悉莫辨其所然。
使其自（已）[己]，當分各足，率性而動，不由心智，所謂亭之毒之，此天籁之大意者也。
〇郭慶藩曰：文選謝（宣城）[靈運]九日從宋公戲馬台集送孔令詩注引司馬雲：吹萬，言天氣吹煦，生養萬物，形氣不同。
已，止也，使各得其性而止。
謝靈運道路憶山中詩注、江文通雜體詩注引同。
釋文阙。
〔釋文〕豈複扶又反。
莫适丁曆反。
鹹其自取，怒者其誰邪！」 〔注〕物皆自得之耳，誰主怒之使然哉！此重明天籁也。
〔疏〕自取，由自得也。
言風竅不同，形聲乃異，至于各自取足，未始不齊，而怒動為聲，誰使之然也！欲明羣生糾紛，萬象參差，分内自取，未嘗不足，或飛或走，誰使其然？故知鼓之怒之，莫知其宰。
此則重明天籁之義者也。
〇典案：疏「自取，由自得也」，「由」借為「猶」，又與「猷」同。
爾雅釋言：猷，若也。
「猷」、「猶」、「由」古字通用。
下「由猛火」、「由如祝詛」竝同。
〔釋文〕此重直用反。
大知閑閑，小知閑閑； 〔注〕此蓋知之不同。
〔疏〕閑閑，寬裕也。
間間，分别也。
夫智惠寬大之人，率性虛淡，無是無非；小知狹劣之人，性靈褊促，有取有舍，故間隔而分别。
無是無非，故閑暇而寬裕也。
〔釋文〕大知音智。
下及注同。
閑閑李雲：無所容貌。
簡文雲：廣博之貌。
閑閑古閑反，有所閑别也。
〇俞樾曰：廣雅釋诂：閑，覗也。
「小知閑閑」，當從此義，謂好覗察人也。
釋文曰：有所閑别，非是。
大言炎炎，小言詹詹。
〔注〕此蓋言語之異。
〔疏〕炎炎，猛烈也。
詹詹，詞費也。
夫诠理大言，由猛火，炎燎原野，清蕩無遺。
儒墨小言，滞于競辯，徒有詞費，無益教方。
〔釋文〕炎炎于廉、于凡二反，又音談。
李作「淡」，徒濫反。
李頤雲：同是非也。
簡文雲：美盛貌。
詹詹音占。
李頤雲：小辯之貌。
崔本作「閻」。
其寐也魂交，其覺也形開。
〔注〕此蓋寤寐之異。
〔疏〕凡鄙之人，心靈馳躁，耽滞前境，無得暫停。
故其夢寐也，魂神妄緣而交接；其覺悟也，則形質開朗而取染也。
〔釋文〕魂交司馬雲：精神交錯也。
其覺古孝反。
形開司馬雲：目開意悟也。
與接為搆，日以心鬭。
缦者，窖者，密者。
〔注〕此蓋交接之異。
〔疏〕構，合也。
窖，深也，今穴地藏谷是也。
密，隐也。
交接世事，構合根塵，妄心既重，（渴）[愒]日不足，故惜彼寸陰，心與日鬭也。
其運心逐境，情性萬殊，略而言之，有此三别也。
〔釋文〕與接為構司馬雲：人道交接，構，結驩愛也。
缦者（未）[末]旦反。
簡文雲：寬心也。
窖者古孝反。
司馬雲：深也。
李雲：穴也。
案：穴地藏谷曰窖。
簡文雲：深心也。
小恐惴惴，大恐缦缦。
〔注〕此蓋恐悸之異。
〔疏〕惴惴，怵惕也。
缦缦，沮喪也。
夫境有違從，而心恒憂度，慮其不遂，恐懼交懷。
是以小恐惴栗而怵惕，大恐寬暇而沮喪也。
〔釋文〕小恐曲勇反。
下及注同。
惴惴之瑞反。
李雲：小心貌。
爾雅雲：懼也。
缦缦李雲：齊死生貌。
悸其季反。
其發若機栝，其司是非之謂也； 〔疏〕機，弩牙也。
栝，箭栝也。
司，主也。
言發心逐境，速如箭栝；役情拒害，猛若弩牙。
唯主意是非，更無他謂也。
〔釋文〕機栝古活反。
機，弩牙。
栝，箭栝。
〇郭慶藩曰：文選鮑明遠苦熱行注引司馬雲：言生死是非，臧否交校，則禍敗之來，若機栝之發。
釋文阙。
其留如詛盟，其守勝之謂也； 〔注〕此蓋動止之異。
〔疏〕詛，祝也。
盟，誓也。
言役意是非，由如祝詛，畱心取境，不異誓盟。
堅守确乎，情在勝物。
〔釋文〕詛側據反。
盟音明。
徐武耕反。
郭武病反。
其殺若秋冬，以言其日消也； 〔注〕其衰殺日消，有如此者。
〔疏〕夫素秋搖落，玄冬肅殺，物景貿遷，驟如交臂，愚惑之類，豈能覺邪！唯争虛妄是非，讵知日新消毀，人之衰老，其狀例然。
〔釋文〕其殺色界反。
徐色例反。
注同。
其溺之所為之，不可使複之也； 〔注〕其溺而遂往，有如此者。
〔疏〕滞溺于境，其來已久。
所為之事，背道乖真。
欲使複命還源，無由可緻。
〔釋文〕其溺奴狄反，郭奴徼反。
其厭也如緘，以言其老洫也。
〔注〕其厭沒于欲，老而愈洫，有如此者。
〔疏〕厭，沒溺也。
颠倒之流，厭沒于欲，惑情堅固，有類緘繩。
豈唯壯年縱恣，抑乃老而愈洫。
〔釋文〕其厭于葉反。
徐于冉反，又于感反。
如緘徐古鹹反。
老洫本亦作「溢」，同，音逸。
郭許鵙反，又已質反。
〇典案：碧虛子校引江南古藏本「洫」作「溢」，與釋文一本合。
近死之心，莫使複陽也。
〔注〕其利患輕禍，陰結遂志，有如此者。
〔疏〕莫，無也。
陽，生也。
耽滞之心，隣乎死地，欲使反于生道，無由得之。
〔釋文〕近死附近之近。
複陽陽，謂生也。
喜怒哀樂，慮歎變慹，姚佚啟态； 〔注〕此蓋性情之異者。
〔疏〕凡品愚迷，則執違順，順則喜樂，違則哀怒。
然哀樂則重，喜怒則輕。
故喜則心生懽悅，樂則形于舞忭。
怒則當時瞋恨，哀則舉體悲号，慮則抑度未來，歎則咨嗟已往，變則改易舊事，慹則屈服不伸，姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啟則開張情欲，态則嬌淫妖冶。
衆生心識，變轉無窮，略而言之，有此十二。
審而察之，物情斯見矣。
〔釋文〕哀樂音洛。
慹之涉反。
司馬雲：不動貌。
姚郭音遙，徐、李勑吊反。
佚音逸。
态勑代反，李又奴載反。
樂出虛，蒸成菌。
〔注〕此蓋事變之異也。
自此以上，略舉天籁之無方；自此以下，明無方之自然也。
物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其然彌同也。
〔疏〕夫箫管内虛，故能出于雅樂；濕暑氣蒸，故能生成朝菌。
亦猶二儀萬物，虛假不真，從無生有，例如菌樂。
浮幻若是，喜怒何施！ 〔釋文〕蒸之膺反。
成菌其隕反。
向雲：結也。
以上時掌反。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。
〔注〕日夜相代，代故以新也。
夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。
〔疏〕日晝月夜，輪轉循環，更相遞代，互為前後。
推求根緒，莫知其狀者也。
〇典案：德充符篇「日夜相代乎前，而知不能規乎其始也」，文義與此同。
〔釋文〕萌武耕反。
已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！ 〔注〕言其自生。
〔疏〕已，止也。
推求日夜，前後難知，起心虞度，不如止息。
又重推旦暮，覆察昏明，亦莫測其所由，固不知其端緒。
欲明世間萬法，虛妄不真，推求生死，即體皆寂。
故老經雲，「迎之不見其首，随之而不見其後」，理由若此。
〔釋文〕旦暮本又作「莫」，音同。
非彼無我，非我無所取。
是亦近矣。
〔注〕彼，自然也。
自然生我，我自然生。
故自然者，即我之自然，豈遠之哉！ 〔疏〕彼，自然也。
取，禀受也。
若非自然，誰能生我？若無有我，誰禀自然乎？然我則自然，自然則我，其理非遠，故曰是亦近矣。
而不知其所為使。
〔注〕凡物雲雲，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至矣。
〔疏〕言我禀受自然，其理已具。
足行手捉，耳聽目視，功能禦用，各有司存。
亭之毒之，非相為使，無勞措意，直置任之。
〔釋文〕相為于僞反。
下「未為」同。
若有真宰，而特不得其眹。
〔注〕萬物萬情，趣舍不同，若有真宰使之然也。
起索真宰之眹迹，而亦終不得，則明物皆自然，無使物然也。
〔疏〕夫肢體不同，而禦用各異，似有真性，竟無宰主。
眹迹攸肇，從何而有？ 〔釋文〕而特崔雲：特，辭也。
其眹李除忍反。
兆也。
趣舍七喻反。
字或作「取」。
下音舍，或音赦。
下皆倣此。
起索所百反。
可行（已）[己]信。
〔注〕今夫行者信己，可得行也。
〔疏〕信己而用，可意而行，天機自張，率性而動，自濟自足，豈假物哉！而不見其形。
〔注〕不見所以得行之形。
〔疏〕物皆信己而行，不見信可行之貌者也。
有情而無形。
〔注〕情當其物，故形不别見也。
〔疏〕有可行之情智，無信己之形質。
〔釋文〕情當丁浪反，下皆同。
别見賢遍反。
百骸，九竅，六藏，赅而存焉。
〔注〕付之自然，而莫不皆存也。
〔疏〕百骸，百骨節也。
九竅，謂眼、耳、鼻、舌、口及下二漏也。
六藏，六腑也，謂大腸、小腸、膀胱、三焦也。
藏，謂五藏，肝、心、脾、肺、腎也。
赅，備也。
言體骨在外，藏腑在内，竅通内外。
備此三事，以成一身，故言存。
〔釋文〕百骸戶皆反。
六藏才浪反。
案：心、肺、肝、脾、腎謂之五藏。
大小腸、膀胱、三焦謂之六府。
身别有九藏氣，天、地、人。
天以候頭角之氣，人候耳目之氣，地候口齒之氣。
三部各有天、地、人，三三而九，神藏五，形藏四，故九。
今此雲六藏，未見所出。
赅徐古來反。
司馬雲：備也。
小爾雅同。
簡文雲：兼也。
吾誰與為親？ 〔注〕直自存耳。
汝皆說之乎？其有私焉？ 〔注〕皆說之，則是有所私也。
有私則不能赅而存矣，故不說而自存，不為而自生也。
〔疏〕言夫六根九竅，俱是一身，豈有親疏，私存愛悅？若有心愛悅，便是有私。
身而私之，理在不可。
莫不任置，自有司存。
于身既然，在物亦爾。
〔釋文〕皆說音悅，注同。
今本多即作「悅」字。
後皆倣此。
如是皆有為臣妾乎？ 〔注〕若皆私之，則志過其分，上下相冒，而莫為臣妾矣。
臣妾之才，而不安臣妾之任，則失矣。
故知君臣上下，手足外内，乃天理自然，豈真人之所為哉！ 〔疏〕臣妾者