學禮質疑卷一

是責之也王者父事天母事地而可辱可責乎按祭義曰建國之神位右社稷而左宗廟知有天下者必更立社以事地唯勝國之社奄其上而柴其下公羊雲以為廟屏戒是也如以為辱地則凡王者易姓受命營建都邑更置郊壇者将謂廢舊郊為辱天乎天子固有大社有王社諸侯亦有國社有侯社左氏雲間于兩社是也大夫以下有置社亦即裡社左氏雲書社千社及清丘之社是也非天子不得祭天而下至庶人得祭社者尊父親母之義也水旱頻仍饑馑洊臻始有變置然變置之事不見于記載惟左傳謂夏以上祀柱為稷商以來易柱以棄孫奭謂湯以七年之旱故以棄易柱因引為變置之證愚則謂商之易柱千古僅見而棄為周祖周人祀之為稷又誰敢易之故知易柱之事必非孟子之所據若如趙岐説毀社稷而更置之則歴稽經傳書大水大旱者不知凡幾議興師者有之議徙市者有之議修城郭貶食省用務穑勸分者有之不聞有毀社稷之壇壝而更之者也推尋其義或者水旱之方就此一方之社稷變其常祭而為奠以示減殺如郊特牲所謂年不順成八蠟不通谷梁所謂大祲之嵗鬼神有禱無祀之意然則即變置亦非責社稷況變置固不及天子之大社乎張子厚曰郊者祀天之位社者祭地之位郊外無天神之祀社外無地示之祭此不易之論也 北郊主月 南郊祭天北郊祭地緯書之言也今予謂太社在北郊因有疑予信緯而不本于經者複着之曰觐禮天子見諸侯畢禮日于南門外禮月于北門外夫南門外南郊也北門外北郊也下文即雲祭天燔柴祭地瘗不言所祭之處因知上禮日即禮天神禮月即禮地示而禮之之處即祭之之處故不更言也因觐而祭雖非報本反始之正禮然禮有所謂類祭者其此之謂乎觀此祭地于北郊即知常時祭地之社在北郊也唯社在北郊故觐禮之祭地即行于北郊以從其類曰禮日禮月與祭天祭地無與也子而一之豈有説乎郊特牲曰郊之祭也大報天而主日則燔柴祭天謂祭日也柴為祭日則祭地瘗者祭月也故曰禮日即禮天神禮月即禮地示也曰古固有春朝朝日秋夕夕月之禮矣此禮日禮月安知非即是禮而必謂為天地之祭邪祭義曰祭日于壇祭月于坎又曰祭日于東祭月于西玉藻曰天子?端朝日于東門之外此春秋朝夕之禮也于東西不于南北其所以必于東西者則祭義所謂日出于東月生于西者乃其義也觐禮此文之上亦雲拜日于東門之外此則因觐而拜日即春朝之禮非禮天神故于東門外不于南門外即是以推既拜日于東門外複禮日于南門外則禮日為禮天神無疑也特以日為主故言日不言天耳禮月不于西門外而于北門外豈得為秋夕禮乎亦可見其為禮地示而以月為主故言月不言地耳曰祭天主日經固有之祭地主月吾未之聞也且祭義言郊主以日配以月則月亦天神也豈得為地之主乎易雲地道也妻道也昏義曰日食天子修職而蕩陽事月食後脩職而蕩隂事由是以推天陽而地隂日陽而月隂祭天主日以陽從陽也則祭地主月以隂從隂奚不可哉祭天配以月者隂得上從乎陽也祭地専主月者陽不下配乎隂也如謂觐禮别有祭天地之文而禮日月非祭天地則何以不于東西且日既拜于東何以更禮于南如謂禮日有二文可指南郊為祭天主日禮月止一見不當為祭地主月必從來祭月固于北郊而祭義之文可以不信且王宮夜明不必别有其所也【祭法王宮祭日也夜明祭月也】苟其不然此北郊之禮月斷可推祭天之主日而知為祭地既北郊為祭地則祭地之大社不可推此而知其在北郊乎是故祭天南郊以就陽位祭地北郊以就隂位陽主日隂主月禮取相配而義足相成推類而識其真亦聖人之所許也春秋傳日食天子伐鼓于社蓋月奄日則日食社為隂而主月故伐鼓以責之也否則天子之隂祀不止于社何為而獨責之乎此可謂祭地主月之證矣然則既言禮日月何以更言祭天地曰觐禮禮月之文并及四渎下并言禮山川丘陵于西門外即繼之曰祭天燔柴祭山丘陵升祭川沉祭地瘗蓋燔瘗升沉因髙卑以見義山川足以見升沉故複言祭山川日月不足以顯燔瘗故明言祭天地使禮日月與祭天地為二禮将禮山川丘陵與祭山川丘陵亦為二禮矣一觐也山川丘陵無二禮則日月亦無二禮而南郊為祭天北郊為祭地祭天主日祭地主月不益昭昭哉 禘祫一事上 禮大傳及防服小記皆雲禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此百代不易之典禮祫祭于經不數見獨春秋文二年八月大事于大廟公羊傳曰大事者何大祫也禮緯雲三年一祫五年一禘鄭?因之謂祫大禘小而王肅張融孔晁輩皆謂祫小禘大确分禘祫為兩祭以愚考之禘祫一事也夫祫之為文從示從合是凡合祭皆為祫也禘之為文從示從帝蓋帝祭之稱其制始于帝舜而夏商周因之不改其義則取諸審谛昭穆故上而追其祖之所自出下而及于毀廟未毀廟之主天子四時之祭嘗也烝也羣廟雖祫其有大于此者乎故春秋于諸祭或書有事而于禘獨書為大事公羊氏亦以禘之祫為特大而着之曰大祫蓋别?一例以補諸經之所未及也先儒泥于春秋書大事而不書禘公羊氏言大祫而不言禘遂謂别有祫祭故雖知禘之大祫諸祖而無能指之為一者獨杜預以左傳無祫祭之文因以禘釋大事孔頴達即而通之曰祫即禘也取其序昭穆謂之禘取其合羣祖謂之祫斯誠不易之解矣趙伯循言禘泥于以祖配之之文謂以始祖配而不及羣祖夫始祖而下皆曰祖以祖配之獨不包有諸祖乎且公羊傳固雲毀廟之主陳于大廟未毀廟之主皆升合食于大祖則禘之為大祫昭昭矣爾雅雲禘大祭也若僅禘其祖之所自出而非大合昭穆寂寥短簡尚得謂之大祭乎善乎黃楚望之言曰始祖率有廟無廟之主以共享于所自出所以使子孫皆得見其祖又以世次久逺見始祖之功徳為尤盛也斯言深得制禘之防矣曰公羊言大祫而不及所自出果得為禘乎曰公羊所言魯禘也異于天子故不及所自出也【魯禘别有辨】春秋書禘屢矣文之二年何以獨書大事乎曰跻僖逆祀故異其文也曽子問所雲祫祭及王制三時之祫果何説乎曰王制謂天子四時之祭禘嘗烝皆祫而非他有祫祭也鄭?以公羊所言為大祫以王制毎嵗三祫為小祫且雲天子先祫後時祭皆牽合無足信曽子問所言要即三時祭之祫耳若夫鄭?以祫為三年防畢之祭杜預以禘為三年防畢之祭又鄭?以大司樂圜丘方澤宗廟為天神地示人鬼三大禘而以祭法之禘為冬至圓丘之祭以大傳小記所言禘為夏正南郊之祭皆不經之説吾無取焉 禘祫一事下 或問禘祫兩祭也子合而一之果有證乎曰春秋僖八年秋七月禘于太廟用緻夫人左傳曰禘而緻哀姜是因禘而緻夫人非因緻夫人而行禘就春秋文繹之曰緻夫人則知有莊公矣蓋婦人從夫生共牢死配食故祭統曰鋪筵設同幾必無莊公不在而獨緻夫人莊公既在矣因知并有羣公祭統曰祭有昭穆有事于太廟羣昭羣穆鹹在而不失其倫必無羣公不在而獨有莊公由是觀之使魯