卷三十四

<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集編> 欽定四庫全書 儀禮集編卷三十四 龍裡縣知縣盛世佐撰 特牲饋食禮第十五之一 鄭目錄雲特牲饋食之禮謂諸侯之士祭祖祢非天子之士而于五禮屬吉禮 疏曰曲禮雲大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此儀禮特牲少牢故知是諸侯大夫士也且經直雲适其皇祖某子不雲考鄭雲祖祢者祭法雲适士二廟官師一廟官師謂中下之士祖祢共廟亦兼祭祖故經舉祖兼有祢者鄭達經意祖祢俱言也若祭無問一廟二廟皆先祭祖後祭祢是以文二年左傳雲文武不先不窟子不先父是也若祭無問尊卑廟數多少皆同日而祭畢以此及少牢惟筮一日明不别日祭也 敖氏曰此篇言士祭其祖之禮特牲謂豕也士祭用三鼎乃以特牲名之者主于牲也少牢放此 郝氏曰特牲饋食禮士祭祖祢也特牲一牲卑者先飯曰饋食尊者先灌曰祭祀曲禮曰大夫以索牛士以羊豕雜記雲上大夫卒哭成祔皆大牢然則大夫亦時用大牢士亦時用少牢也士防禮少牢遣奠則大夫豈無用特牲時邪鄭謂曲禮所言天子之士是書為諸侯之大夫士何據而别夫禮有隆殺牲有大小通上下貴賤用之天子郊天亦特牲也謂大夫之祭隆于士則可謂大夫專用少牢士專用特牲不盡然蓋士虞後繼以特牲者自兇趨吉也特牲後繼以少牢者自殺趨隆也皆記禮之序故是篇首雲冠端?與兄弟之服辭曰诹事适皇祖不言配皆繼前篇虞後祥禫等吉祭言否則何為反以士先大夫邪張氏曰注疏本不詳他書目次吳氏補之雲大戴第七小戴第十三别錄第十五 姜氏曰周禮吉禮十有二皆王禮而若特牲饋食及下少牢饋食則其下達于士大夫之二禮也凡吉禮享鬼祀神祭示之屬蓋不勝詳此二禮僅存他皆不可考矣饋食禮蓋防禮祥禫以後自兇即吉之祭禮故為吉禮首也又曰防畢将祫于祖二廟以上祖祢各有廟而官師一廟但有祢廟故祖祢共廟 世佐案是經凡言大夫士皆指仕于諸侯者言鄭注得之郝説非說者見此篇繼士虞禮後少牢饋食之前遂目為自兇即吉之祭尤誤也諸篇次第皆出于漢儒所定未必合作經者之舊況高堂生所傳本以士禮為名則其以士先大夫也固宜豈得據是而決其為詳禫等吉祭哉 特牲饋食之禮不诹日 注曰祭祀自熟始曰饋食饋食者食道也诹謀也士賤職防時至事暇可以祭則筮其日矣不如少牢大夫先與有司于廟門诹丁巳之日 疏曰鄭雲時至事暇可以祭者若祭時至有事不得暇則不可以私廢公故也若大夫已上尊時至惟有防故不祭自餘吉事皆不廢祭若有公事及病使人攝祭 敖氏曰诹日謂诹其筮日之日也大夫将祭而筮有诹日之禮此雲不诹日則是祭禮之序先尊後卑亦可見矣不诹日則所筮之日亦在旬之内矣所以下大夫少牢禮诹日用丁巳筮旬有一日 張氏曰祭祀自熟始曰饋食者初祭即薦饪熟之牲體及黍稷是用生人食道以事其親若天子諸侯之祭先有灌鬯朝踐饋獻之事至迎屍後乃進熟體黍稷也不诹日者不預诹前月下旬之丁巳以筮來月上旬之丁巳但可以筮則筮而已自此以下筮日筮屍宿屍宿賓視濯與牲凡五節皆祭前戒備之事 及筮日主人冠端?即位于門外西面 注曰冠端??冠?端下言?者?冠有不?端者門謂廟門 疏曰雲冠端?謂?冠?端也下言?者?冠有不?端者不?端則朝服下記雲助祭者朝服謂缁布衣而素裳然則?端一冠冠兩服也雲門謂廟門見士冠禮 敖氏曰筮日筮之日也士筮當朝服今乃?端者不可逾其祭服也筮與祭皆與神交故主人之服不宜有異 子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上注曰所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍 疏曰鄭注防大記雲姓之言生也雲子之所生則孫是也小宗謂繼祢者五世則遷宗子謂繼别為大宗者若據小宗有服者若據大宗兼有絶服者也敖氏曰是時子姓而下之服亦?端統于主人也世佐案子姓猶言子孫也變孫言姓者子孫止于二世言子所生則曽?而下皆該之矣先子姓而後兄弟者子姓據所祭者而言兄弟據主祭者而言也凡同姓者曰兄弟不必與主人同昭穆也古人敬宗其支庶雖年長行尊者亦皆統焉詩雲君之宗之是也斯禮久廢不講然苟于主器承祭之時能深思而黙識之則益知宗法之不可不複矣 有司羣執事如兄弟服東面北上 注曰士之屬吏也 敖氏曰有司羣執事者公臣私臣之共筮事者也此時未有賓故有司羣執事皆如賓位西方東面北上 席于門中闑西阈外 注曰為筮人設之也 疏曰士冠禮雲筮與席所卦者具馔于西塾乃言布席于門中筮人執防抽上韇兼執之此不言具馔于西塾而經但言席于門中取筮于西塾又不雲抽上韇者皆是互見省文之義 筮人取筮于西塾執之東面受命于主人 注曰筮人官名也筮問也取其所用問神明者謂蓍也 宰自主人之左賛命命曰孝孫某筮來日某诹此某事适其皇祖某子尚飨 注曰賛命由左者為神求變也士祭也曰歲事此言某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉祭某子者祖字也伯子仲子也 疏曰少儀曰賛币自左诏辭自右此祭祀故宰自左賛命為神求吉故變于常禮也 敖氏