卷三十三

無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之妾是賤之極者若然庶孫妻亦容用之而鄭雲必使适也者據經不使賤有适孫妻則先用适而言其實容用庶孫妻法也必知容用庶孫者以曾子問孔子曰祭成喪者必有屍屍必以孫孫幼使人抱之無孫則取于同姓可也彼不言适是容無适而用庶此經男女别屍據虞祭而言至卒哭已後自禫以前喪中之祭皆男女别屍少牢吉祭雲某妃配是男女共屍敖氏曰女屍以在孫倫者之妻為之據夫家而言之故曰異姓其或雖與卒者同姓亦可以為之也賤者孫倫之妾也 世佐案必使異姓謂女屍也不使賤者兼男女之屍言也賤謂庶及妾也屍必以适孫及适孫婦為之無則取諸同姓【同姓謂孫行之适及其婦】又無則阙使賤是卑其父母矣故禮禁之疏説殆誤 右記屍之出入儀服 無屍則禮及薦馔皆如初 注曰無屍謂無孫列可使者也殇亦是也禮謂衣服即位升降 疏曰曾子問曰祭成喪者必有屍明殇死無屍可知敖氏曰禮謂主人哭出複位以前之儀及改設馔與賓出以後之事薦馔神席前俎豆之類皆是也如初謂與有屍者同 世佐案曾子問雲祭成喪者必有屍記乃言無屍者禮之窮也蓋屍不使賤又必取諸無父者若是則成人之喪而阙焉者蓋有矣非直為殇祭也郝氏因之為殇虞蓋亦為鄭注所誤 既飨祭于苴祝祝卒 敖氏曰雖無屍此儀則同也主人于每節亦皆再拜稽首記将見主人哭出之節故言此 不綏祭無泰羮湆胾從獻 注曰不綏言獻記終始也事屍之禮始于綏祭終于從獻綏當為堕 疏曰此四事皆為屍是以上文有屍者雲迎屍而入祝命佐食綏祭有泰羮湆自門入設于铏南胾四豆設于左又屍食之後主人獻之後賓長以肝從主婦亞獻賓長以燔從賓長獻後亦如之無屍阙此四事自羮已下三事皆蒙無字解之也 郝氏曰綏挼同曲禮雲大夫綏之綏祭即堕祭解見前 主人哭出複位 注曰于祝祝卒 疏曰謂祝祝卒無屍可迎既無上四事主人遂即哭出複戶外東面位也 祝阖牖戶降複位于門西 注曰門西北面位也 男女拾踴三 注曰拾更也三更踴 疏曰凡言更踴者主人踴主婦踴賓乃踴三者三為拾也 敖氏曰是時婦人亦在堂也不入于房與有屍者異 如食間 注曰隠之如屍一食九飯之頃也 敖氏曰阖牖戶如食間象神食之也此謂隂厭 祝升止哭聲三啓戶 注曰聲者噫歆也将啓戶警覺神也 疏曰若曲禮雲将上堂聲必揚故曰将啓戶警覺神也孔氏曰案論語雲顔淵死子曰噫天喪予檀弓雲公肩假曰噫是古人發聲多雲噫故知此聲亦謂噫也凡祭祀神之所享謂之歆今作聲欲令神歆享故雲歆警神也 顧氏炎武曰士虞禮聲三注聲者噫歆也将啓戸警覺神也曾子問祝聲三注聲噫歆警神也蓋歎息而言神其歆我乎猶詩顧予烝嘗之意也喪之臯某複祭之噫歆皆古人命鬼之辭既夕禮聲三注舊説以為噫興也噫興者歎息而欲神之興也噫歆者歎息而欲神之歆也 世佐案神人道殊而情則一鬼之不欲近人猶人之不欲近鬼也故飨神之時必阖牖戶及其将啓則作聲者三以警之若使之聞而知所辟就者然非明乎鬼神之情狀者不能為斯禮也其聲既夕注以為噫興蓋出于傳聞之辭此及曾子問注皆作噫歆興與歆必有一誤抑或但取其聲之似而于字義無闗乎亭林之説似求之過深矣 主人入祝從啓牖鄉如初 注曰牖先阖後啓扇在内也鄉牖一名也如初者主人入祝從在左 疏曰詩雲塞鄉墐戶注雲鄉北出牖也與此注不同者語異義同北牖名郷郷亦是牖故雲牖一名也雲如初者主人入祝從入在左者鄭以經如初之文在牖郷之下恐人以為啓牖郷如初上既無咎牖郷之事明據主人與祝位如初也 敖氏曰郷猶面也謂祝在主人之左皆西郷 世佐案敖説以啓牖二字為句郷如初三字為句得之舊讀郷字絶句不辭甚矣郷郝以北窻釋之亦非是 主人哭出複位 注曰堂上位也 世佐案位在西階上東面 卒徹祝佐食降複位 注曰祝複門西北面位佐食複西方位不複設西北隅者重閉牖戶防也 疏曰上經雲衆主人及兄弟賓即位于西方佐食即賓也複西方位可 敖氏曰卒徹者言其節也此徹亦改設于西北隅不言之者亦為其已蒙如初之文也卒徹祝阖牖戶乃與佐食俱降佐食于此方雲複位則隂厭之時其在中庭北面與士之佐食位在兄弟之列特牲記曰佐食于旅齒于兄弟是也 世佐案曾子問宗子為殇而死直有隂厭凡殇與無後者直有陽厭然則二厭不備者殇祭也此主為成喪而無屍者言其二厭俱有可知當以敖説為正 宗人诏降如初 注曰初贊阖牖戶宗人诏主人降之 疏曰禮畢降堂宗人诏之亦如上經也【從句讀節本】 右無屍飨祭之禮 始虞用柔日 注曰葬之日日中虞欲安之柔日隂取其靜 敖氏曰柔日乙丁己辛癸也 張氏曰古人葬日例用柔日 世佐案柔日即葬日也葬日虞孝子之心不忍其親之神靈一日而無所依也敖以言用決其非葬日謬矣 曰哀子某哀顯相夙興夜處不甯 注曰曰辭也祝祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩雲于穆清廟肅雍顯相不甯悲思不安 敖氏曰哀子主人也哀顯相衆主人以下也 敢用絜牲剛鬛 注曰敢昧冒之辭豕曰剛鬛 香合 注曰黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合蓋記者誤爾辭次黍又不得在薦上 世佐案曲禮雲黍曰香合稷曰明粢祭時黍稷俱有唯言黍者舉其尊也注以此二字為誤謂曲禮所雲黍稷别号是人君法非大夫士所得稱也然剛鬛亦豕之别号且與香合同出曲禮何以獨得稱邪又謂辭次黍不得在薦上亦非此祝辭但以物之重輕為先後初不依設薦之次若依設薦之次則豕俎亦不當在薦上矣先言俎者疏雲祭以牲為主故也然則黍稷之馨香獨非祭之所重乎觀篇首饎爨之設即次于特豕魚臘亦可見矣記固未可輕訾也 嘉薦普淖 注曰嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以為号雲 世佐案上既言香合則普淖必非黍稷之謂以文次考之蓋謂铏也铏和羮也故以是名之與 明齊溲酒 注曰明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涚齊貴新也或曰當為明視謂臘也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲為醙 敖氏曰明齊蓋言醴也郊特牲曰縮酌用茅明酌也又曰明水涚齊貴新也蓋用明水涚醴齊故曰明齊也祝祝之時奠用醴而已不用酒也雲溲酒似衍文郝氏曰明齊即?酒溲醴也 世佐案溲醙同白酒也上經雲兩甒醴酒酒在東是醴與酒兼設矣明齊謂醴溲酒謂酒記文甚明先儒每曲為之説特以飨神用醴而不用酒故爾然酒以酳屍屍即神象也祝祝之時言醴而并及于酒不亦宜乎 哀薦祫事 注曰始虞謂之祫事者主欲祫先祖也以與先祖合為安 疏曰案公羊傳大祫者何合祭也合先君之主于大廟故此鄭亦以祫為合但三虞卒哭後乃有祔祭始合先祖今始虞而言祫者鄭雲以與先祖合為安故下文雲适爾皇祖某甫是始虞預言祫之意也【從續通解節本】 适爾皇祖某甫 注曰爾女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫 郝氏曰屍柩已蔵神宜歸廟恐魂未離舊寝故虞于寝告使适祖也皇美大之稱皇祖即死者所祔祖 飨 注曰勸強之也 再虞皆如初曰哀薦虞事 注曰丁日葬則巳日再虞其祝辭異者一言耳敖氏曰皆如初謂日與祝辭也曰哀薦虞事見其與上文異者惟虞祫二字耳虞之言度也再告之則有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名蓋取諸此不以祫為稱者以其與大祫之名同且此時猶未果祫也 世佐案虞安也若曰适爾皇祖則神乃安矣敖訓為度非 三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事 注曰當祔于祖廟為神安于此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者喪服小記曰報葬者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亞也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父如是虞為喪祭卒哭為吉祭 疏曰雲他謂不及時而葬者謂有故及家貧不及三月因三日殡日即葬于國北引喪服小記者彼鄭注雲報讀為赴疾之赴謂不待三月因殡日虞所以安神送形而往迎魂而反而須安之故疾虞三月而後卒哭者鄭雲卒哭待哀殺故至三月待尋常葬後乃為卒哭祭也引檀弓者證卒哭辭稱成事之義但卒哭為吉祭者喪中自相對若據二十八月後吉祭而言禫祭已前總為喪祭也 孔氏曰虞祭之時以其尚兇祭禮未成今既卒無時之哭唯有朝夕二哭漸就于吉故雲成事其虞與卒哭尊卑不同案雜記士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭約此天子七月而九月而卒哭雜記又雲諸侯七虞大夫五士三皆用柔日最後一虞用剛日故士虞禮雲三虞卒哭他用剛日雜記雲諸侯七虞然則天子九虞也士三虞卒哭同在一月假令丁日葬葬日而虞則巳日二虞後虞改用剛則庚日三虞也三虞與卒哭相接則壬日卒哭也士之三虞用四日則大夫五虞當八日諸侯七虞當十二日天子九虞當十六日最後一虞與卒哭例同用剛日大夫以上卒哭去虞校兩月則虞祭既終不得與卒哭相接其虞後卒哭之前剛日雖多不須設祭以正禮既成故也敖氏曰三虞卒哭謂既三虞遂卒朝夕哭也他者變易之辭猶今之言别矣不用柔日而别