卷三十一

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無笄猶丈夫之不冠也 敖氏曰鬠笄雖短亦笄也故辟之 設明衣婦人則設中帶 注曰中帶若今之裈襂 疏曰經直雲設明衣不辨男子與婦人故此記之敖氏曰明衣之制有衣有裳婦人生時衣不殊裳故此不用明衣也中帶未詳其制然與明衣對言則其連衣裳為之與 郝氏曰明衣既浴近體所着衣婦人着明衣加帶束之示斂饬在内曰中帶鄭解中帶為裈襂然則即今之裙袴豈婦人獨然而男子否乎 卒洗貝反于笲 世佐案此當于貝字絶句謂主人既洗貝則反之于笲也經直雲洗貝執以入而不言其反于笲故此記之郝以卒為着明衣畢洗貝二字為句張雲卒洗洗貝也分句皆未安 實貝柱右齻左齻 注曰象齒堅 疏曰經直雲實貝于屍左右及中不言逺近故記人辨之雲右齻左齻謂牙兩畔冣長者象生時齒堅也敖氏曰齻牙也含而因柱其左右齻蓋恐其口複閉也 郝氏曰齒末曰齻以貝柱兩旁大齒使口開易含 夏祝徹餘飯 注曰徹去鬻 疏曰經不言夏祝徹故記人言之 張氏曰餘飯飯屍餘米也夏祝徹去煑之為鬻以實重鬲也 瑱塞耳 注曰塞充窒 疏曰經直雲瑱用白纩不雲塞耳恐同生人懸于耳旁故記人言之也 掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤 注曰南順統于堂輪從也今文掘為坅 疏曰經直雲甸人掘坎于階間不辨大小故記人明之 敖氏曰南順複南其壤明其掘之自北而南也張氏曰以埋棄潘者 垼用塊 注曰塊堛也 疏曰雲塊堛者爾雅釋言文孫氏雲堛土塊也張氏曰以煑潘者 明衣裳用幕布袂屬幅長下膝 注曰幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳于蔽下體深也 疏曰屬幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅旁一寸為二寸計之則此不削幅謂缭使相着還以袂二尺二寸雲長下膝者謂為此衣長至膝下敖氏曰必雲袂屬幅者嫌明衣或異于生也然則吉服之袂屬幅也明矣屬幅説見喪服記 郝氏曰幕布紅色檀弓曰褚幕丹質是也袂袖也屬幅方幅聨屬為袂古布幅廣二尺二寸袂長及膝下也 有前後裳不辟長及觳 注曰不辟積也觳足跗也凡他服短無見膚長無被土 疏曰凡男子裳不連衣者皆前三幅後四幅辟積其要間示文今此亦前三後四不辟積者以其一服不動不假上狹下寛也 敖氏曰裳前三幅後四幅不辟之則其要廣而前後相掩者深旁不開體不見矣長及觳為蔽足也明衣之長下膝其裳之制複如是皆為重形且異于生也郝氏曰裳無辟積取其寛圍足殊于生也觳觚通足尖也 縓綼緆 注曰一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆疏曰案深衣雲純袂純邊注雲純謂緣之也緣邊衣裳之側廣各寸半則表裡共三寸矣此在幅亦衣裳之側緣法如彼也 郝氏曰縓淺紅色綼緆疑作蔽膝猶今裙用淺紅布缁布緣純緣也送死亵服用紅古今皆然論語不以紅為亵服嫌襲也鄭謂裳飾在幅曰綼在下曰緆然則純也下又言缁純文義不類 缁純 注曰七入為缁缁黑色也飾衣曰純謂領與袂衣以缁裳以縓象天地也 設握裡親膚系鈎中指結于 注曰掌後節中也手無決者以握系一端繞還從上自貫反與其一端結之 疏曰經已雲設握麗于與決連結據右手有決者不言左手無決者故記之案上文握手用?纁裡長尺二寸今裡親膚據從手内置之長尺二寸中掩之手才相對也兩端各有系先以一端繞一匝還從上自貫又以一端鄉上鈎中指反與繞者結于掌後節中 敖氏曰握手唯一而已與決同設于右手其系則相闗經文詳于設決略于設握故記見之設握之法以纁裡親膚其中央正當于掌右端掩四指之後左端在其上乃以其組系環将指之本而與決之系相結于而連之所謂設握乃連者也 郝氏曰握手籠裡親膚謂手在握裡鈎即決以鈎?曰鈎有組系鈎中不系指也指兩手大指掌後節以兩決系交結兩使手不旁垂 張氏監本正誤雲設握裡親膚裡誤作 世佐案此設左握法也裡纁裡雲裡親膚者見其以握韬手纁在内而外其?也系組系也先以系鈎中指而後結于者欲其結之牢固也中指手第三指也説見上篇右手有決極先設而後設握則握之裡雖在内而不與膚相親矣握系與決系連結于則不必鈎中指矣以是言之此為左手之握明甚敖郝二説非是 甸人築坅坎 注曰築實土其中堅之穿坎之名一曰坅 疏曰經直雲甸人掘坎不雲還使甸人築故記人明之 郝氏曰坅坑通築既埋渜濯實土築之 張氏曰築之坅之皆甸人也 世佐案坅掘通上注雲今文掘為坅是也築坅坎者謂築其所掘之坎也或曰坅衍字因上有掘坎之文而誤衍耳 人湼厠 注曰人罪人也今之徒役作者也湼塞也為人複往亵之又以鬼神不用 疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厠故得雲死者不用也 郝氏曰湼猶洗也厠便器死者所用湼之不使人惡穢也 世佐案湼敜通書雲敜乃穽傳亦訓為塞正與此合郝説非 既襲宵為燎于中庭 疏曰士之喪死日而襲 世佐案經言為燎于小斂後在死之第二日嫌始死之日不設燎故記明之 張氏曰記沐浴含襲時職司服物自記首至此皆始死日事也 厥明滅燎陳衣 注曰記節 疏曰記小斂陳衣當襲之明旦滅燎之時 凡絞紟用布倫如朝服 注曰凡凡小斂大斂也倫比也今文無紟 疏曰言類如朝服者雜記雲朝服十五升是也敖氏曰紟不必言凡與絞連文耳大斂有紟小斂無之 設棜于東堂下南順齊于坫馔于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之 注曰棜今之轝也角觯四木柶二素勺二為夕進醴酒兼馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并則是大斂馔也記于此者明其他與小斂同陳 疏曰大小斂之奠皆有醴酒醴一觯又用一柶酒用一觯計醴酒但用二觯一柶矣而觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别設不同器朝夕二奠各馔其器也小斂一豆一笾大斂乃有二豆二笾故知二以并為大斂馔雲記于此者明其他與小斂同陳者鄭意以此笾豆之外皆與小斂同故在小斂節内陳之取省文之義不謂大斂馔陳之亦在小斂節内也 敖氏曰此大斂馔也其次當在衆主人布帶之後角觯四木柶二為明日朝奠兼馔之也自是以後常更用之以位而言豆當在笾北乃雲甒北者設豆之時未有笾也故但取節于甒 郝氏曰棜轝通箱類以載酒馔南順向南直陳坫以土為具閣物在堂下東西隅設棜與坫齊其上棜上篚以盛觯柶勺角觯角為觯用四朝夕酒醴各二二柶二勺朝夕扱醴酌酒各一豆笾皆二并設于棜上世佐案角觯四木柶二素勺二者以二觯一柶一勺為大斂奠用其二觯一柶一勺則用之夕奠也周人斂用日出是日仍有夕奠以其同日所用故兼馔之敖雲為明日朝奠非以此為大斂奠則得之 凡笾豆實具設皆巾之 注曰笾豆偶而為具具則于馔巾之巾之加飾也明小斂一豆一笾不巾 疏曰雲實具設皆巾之者謂于東堂實之于奠設之二處皆巾 敖氏曰笾豆實謂菹栗之屬皆皆上下也笾豆有實而具則馔于東方及奠于席前皆巾之若一豆一笾則于奠時或有巾之者馔時亦不巾也經言小斂之馔雲馔于東堂下脯醢醴酒幂用功布實于箪此不皆巾者也 郝氏曰凡笾豆既實菹醢果脯備具則皆加巾幂鄭謂成偶為具乃巾非也小斂一豆一笾必巾檀弓雲剝奠謂始死脯醢耳小斂奠陳鼎有祭肉則不剝奠豈必兩豆兩笾而後巾與 張氏曰皆者皆東堂與奠所也二笾二豆者馔于東堂設于奠所二處皆巾之也小斂一笾一豆惟至設于牀東乃巾之方其馔堂東時則不巾矣 世佐案此承上文而言亦指大斂之馔也凡凡二豆二笾也實謂葵菹蠃醢栗脯也具猶備也雲實具設者見其不空馔也必着之者嫌其亦如觯之俟時而實也皆皆笾豆也皆巾之此則異于小斂者也小斂之笾豆奠則巾之馔則否鄭解笾豆偶而為具固非郝雲小斂一豆一笾必巾則其攷之亦弗審矣 觯俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之 注曰時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日 疏曰記人恐馔時已酌于觯故記雲俟時而酌也敖氏曰俟時而酌謂将設乃酌之 郝氏曰惟觯俟升奠乃酌不與笾豆同實柶覆醴上枋柄通面枋以柄向前錯奠也建揷也 張氏曰觯雖豫陳必待奠時乃酌其酌醴之法既酌醴以柶覆于觯上使柄向前及其錯于奠所則扱柶醴中 世佐案時設奠之時也醴酒不豫酌取新也亦所以尊之柶覆加之面枋謂其進醴之法也必面枋者象授生人使得前其葉以扱醴而祭也錯設于奠所也建之者揷柶醴中亦葉在下而枋向上也必建之者象生人啐訖而建柶之儀如神之已歆其奠然此皆事死如生之意也凡小斂大斂之奠皆然 小斂辟奠不出室 注曰未忍神逺之也辟襲奠以辟斂既斂則不出于室設于序西南畢事而去之 疏曰始死猶生事之不忍即為鬼神事之故奠不出室雲事畢而去之者斂事畢奉屍侇于堂乃去之而設小斂奠于屍東 敖氏曰奠即始死之奠也後奠未即設而先辟此奠者辟斂也不出室明未徹去也是時屍在室未忍遂徹其奠而脯醢醴酒又無改設于西堂之禮故辟之于室中而已既設小斂奠乃去之舊説謂辟之設于室西南隅 郝氏曰将小斂辟去始死脯醢之奠以避斂不出室即遷于室内也 張氏曰注不出于室設于序西南不字貫下八字大斂辟奠及朝夕奠則皆出設于序西南矣 世佐案注雲未忍神逺之也者謂奠以事神是時屍在室若辟奠逺出室外則神無所依故不忍也疏説恐非是始死之奠亦謂之襲奠者以襲後仍設之也于下序字當是室字之誤知設于室西南者約上經大斂時辟小斂奠于序西南而言也張讀不字貫下八字為一句于文不順 無踴節 注曰其哀未可節也 敖氏曰此承上文而言亦異于小斂以後之禮也踴節即所謂要節而踴者也凡丈夫婦人之踴或以徹奠者之往來為節嫌此辟奠之時亦然故以明之此與上文皆當在設棜于東堂下之上 郝氏曰小斂踴不要節室中不備禮也 世佐案此謂小斂辟奠時也是時主人以下皆踴無算故不以辟奠者之往來為節