卷三十

知死者贈知生者赙 注曰各主于所知 敖氏曰是又于所知之中以此二者别之也知死者且赗且贈知生者且贈且赙以是推之則生死兩知者三者皆得用也然此亦但許其禮之所得為者耳初不必其備禮也經于兄弟已見其意故于此略之世佐案此亦謂所知也既不奠矣而又許其贈若赙者所以伸其情也詩雲凡民有喪匍匐救之有餘而好行其德聖人何禁焉以是推之則情之戚于此者諒無有不贈且赙者矣此經既備陳赗奠赙贈四者之禮而于其後又分别言之辨親疏之等通貧富之宜所謂緣人情而制者蓋如此 書赗于方若九若七若五 注曰方闆也書赗奠赙贈之人名與其物于闆每闆若九行若七行若五行 疏曰以賔客所緻有赙有赗有贈有奠直雲書赗者舉首而言但所送有多少故行數不同 敖氏曰書者為将讀之行數多不過于九少不下于五言其疏數之節也 書遣于防 注曰防簡也遣猶送也謂所當藏物茵以下 疏曰上書赗雲方此言書遣于防不同者聘禮記雲百名以上書于防不及百名書于方以賔客贈物名字少故書于方遣送死者之物名字多故書之于防敖氏曰遣謂苞以下書赗于方書遣于防所以别内外又遣皆為主人之物不必别書之亦宜于防也防廣于方 郝氏曰遣送也書送葬車徒之數防編竹簡 乃代哭如初 注曰棺柩有時将去不忍絶聲也初謂既小斂時世佐案如初者如其不以官也 宵為燎于門内之右 注曰為哭者為明 疏曰燎大燭必于門内之右門東者奠于柩車西鬼神尚幽暗不須明柩車東有主人階間有婦人故于門右照之為明而哭也 敖氏曰此于門右者宜逺屍柩也必逺之者亦謂鬼神或者尚幽暗 郝氏曰宵即祖奠之夜為燎于門内右當柩東以照哭者 右賔赗奠赙贈【張氏曰以上并葬前一日事】 厥明陳鼎五于門外如初 注曰鼎五羊豕魚臘鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大斂奠時 疏曰凡牢鼎數或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠禮醮子昏禮盥饋士喪小斂朝祢皆一鼎也昏禮同牢士喪大斂朔月遷祖及祖奠皆三鼎也若用少牢者或三鼎或五鼎有司徹繹祭三鼎也聘禮緻飱衆介少牢饋食禮及此葬奠皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食禮下大夫鼎七上大夫鼎九也聘禮緻飱饪鼎九羞鼎三是十二也上介饪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎爼奇而笾豆偶以象隂陽而有十與十二者羞鼎别數也敖氏曰少牢五鼎大夫之禮士奠乃用之者喪大事也而葬為尤重故于此奠特許而攝用之明非常禮張氏曰亦如大斂陳鼎在廟門外 其實羊左胖 注曰反吉祭也言左胖者體不殊骨也 疏曰特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故雲反吉祭也下雲髀不升則除髀以下膊胳仍升之與上肩脅脊别升左胖仍為三段矣而雲體不殊骨者據脊脅以上膊胳已下共為一亦得為體不殊骨也 敖氏曰實鼎實也總為五鼎言之羊其一耳亦豚解之肩肫胉脊共四段也 髀不升 注曰周貴肩賤髀 疏曰雲髀不升則膊已上去之取膊胳已下祭統雲殷人貴髀周人貴肩 敖氏曰此奠用大牲不合升故雖豚解亦去髀 腸五胃五 注曰亦盛之也 疏曰少牢用腸三胃三 敖氏曰此雖盛之亦變于吉也 離肺 注曰離防 疏曰防離之不絶中央少許使易絶以祭亦名舉肺敖氏曰明無切肺也 豕亦如之豚解無腸胃 注曰如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴疏曰左胖雖同仍與羊異羊則體不殊骨上下共為一段此豕之左胖則為四段矣故别雲豚解豚解總有七段今取左胖仍為四段矣雲君子不食溷腴者禮記少儀文彼鄭注雲謂犬豕之屬食米谷者也腴有似于人穢 楊氏曰士喪禮小斂陳一鼎于門外其實特腸四鬄兩胉脊然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也士喪禮豚解而已大斂朔月奠遣奠禮雖寖盛豚解合升如初至虞然後豚解體解兼有焉【小斂總有七體士虞升左胖七體則解左胖而為七比之特牲少牢吉祭為略比之小斂以後為詳矣】 敖氏曰豚解謂以豚解之法解之凡俎實用羊豕者其體數同此豕雲豚解則羊如之明矣于羊不見之者不嫌其異也用少牢矣乃熟而豚解之亦奠禮之異于祭者與 郝氏曰凡磔牲皆謂豚解小豕曰豚 世佐案豚解法見上篇本為七體而此止用其四以其唯升左胖也豚解無腸胃皆着其異于羊者則羊不豚解明矣羊豕體數不同亦變于吉也敖説恐非是 魚臘鮮獸皆如初 注曰鮮新殺者士臘用兎加鮮獸而無膚者豕既豚解略之 疏曰臘與鮮皆用兎又曰葬奠用少牢攝盛則當有膚與少牢同以豕既豚解喪事略則無膚亦略之而加鮮獸也 敖氏曰如初者如殡奠魚九臘左胖髀不升也鮮獸亦如臘凡魚臘皆貴槀而賤新此牲用少牢乃無膚而加鮮獸者凡牲用豚者例無膚此豕用豚解之法故亦放豚之不用膚而以鮮獸代之也 東方之馔 敖氏曰亦設棜于東堂下南順齊于坫馔于其上也 四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢 注曰脾讀為雞脾肶之脾脾析百葉也蜱蜯也疏曰周禮醢人注雲細切為虀全物若防為菹又雲虀菹之稱菜肉通又經不雲菹者類皆是虀則此經雲脾析者即虀也案醢人注雲脾析牛百葉也此不雲牛者彼天子禮有牛此用少牢無牛當是羊百葉蜱蜯即蛤也 敖氏曰蜱周官作蠯 郝氏曰四豆即周禮醢人饋食之豆 四笾?糗栗脯 注曰糗以豆糗粉餌 世佐案糗糗餌也不言餌文省周禮笾人雲羞笾之實糗餌粉餈此經但雲糗則有餌無餈矣以彼注疏考之二物皆粉稻米黍米所為合蒸曰餌作餅熟之曰餈糗與粉即大豆末之為粉熬之則為糗其實一物耳以是糁于餌餈之上使不粘着也餌類今蒸餅餈類今胡餅 醴酒 注曰此東方之馔與祖奠同在主人之南當前辂北上巾之 敖氏曰醴酒亦北上而笾在醴北豆在笾北也其豆亦南上笾亦北上而皆綪之 陳器 注曰明器也夜斂藏之 疏曰朝祖之日已陳明器此複陳之者由朝祖至夜斂藏之至此厥明更陳之也 滅燎執燭俠辂北面 注曰照徹與奠也 疏曰辂西者照徹祖奠辂東者照奠之馔 敖氏曰燭在辂東者照徹祖奠與設遣奠在辂西者照改設祖奠也 賔入者拜之 注曰明自啓至此主人無出禮 疏曰此時有吊之賔主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既啓之後既覩屍柩不可離位以迎賔唯有君命乃出 敖氏曰亦鄉而拜之 徹者入丈夫踴設于西北婦人踴 注曰猶阼階升時也亦既盥乃入入由重東而主人踴猶其升也自重北西面而徹設于柩車西北亦由序西南 疏曰将設奠先徹祖奠 敖氏曰徹者入門右由東方進當前辂折而西至辂東徹奠如初位既則由柩車北而設于其西北不設于序西南柩在下故也丈夫踴蓋亦在徹者折而西之時 徹者東 注曰由柩車北東适奠之馔 疏曰以其徹訖當設奠故徹者由柩車北東适奠之馔取而設于柩車西也 敖氏曰東适東堂下之馔以待事至 鼎入 注曰舉入陳之也陳之蓋于重東北西面北上如初敖氏曰亦陳于阼階前 郝氏曰不言匕載可知 乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪 注曰笾蠃醢南辟醴酒也 疏曰如上所馔則先馔脾析于西南次北蜱醢次東葵菹次南蠃醢陳設要方則四笾亦宜設于脾析已南綪之為次今不于脾