卷二十八

時則但為在下耳君襚不倒尊也以祭服視散衣則祭服為尊以君襚視祭服則君襚為尊惟君襚不倒則祭服亦有倒者矣至是乃用君襚者大斂之禮重故以服之尤尊者為之襲而美者在外小斂而美者在中大斂又反之禮貴相變也 郝氏曰祭服美故在外君襚尊順領布之不敢倒置其餘随宜縱橫可也 世佐案此衣用三十稱亦半以覆屍半以為借斂時美者在外正與小斂相反也爵弁服最美故在外以見其美君襚最尊故不倒以緻其尊君隧若非爵弁服則不在外爵弁服若不出于君襚則亦可倒二義葢互見也 有大夫則告 注曰後來者則告以方斂非斂時則當降拜之疏曰案檀弓大夫吊當事而至則辭焉注雲辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出喪大記雲士之喪于大夫不當斂則出注父母始死悲哀非所尊不出也上文有君命則出迎于門外是始死唯君命出若小斂後則為大夫出故雜記雲當袒大夫至雖當踴絶踴而拜之反改成踴若士來即成踴乃拜之也 敖氏曰告謂告以主人方有事未即拜賓也非斂時則位在下來即拜之 士舉遷屍複位主人踴無算卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之 疏曰士舉遷屍謂從戸外夷牀上遷屍于斂上敖氏曰複位反階下位以俟也于主人主婦既馮屍乃複升而舉屍以斂于棺也 郝氏曰親形愈斂孝子情愈廹故踴無算衾絞結束畢徹堂上帷馮屍如初主人西面主婦東面也 右大斂 主人奉屍斂于棺踴如初乃葢 注曰棺在肂中斂屍焉所謂殡也檀弓曰殡于客位疏曰從阼階斂上遷屍鄉西階斂于棺中乃知葢于棺上也 敖氏曰納屍于棺則屍藏不見矣故亦以斂言之小斂雲男女奉屍此惟雲主人者其殡禮之異者與世佐案此與侇于堂同亦士舉而男女奉之也經惟言主人文省耳 主人降拜大夫之後至者北面視肂 注曰北面于西階東 疏曰小斂後主人阼階下今殡訖不忍即阼階因拜大夫即于西階東北面視肂而哭也 敖氏曰後至者于主人既升堂而後來者也惟雲降拜大夫之後至者則于士之後至者既襲乃拜之雜記曰當袒大夫至雖當踴絶踴而拜之反改成踴乃襲于士既事成踴襲而後拜之不改成踴正此意也世佐案視肂者為将設熬塗殡須親臨監之 衆主人複位婦人東複位 注曰阼階上下之位 設熬旁一筐乃塗踴無算 注曰以木覆棺上而塗之為火備 敖氏曰喪大記注引此雲旁各一筐則是此經脫一各字也各各黍稷也每旁二筐黍當在南 世佐案旁一筐者前後左右各一筐也士禮黍稷各二筐故分設之如此若大夫以上前後亦各一筐而左右則加多矣敖說誤喪大記注衍一各字者乃傳寫之譌耳孔疏引注仍無各字 卒塗祝取銘置于肂主人複位踴襲 注曰為銘設柎樹之肂東 疏曰始死則作銘訖置于重今殡訖取置于肂上銘所以表柩故也雲肂東者以不使當肂于東可知敖氏曰置銘葢于肂南 右殡 乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奧東面 注曰執燭者先升堂照室自是不複奠于屍祝執巾與執席者從入為安神位室中西南隅謂之奧執燭南面巾委于席右 敖氏曰周人斂用日出故既斂而室猶闇須用燭也祝執巾與席從執燭者升而設之于奧既委巾乃設席士虞禮曰祝布席于室中東面凡喪奠不啓牖郝氏曰燭即俟于馔東之燭巾即祝徹授執事者之巾至是祝仍受之以升 世佐案敖說以祝執巾席從為一句與注異似勝之 祝反降及執事執馔 注曰東方之馔 敖氏曰執馔以待俎而俱升也 士盥舉鼎入西靣北上如初載魚左首進鬐三列臘進柢 注曰如初如小斂舉鼎執匕俎扄鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐?也左首進鬐亦未異于生也凡未異于生者不緻死也 疏曰案公食右首進鬐此雲左首則與生異而雲亦未異于生者彼公食言右首據席而言此左首據載者而言若設于席則亦右首也【從句讀節本】 敖氏曰左首其首于載者為左也左首進鬐則寝右矣魚以鬐為上腴為下進鬐猶牲之進柢也魚九而三列則三三為列也凡俎實進上乃食生之禮喪之初奠而若此但取其未異于生耳其後遂因而不變又以别于吉祭雲 祝執醴如初酒豆笾俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎注曰如初祝先升 世佐案初謂設小斂奠也 奠由楹内入于室醴酒北面 注曰亦如初 敖氏曰楹内東楹北也惟雲醴酒北面則其餘之未設者亦西面矣此奠于室者屍柩既殡不可複奠于其側故宜在室也室事神之處也 世佐案醴酒北面謂執醴酒者北面立于席東俟設也亦西上 設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次臘特于俎北醴酒在笾南巾如初 注曰右菹菹在醢南此左右異于魚者載者統于執設者統于席醴當栗南酒當脯南 張氏曰注載二句言方其載俎時則以執者之左右為左右及設午席則以席之左右為左右也 世佐案右菹豆南上也栗東脯笾西上也豚當豆當兩豆之東也魚次臘特于俎北說見士昏禮巾以巾蒙馔也設巾曰巾猶置尊曰尊布席曰席 既錯者出立于戸西西上祝後阖戸先由楹西降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴 注曰為神馮依之也 疏曰鄭解丈夫見奠者至重即踴者重主道為神馮依之故丈夫取以為踴節也 敖氏曰立于戸西南面待祝出而偕行也祝後阖戸者祝錯醴最在後故後出而因阖戸也惟雲阖戸是初時牖未嘗啓也明矣既阖戶祝西行而南執事者從之皆由楹西而降奠者由重南而東複其門東之位也祝位在門西 郝氏曰戸在室東立者西上上神席也祝阖室戶鬼尚幽也出則祝後降則祝先 右大斂奠 賓出婦人踴主人拜送于門外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于門外 注曰小功以下至此可以歸異門大功亦存焉疏曰案喪服雲小功以下為兄弟則此兄弟可兼男女也大功容有同門有同财故喪服以小功以下為兄弟但大功亦有不同門不同财之義以異門疏至此亦可以歸既殡雖歸至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至塟時皆就柩所 衆主人出門哭止皆西面于東方阖門 敖氏曰東方之位亦北上 郝氏曰出門出殡宮門東方即倚廬 姜氏曰衆主人齊衰者也言衆主人者統諸父昆弟與哭止謂婦人踴時則哭矣皆西面者衆主人外位也餘見朝夕奠 世佐案衆主人謂齊衰之屬居喪次不歸者也大功之同門者亦存焉出門将就次也于是言哭止則主人及兄弟哭殡之時衆主人亦皆北面哭矣東方寝門外也之東方喪次在焉阖門殡宮宜清靜也 主人揖就次 注曰次謂斬衰倚廬齊衰垩室也大功有帷帳小功缌麻有牀笫可也 疏曰凡言次者廬垩室以下總名是賓客所在亦名次也故引禮記閑傳為證案閑傳雲父母之喪居倚廬寝苫枕塊不說绖帶齊衰居垩室苄翦不納大功寝有席小功缌麻牀可也齊衰既居垩室故大功以下有帷帳也 姜氏曰次雖總指五服之次經雲主人就次則專指斬衰而注兼齊衰者葢上文兄弟等為旁親主人拜送于門外而衆主人等為嫡屬則但雲出門不拜送于門外而且皆西面于東方以待就次矣揖葢示使就次然 世佐案揖揖衆主人也主人因送兄弟出門遂不複入而先即次矣衆主人得揖乃各就其次也次在殡宮門外之東北戸北上主人之次最北其餘以次而南亦以服之親疎為序 右賓出主人就次 君若有賜焉則視斂既布衣君至 注曰賜恩惠也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰 疏曰案雜記雲公視大斂公升商祝鋪席乃斂注引喪大記曰大夫之喪将大斂既鋪絞紟衾君至此君升乃鋪席則君至為之改始新之此經上下不言改新者文不具也喪大記雲君于士既殡而往為之賜大斂焉雲君視大斂皮弁服襲裘者案喪服小記雲諸侯吊必皮弁錫衰言諸侯不言君者以其彼是吊異國之臣法縁吊異國之臣服皮弁則君吊士未成服之前可服皮弁襲裘之文出檀弓子遊吊小斂後襲裘帶绖而入此小斂後亦宜然也雲成服之後往則錫衰者亦約服問君吊卿大夫之法文王世子注同姓之士缌衰異姓之士疑衰不同者彼謂凡平之士此士于君有師友之恩特賜與大夫同也 敖氏曰君欲視斂則使人告喪家故主人不敢升堂而先布絞紟衾衣以待其來喪大記曰吊者襲裘加帶绖則此時君之吊服亦朝服襲裘而加绖與帶矣若主人成服之後而往則弁绖疑衰 世佐案君之吊服敖說近是錫衰王為公卿之服也而諸侯于其大夫亦服之缌衰王為諸侯之服也而諸侯于同姓之士亦服之疑衰王為大夫士之服也而諸侯于異姓之士亦服之三者皆弁绖此吊于主人成服之後者也若未小斂而吊天子諸侯無文惟檀弓記子遊裼裘而吊之事孔疏謂主人未變之前吊者吉服謂羔裘?冠缁衣素裳又袒去上服以露裼衣小斂後則襲裘帶绖而不聞其易服似與論語羔裘?冠不以吊及家語始死羔裘?冠者易之之丈皆不合豈記者誤與抑論語家語所雲又各有指也皮弁錫衰乃吊異國臣法不宜施之于本國之士 主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒 注曰不哭厭于君不敢伸其私恩 敖氏曰喪禮主人不迎賓若有所迎見之則不哭葢禮然爾上經雲見賓不哭是也此于君吊既迎之于門外門外又見其馬首即不哭敬之至也言見馬首明未入巷門入門右廟門也 郝氏曰門右門東也北面臣禮也衆主人庶子也袒衣變也 姜氏曰袒者主人本當袒又君前肉袒亦禮也 巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後注曰巫掌招彌以除疾病小臣掌正君之法儀者周禮男巫王吊則與祝前喪祝王吊則與巫前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所以異于生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則在前後君升則俠阼階北面凡宮有鬼神曰廟 敖氏曰周官言喪祝男巫皆于王吊則前國君不得并用巫祝其在廟門外則巫前至廟門則祝前互用其一所以下天子也必用巫祝者其以與神交之故與巫至廟門外乃止則君下之處差逺于廟門矣小臣執戈前後以備非常 君釋采入門主人辟 注曰釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運曰諸侯非問疾吊喪而入諸臣之家是謂君臣為谑 敖氏曰采讀為菜葢其物之可以為豆實者如葵韭之類是也釋菜葢于闑西阈外釋謂奠之于地盛之之器則用笲雲主人辟于是衆主人衆賓亦皆辟位 君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭 注曰祝南面房中