卷二十八

<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集編> 欽定四庫全書 儀禮集編卷二十八 龍裡縣知縣盛世佐撰 士喪禮第十二之三 厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶隧凡三十稱紟不在算不必盡用 注曰紟單被也衾二者始死斂衾今又複制也小斂衣數自天子達大斂則異矣喪大大記曰大斂布絞縮者三橫者五【五坊夲作三誤】 疏曰雲紟不在算者案喪大記紟五幅無紞鄭雲今之單被也以其不成稱故不在數内雲不必盡用者案周禮守祧職雲其遺衣服藏焉鄭雲遺衣服大斂之餘也即此不盡用者也雲衾二者始死幠用斂衾以小斂之衾當陳之故用大斂衾小斂已後用夷衾覆屍故知更制一衾乃得二也二小斂衣數自天子達者案喪大記君大夫小斂已下同雲十九稱則天子亦十九稱鄭注雲十九稱法天地之終數也案易系辭生成之數從天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是十九為天地之終數雲大斂則異矣者案此文士喪大斂三十稱喪大記士三十稱大夫五十稱君百稱不依命數是亦喪數略則上下之大夫及五等諸侯各同一節則天子宜百二十稱孔氏曰大斂布絞縮者三者謂取布一幅分裂之作三片直用之三片即共一幅兩頭裂中央不通橫者五者又取布二幅分裂作六片而用五片橫之于縮下也布紟者皇氏雲紟禅被也取置絞束之下拟用以舉屍也孝經雲衣衾而舉之是也今案經雲紟在絞後紟或當在絞上以絞束之且君衣百稱又通小斂與襲之衣非單紟所能舉也又孝經雲衾不雲紟皇氏之說未善也絞紟二者布精麤皆如朝服十五升也 敖氏曰祭服散衣皆主人之衣也後言庶襚則是庶襚之中雖有上服猶在主人散衣之後也雲紟不在算則衾在算矣不言絞者狹小于紟不在算可知不必盡用亦謂庶襚繼陳或出于三十稱者也 郝氏曰稱必二衾二絞橫縮亦二皆算稱唯紟一故不算衣雖多用數不必如陳數 世佐案大記雲大斂士陳衣于序東三十稱西領南上稱數與此同而陳法則異當以此經為正大夫陳衣于序東五十稱西領南上士陳衣于房三十稱南領西上此尊卑之差也彼記之文或因上大夫而誤耳 東方之馔兩瓦甒其實醴酒角觯木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩笾無縢布巾其實栗不擇脯四脡 注曰此馔但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢緣也詩雲竹柲绲縢布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有笾巾 疏曰菹法短四寸者全之若長于四寸則切之喪中之菹葵雖長而不切故取齊人全菹為芋之解不言豆巾者菹醢濕物不嫌無巾其實有巾矣【從楊氏圖節本】敖氏曰記言設棜于東堂下南順齊于坫馔于其上者正指東方之馔也始死之奠用吉器小斂用素俎至是乃用毼豆而笾無縢皆以漸變之記曰凡笾豆實具設皆巾之亦指此時也乃獨于笾見之者嫌幹物或可不必巾也菹雲芋栗不擇脯四脡亦皆變于吉也 郝氏曰芋土芝言葵又言芋用其一也内則雲栗曰撰之兇事質故不擇又曰芋即蜀人所謂蹲防其莖葉可菹鄭謂齊語全菹為芋未可據 世佐案周禮醢人所掌四豆之實無用芋者亦無一豆而兼用二物者且菹言芋栗言不擇其意相将皆取麤略之意當以注疏為正郝說誤矣 奠席在馔北斂席在其東 注曰大斂奠而有席彌神之 疏曰有巾又有席是彌神之 敖氏曰奠席葦席也周官司幾筵曰凡喪事設葦席斂席亦莞與簟也其謂奠席也此二席皆不在棜大斂之奠在室逺于屍柩故始用席以存神也 掘肂見衽 注曰肂埋棺之坎也掘之于西階上衽小要也喪大記曰君殡用輴欑至于上畢塗屋大夫殡以帱欑至于西序塗不暨于棺士殡見衽塗上帏之又曰君葢用漆三衽三束大夫葢用漆二衽二束士葢不用漆二衽二束 疏曰肂訓陳謂陳屍于坎知于西階上者檀弓雲周人殡于西階之上是也此殡時雖不言南首南首可知引喪大記者見君殡四面及上盡塗之如屋然大夫不得如人君四面欑之但逼西序以木帱覆棺欑置于西序欑中狹小裁取容棺但塗木不及棺而已士殡見衽塗上者即此經掘肂而見其小要于上塗之而已雲惟之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同也古者棺不釘用漆者塗合牝牡之中也君棺葢每縫為三道小要每道為一條皮束之大夫士降于君也楊氏曰古者棺不釘鑿棺葢之際以衽連之其形兩端大而中小所謂小要也見衽者衽出見于平地肂深淺之節也 敖氏曰言其肂之深淺以見衽為度也此肂亦在西序下其南葢近于序端 郝氏曰殡賓也周人殡于西階上賓之也棺葢合際處曰衽 張氏曰衽所以聫合棺葢縫者今謂之銀錠扣見衽者坎不沒棺其衽見于上三衽三束謂每一靣三處用衽又以皮三處束之也 棺入主人不哭升棺用軸葢在下 注曰軸輁軸也輁牀如牀軸其輪挽而行 疏曰詳見既夕遷于祖用軸注 敖氏曰葢在下者卻于棺之下也棺既升則入于肂中而葢則置于序端與　案注雲軸狀如轉辚者辚猶輪也以木闗其辚之中央而引之則辚由此而轉故以轉辚名之葢漢時語也謂軸狀如之以今物曉時人也轵謂軸之兩末闗輪之處也竊詳注說葢謂此轵之旁共有四輪前後各二又各有一軸以橫貫其桯與輪也鄭氏此說未必有據亦但以意言之郝氏曰棺升堂載以輲車蓋棺葢居棺下棺遷于坎屍遷于棺而後加葢便也 熬黍稷各二筐有魚臘馔于西坫南 注曰熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也為舉者設盆盥于西 疏曰喪大記雲熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚臘焉注雲熬者煎谷也将塗設于棺旁此士二筐首足各一筐其餘設于左右雲為舉者設盆盥于西者以小斂既雲設盆盥馔于東方明大斂用西方之盆盥矣以其先陳盥後陳鼎故于鼎上言之也 敖氏曰有魚臘謂每筐皆有之也此四物者拟用于肂中故馔于此孝子以屍柩既殡不得複奠于其側雖有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以盡愛敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用魚臘亦所以異于奠也與 郝氏曰熬黍稷炒谷也雜魚與臘置肂中柩旁惑蝼蟻使不侵屍 世佐案用此四物之故敖說得之鄭雲惑蚍蜉似迂 陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鲋九臘左胖髀不升其他皆如初 注曰合升合左右體升于鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳 敖氏曰臘用左胖别于吉也此臘惟豚解其髀不升亦前肩後肫胉?而已凡臘必去髀不以豚解體解合升胖升而異 姜氏曰鲋小魚也一名鲫鱄有二訓一音專魚之大者與鲋不類一音團黒水流入海中多鱄魚似鲋而彘尾則此鱄當音團與 燭俟于馔東 注曰燭燋也馔東方之馔有燭者堂雖明室猶闇火在地曰燎執之曰燭 右陳大斂衣奠及殡具 祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踴 注曰祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥于馔東有巾大斂設盥于門外彌有威儀 疏曰此直雲祝徹盥于門外者不知何時設此案上小斂陳馔訖即言設盥則陳大斂馔訖亦設盥于門外也 敖氏曰祝徹者題下事也此徹者多矣唯言祝見其尊者耳是時無東堂下之盆盥故盥于門外 祝徹巾授執事者以待 注曰授執巾者于屍東使先待于阼階下為大斂奠又将巾之祝還徹醴也 敖氏曰設小斂奠之時執巾者待于阼階下祝就而受之然則祝于此時亦惟以巾授之于阼階下葢授受之節宜同也祝既授巾乃還徹醴以待者謂執事以巾置于馔所以待奠事之至也 徹馔先取醴酒北面 注曰北面立相待俱降 敖氏曰醴酒尊先取之後設先取禮相變也馔字誤當作奠　案注雲相待俱降謂待取俎豆者也 其餘取先設者出于足降自西階婦人踴設于序西南當西榮如設于堂 注曰為求神于庭孝子不忍使其親須防無所馮依也堂謂屍東也凡奠設于序西南者畢事而去之敖氏曰其餘謂取笾豆俎者也先設者先取之後設者後取之經惟言取先設者見其初者耳既取則南面西上俟執醴酒者行而從之降矣設于序西南改設之也凡徹尊者之盛馔必改設之而後去之序西南南北節也當西榮東西節也不設于東異于生也特牲饋食禮曰祝命徹阼俎豆笾設于東序下此生者之禮也此新奠設于既殡之後而舊奠乃徹于未斂之前者為辟斂故爾凡改設者賓出則徹之 醴酒位如初執事豆北南面東上 注曰如初者如其醴酒北面西上也執醴尊不為便事變位 敖氏曰醴酒亦後設故其位如初執豆俎者既設而東上俟設醴酒者畢而從之降亦由便也此奠于西堂其俟降之位東上是由馔東而南乃降自側階也然則側階南于序端矣凡升降自側階者此經皆不見之 世佐案醴酒謂執醴酒者祝及執事者一人也位俟時而設之位初謂設小斂奠也執事謂設豆及俎者豆北南面東上設畢而俟之位也初豆俎既設立于俎北西上此則異于初者也必東上者便其以次而适東方也上先言降自西階乃言設于序西南當西榮則其改設在庭明矣惟其在庭故取節于榮也敖雲此奠于西堂何其弗深考耶 乃适馔 注曰東方之新馔 敖氏曰适東方之馔處以待事至也後放此适馔亦由主人之北 世佐案設醴酒畢祝先行執事者随之而适東方也雲适馔者明近其所有事 帷堂 注曰徹事畢 敖氏曰又将設飾也 張氏曰殆為大斂将遷屍故帷之 右徹小斂奠帷堂 婦人屍西東面主人及親者升自西階出于足西面袒注曰袒為【為字坊本脫今依疏及集說補】大斂變也不言髽免髺發小斂以來自若矣 敖氏曰婦人屍西東面以男子将升故也取節于屍明近于牀此親者謂衆主人也男子但言西面袒是逺于屍矣然則此時主人堂上之位其在阼階上所布席之東與 士盥位如初 注曰亦既盥并立西階下 敖氏曰此時不設東堂下之盥而徹者乃盥于門外似亦未必有西方之盥若然則此士亦盥于門外與喪大記言君大斂之禮雲士盥于盤上北面 世佐案初謂小斂也雲盥位如初則亦盥于西方盆上可知矣上不言設西方盥文不具耳敖說非郝雲盥于東堂下尤誤 布席如初 注曰亦下莞上簟鋪于阼階上于楹間為少南敖氏曰布席之處其于階上為少西于楹為少北葢小斂之牀大斂之席與殡肂南北之節宜同也 商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒 注曰至此乃用君襚主人先自盡 敖氏曰美者在外謂衣也君襚先祭服祭服先散衣而祭服之中又各有所先後皆所謂美者在外也在外亦指斂時言之若于此