卷二十七

定也 郝氏曰屍既襲加衾絞曰小斂未棺斂曰小陳衣陳小斂衣南領衣領向南順屍屍在西自西陳而東廣終幅橫直皆全幅古布幅廣二尺二寸橫三則六尺六寸析裂也末絞兩端 張氏曰厥明者繼昨日而言死之第二日也此下為将小斂陳其衣物奠牲 缁衾赪裡無紞 注曰紞被識也斂衣或倒被無别于前後也凡衾制同皆五幅也 疏曰下文雲祭服不倒則餘服有倒者被本無首尾生時有紞為記識前後恐于後互換死者一定不須别其前後可也喪大記雲紟五幅無紞衾是紟之類故知亦五幅 郝氏曰衾被也在衣外絞内赪防同赤色無紞不用組系以外有絞也 祭服次 注曰爵弁服皮弁服 疏曰凡陳斂衣先陳絞紒于上次陳祭服于下故雲祭服次至大斂陳衣亦先陳絞紟衾次陳君襚祭服所以然者以絞紟為裡束衣故皆絞紟為先但小斂美者在内大斂美者在外故小斂先布散衣後布祭服大斂則先布祭服後布散衣是小斂美者在内大斂美者在外也襲時美者在外是三者相變也敖氏曰祭服蓋指?端以上而言也士?端而祭于已助祭則朝服焉襲用爵弁服皮弁服褖衣各一稱故惟以二弁服為祭服此斂衣多矣宜用朝服?端也 世佐案祭服亦謂爵弁服也皮弁是與君視朔之服蠟祭服雖亦名皮弁而其制則異故皮弁服不可雲祭服也士祭于已服?端此褖衣近之而其制又連衣裳亦不可雲祭服此經所謂祭服唯指助君祭之爵弁服耳先儒皆兼皮弁服?端説之恐非是唯雲祭服者舉其最尊者言也次次于衾也陳法西上綪則在上列者次而東在下列者次而西也 散衣次 注曰褖衣以下袍繭之屬 疏曰袍繭有着之異名同入散衣之屬也 世佐案散衣謂自皮弁服以下 凡十有九稱 注曰祭服與散衣 疏曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已雲十九稱當重之使充十九必十九者法天地之終數也天地之初數天一地二終數天九地十人在天地之間而終故取終數為斂衣稱數尊卑共為一節也【從續通解節本】 陳衣繼之 注曰庶襚 不必盡用 注曰取稱而已不務多 防曰衣服雖多不得過十九 敖氏曰此唯指繼陳者也嫌陳之則必用之故雲然世佐案十有九稱者謂祭服與散衣之數主人所自盡者耳庶襚蓋不在此數也疏説非 右陳小斂衣 馔于東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于箪在馔東注曰功布鍜濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫 敖氏曰功布大功小功布之通稱未審其以何者用之也下于大斂之奠乃雲東方之馔兩瓦甒其實醴酒然則此醴酒惟在觯與 郝氏曰脯醢醴酒小斂之奠馔于堂下皆有巾幂用鍜治功布為之實竹噐内 設盆盥于馔東有巾 注曰為奠設盥也喪事略故無洗也 疏曰為設奠人設下雲夏祝及執事盥執醴先酒即是于此盥也 敖氏曰盥盛盥水之噐也盆盛棄水 郝氏曰酒醴脯□東設盆以盛水将奠盥手也巾以拭手 世佐案盆盥以盆為盥噐也上經雲盥于盆上是其用之之法矣敖説非 右陳小斂奠設盥 苴绖大鬲下本在左要绖小焉散帶垂長三尺牡麻绖右本在上亦散帶垂皆馔于東方 注曰苴绖斬衰之绖也苴麻者其貎苴以為绖服重者尚麤惡绖之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸绖帶之差自此出焉下本在左重服統于内而本陽也要绖小焉五分去一牡麻绖者齊衰以下之绖也牡麻绖者其貌易服輕者宜差好也右本在上服輕本于隂而統于外散帶之垂者男子之道文多變也馔于東方東坫之南苴绖為上 疏曰此小斂訖當服未成服之麻也小斂绖有散麻帶垂之至三日成服絞之婦人初而絞之與小功以下男子同馔于東方堂上坫南非堂下也 敖氏曰左本右本纓皆在左也麻所重者本绖所重者纓苴麻绖以本為纓明其最重也牡麻绖有本而不以為纓明其差輕也纓皆在左者左尊右卑重者宜居尊處也散謂不絞之也此垂謂帶下也雲帶垂又雲長三尺見其帶下之長與大帶同也大帶説見首篇東方謂序東下雲绖于序東是也其餘绖帶亦馔于此以绖無本不纓而帶不散垂故不言之　釋文雲鬲又作□案喪服傳亦雲大□今定作搹郝氏曰苴绖絞苴麻為斬衰首绖其大一搤麻根向下居左象陽也要绖亦絞麻為之小首绖五分之一帶即要绖麻散垂不絞牡麻绖齊衰首绖麻根居右向上象隂二绖父母之喪孝子未成服小斂畢先加麻绖 世佐案绖帶之制詳見喪服所謂下本在左右本在上者葢以服之重輕為差非有父母之喪之異也郝氏象陽象隂之説誤 婦人之帶牡麻結本在房 注曰婦人亦有苴绖但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴绖也 疏曰記其異謂男子帶有散麻婦人則結本是其異者 敖氏曰此謂婦人凡帶之有本者皆然斬衰之帶亦在其中矣是時帶亦未絞但結其本以别于男子耳其首绖亦皆與男子同婦人斬衰之帶所以不與其首绖皆用苴麻者以其卒哭無變至祥乃除故聖人權其前後輕重之宜即于始死之時用牡麻為之而但以首绖見斬衰之義也 郝氏曰凡麻帶皆本下垂唯首绖有上下本之異在房在東房不與男子服同處堂下 右陳绖帶 牀笫夷衾馔于西坫南 注曰笫箦也夷衾覆屍之衾喪大記曰自小斂以徃用夷衾夷衾質殺之裁猶冐也 疏曰雲小斂以徃則此夷衾本為覆屍覆柩不用入棺矣是以将葬啓殡覆棺亦用之雲猶冐者案上文雲冐缁質長與手齊防殺掩足此作夷衾亦如此上以缁下以防連之乃用也其冐則韬下韬上訖乃為綴旁使相續此色與形制大同而連與不連則異也孔氏曰小斂前有冐故不用夷衾自小斂後衣多不可用冐故用夷衾覆之夷衾所用缯色及長短制度如冐之質殺但不複為囊及旁聨也始死幠用斂衾是大斂之衾自小斂以前覆屍至小斂時君錦衾大夫缟衾士缁衾用之小斂斂訖别制夷衾以覆之其小斂之前所用大斂之衾者小斂以後停而不用至将大斂及陳衣又更制一衾主用大斂也 黃氏曰案士喪禮幠用斂衾疏雲大斂之時兩衾俱用一衾承薦于下一衾以覆屍則始死所用之衾至大斂即以承薦非停而不用也 敖氏曰屍夷于堂乃設此衾故以夷衾名之不以斂故别馔之 郝氏曰牀夷屍于堂之牀笫席也夷衾制與冐同較大 世佐案冐以韬屍夷衾以覆屍則其制葢異矣記雲質殺之裁猶冐者特謂其上缁下防如之耳 西方盥如東方 注曰為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾馔于西堂下 疏曰為将舉屍者下經士盥二人是也 右陳牀笫夷衾設盥 陳一鼎于寝門外當東塾少南西面 敖氏曰當東塾亦在其南也少南者明其稍逺之不北面喪奠禮異也 其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扄鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東枋 注曰鬄解也四解之殊肩髀而已喪事略去蹄去其甲為不潔清也胉脅也素爼喪尚質既馔将小斂則辟襲奠令文鬄為剔 疏曰此亦為小斂奠陳之鼏用茅為編言西末則茅本在東雲喪事略謂豚解不體解也四鬄并兩胉脅與脊總為七體襲奠即始死之奠襲後改為襲奠以恐妨斂事故辟之亦當于室之西南隅如将大斂辟小斂奠于序西南也 敖氏曰此鼎實所謂合升者也四鬄兩肩兩髀也四者唯去其蹄甲明其餘不去也胉似是諸脅之總名惟言脊是不分之矣體骨合為七叚乃豚解者之正法也又以下禮考之此設鼏乃設扄而雲設扄鼏者文順耳鼏西末爼西順匕東枋皆統于鼎而順之俎在鼎西如其載時之位 右陳鼎爼【張氏曰以上小斂待用衣物計五節】 士盥二人以并東面立于西階下 注曰立俟舉屍也 防曰舉屍謂從襲牀遷屍于戸内服上 郝氏曰士親屬供斂事 世佐案士有司羣執事者也喪大記雲士與其執事者則斂又雲凡斂者六人孔防雲凡者貴賤同也兩邉各三人故用六人此雲二人以并則六人為三列也立法必如此者象其舉屍之時也郝雲二人盥手并立似失考 布席于戸内下筦上簟 注曰有司布斂席也 陸氏德明曰筦草叢生水中莖圓江南以為席形似小蒲而實非也 孔氏曰郭璞曰西方人呼蒲為莞蒲江東謂之苻蓠司幾筵有莞筵蒲筵則為兩種席也 敖氏曰此席布于地也喪大記曰含一牀襲一牀遷屍于堂又一牀用牀者止于是耳 郝氏曰莞蒲席簟竹簟莞着地上加簟 馮氏複京曰司幾筵有次席注以為桃枝竹所次成者其即此簟欤莞席在下即筵也竹簟在上即重席也 世佐案席葦席也喪大記雲小斂于戸内大斂于阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席是其徴矣席與筦簟葢為三重其布之之法先以席着地而後加筦于上莞上又加簟也雲下莞者對簟立文耳郝雲莞着地非又案鄭注喪大記雲簟細葦席也是以葦席與簟為一物而士上同于君矣蓋誤馮氏説詩又以簟為次席亦非以愚考之記所雲簟席殆即司幾筵之次席而斯幹之詩及此經之所謂簟則竹簟而非席也于莞簟則同之伸孝子盡愛之心也于席則異之所以辨尊卑也 商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中 注曰斂者趨方或颠倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布于斂則在中也既後祭布服而又言善者在中明毎服非一稱也 防曰襲時衣裳少不倒小斂衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否斂衣半在屍下半在屍上今于