卷二十七

項則掩于耳及面兩邉瑱與幎目無所施故先結頤下待設瑱塞耳并施幎目乃結項後也雲以餘組連之者以其屦系既結有餘組穿連兩屦之絇使兩足不相離故雲止足坼也敖氏曰既去巾乃為之也掩瑱皆謂設其物也設掩者既結頤下即還結項中急欲覆其形也掩其前後而兩旁猶開故可以瑱幎目當面設之加于掩之上交結于後既設此則掩旁亦固矣 郝氏曰既飯含以所陳練帛掩屍面以纩瑱塞其耳缁巾幎其目練帛外掩之結于項後乃着屦綦屦繋跗屦底絇屦頭繋結于底上連屦頭使牢固也世佐案設掩之法注疏及敖説不同未詳孰是然以經文之次及上經所言掩制考之敖説較勝蓋掩者僅取掩面非必裹首既掩而兩旁自開不礙其設瑱也幎目則加于其上義取蔽目與覆面之意亦别 乃襲三稱 注曰遷屍于襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設牀又不言遷屍于襲上以其居當牖無大異杜氏預曰衣禅複具曰稱 敖氏曰衣裳具謂之稱襲不言設牀不言布衣又不言遷屍經文略也襲牀當在戸牖之間 張氏曰三稱爵弁服皮弁服褖衣也上文已布之含東牀上今飯含訖乃遷屍就其上而衣之也左衽不紐出喪大記衽鄉左反生時也不紐謂束畢結之示不複解也 明衣不在算 注曰算數也不在數明衣禅衣不成稱也 敖氏曰不言裳者文省耳此乃死者親身之衣防故不在數中言之者嫌其衣裳具亦當成稱也 張氏曰注防皆以明衣禅不成稱故不算愚謂此親體之衣非法服故不算也 設韐帶搢笏 注曰韐帶韎韐缁帶不言韎缁者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革搢揷也揷于帶之右旁 防曰生時缁帶以束衣革帶以佩韨玉之等生時有二帶死亦備此二帶 設決麗于掔自飯持之設握乃連掔 注曰麗施也掔手後節中也飯大擘指本也決以韋為之借有彄彄内端為紐外端有橫帶設之以紐擐大擘本也因沓其彄以橫帶貫紐結于掔之表也設握者以綦系鈎中指由手表與決帶之餘連結之此謂右手也古文麗亦為連掔作捥 疏曰雲彄内端為紐外端有橫帶者以下當大擘本郷掌為内端屬紐餘郷手表為外端屬橫帶也雲設之以紐擐大擘本者以大指短其着之先以紐擐大擘本然後因沓其彄于指乃以橫帶繞手一二貫紐反向手表結之鄭雖雲結于掔之表且内于帶間未即結此橫帶即上組繋是也雲設握者案上雲握手長尺二寸裹手一端繞于手表必重宜于上掩者屬以系于下角乃以系繞手一帀當手表中指向上鈎中指又反而上繞取系郷下與決之帶餘連結之雲此謂右手也者以其右手有決今言與決同結明是右手也 敖氏曰掔字未詳以此文意求之或是巨擘之别名麗附也飯字亦未詳且從舊注持謂繞而固之也葢設決于大擘指而以其系自指本貫紐繞而固之及設握乃以握之系與掔之決系相結則掔與握相連而不開矣既設決乃設極而後設握不言設極亦文省也此唯右手設握而左手則否其特重平日之便于用者乎或曰飯當作後謂指後也未知是否設握説見記 郝氏曰決前所陳棘決施兩大指以決繋交麗兩掔掌後骨曰掔麗連也左決連于右掔右決連于左掔使手交如生自飯含時持其掔使不旁垂以便飯至是設握乃連之不設極極無衣但以纩包之 張氏曰其左手無決者則下記雲設握裡親膚繋鈎中指結于掔是也 世佐案麗繞而附之也掔腕同手與臂相接處也以其可宛曲故名腕設決麗于掔者謂設決于右大指以其組繋繞着于腕也飯其食指之後與自飯持之者謂以決繋自食指後繞之一二帀而後向下麗于腕是時猶未結至設握之後乃與握系并結之也設握亦謂右手也右手既有決極則設握之法不與左同握長尺二寸廣五寸韬于決極之外而以其繋與決繋連結于腕亦足以固之矣下記所雲裡親膚系鈎中指者乃設左握法正與此異舊説多舛誤竊改正之飯字之訓取諸防意未知于經義有當否也又案掔坊本作掔非掔烏貫切掔苦閑切其音義絶異正韻合之亦誤 設冐櫜之幠用衾 注曰櫜韬盛物者取事名焉衾者始死時斂衾 巾柶鬊蚤埋于坎 注曰坎至此築之也将襲辟奠既則反之 疏曰埋之亦甸人也始死之奠設于屍東方襲時必當辟之襲訖反之以其不可空無所依故也案下記雲小斂辟奠不出室則此辟奠亦不出室大斂時辟小斂奠于序西南則此宜室西南隅也此奠襲後因名襲奠 敖氏曰巾飯時覆面之巾也柶楔齒及扱米者也鬊栉餘之髪及所揃須也蚤所斷手足爪也埋者亦為人防之 右襲 重木刋鑿之甸人置重于中庭三分庭一在南 注曰木縣物曰重刋斲治鑿為縣簪孔也士重木長三尺 疏曰以其木有物縣于下相重累故得重名下雲繋用靲用靲内此孔中雲簪者若冠之筓謂之簪使冠連屬于紒此簪亦相連屬于木之名也雲士重木長三尺者鄭言士重木長三尺則大夫以上各有等當約銘旌之杠士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據豎之者橫者宜半之 孔氏曰始死作重猶若吉祭木主之道也吉祭木主所以依神在喪作重亦以依神故雲主道也重起于殷代以含級餘鬻以鬲盛之名之曰重今之糧甖即古重之遺象也所以須設重者鬼神或依飲食孝子兾親之精有所慿依也 敖氏曰木刋鑿之者謂以木為之而加刋鑿也鑿謂鑿其前為二孔而以簪貫之為縣鬲之用也　案注雲縣簮者謂縣鬲之簮也 郝氏曰重者木不可動之名易卦大過死亡之象序卦傳曰不養則不可動故受之以大過棺椁之利取諸此不可動者重之義故設重象死者刋木為叚以象魄鑿木為孔以懸鬲置于殡宮庭中三分庭一在南置庭下稍南也 張氏曰設重以依神以其木有物懸于下相重累故得重名即下文二鬲粥也三分庭一在南者其置重處當中庭三分之一而在其南其北一分其南二分也據既夕篇置重如初疏雲亦如上篇三分庭一在南二在北而置之是置重處在中庭近南愚謂重以依神若置之近南殆若推而逺之矣且三分庭句一在南句亦覺不文案本經言三分庭一在南者不一其自外入而言三分庭一在南者據外而言近南者也其自内出而言三分庭一在南者據内而言近北者也重固自内出者也 世佐案凡經言三分庭一在南者皆謂三分庭之一而在其南一分也如庭深三丈則設重之節去堂二丈去門一丈矣為銘于宇西階上設重于中庭近南此亦喪事即逺之義張説似曲 夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下 注曰夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其于養宜鬻餘飯以飯屍餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差 疏曰西牆下有竈即上文甸人為垼是也前啇祝奠米飯米夏祝徹之今乃鬻之而盛于鬲是以下記雲夏祝徹餘飯始死未作主以重主其神也即是虞祭之後以木主替重處故雲重主道也引之者證此重是木主之道也 敖氏曰鬻者為粥之名 郝氏曰用二鬲象人膈上膈下于西牆下隂方也世佐案祝以夏名猶之乎商也凡祝史之屬大都文勝乎質今専以忠質為主故以前代之名名之必别言夏者見其與向之襲屍者别為一人也 幂用疏布久之繋用靲縣于重幂用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後 注曰久讀為炙謂以葢塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反兩端交于後左衽西端在上賀加也疏曰防謂竹之青可以為繋者 敖氏曰幂用防布以布覆鬲也既夕禮曰木桁久之然則久者乃以物承他噐之稱此久不言其物則是因以所幂者為之與既以布幂其上又承其下乃以靲系之而縣于重前之簮也靲字從革似當為革之屬幂用葦席以席蔽重之前後也北面謂席之兩端皆在北也左衽者右端在上而西郷象死者之左衽也帶用靲者以靲中束其席如人之帶然因以名之後謂重之南也重主道也故言面言衽與帶以見其義雲【久如字舊音炙非】 郝氏曰久炙通不複發之意封固久逺至葬埋之不複開矣靲篾條系系重鬲幂用葦席謂以葦席環圍末交向後以左掩上故曰北面左衽象人也帶以篾束席外如要帶賀之慶成也靲帶結于後北面南為後 張氏曰以粗布為鬲之幂塞令堅固可久以竹密為索系鬲貫重木簮孔中而懸之又以葦席北向掩重東端為下向西西端為上向東又以竹防為帶加束之而結于後 靲圖觧靲篾通張鳯翔本靲音今字彚音琴 祝取銘置于重 注曰祝習周禮者也 防曰銘待殡訖乃置于肂今且置于重必且置于重者重與主皆是録神之物故也 敖氏曰未用之權置于此置之蓋杠在其後銘在其前 郝氏曰銘銘旌置于重上識死者姓名也 世佐案祝夏祝也不言夏亦文省于是複雲祝則懸鬲于重者乃甸人為之與 右設重【張氏曰以上并始死之日所用之禮】 厥明陳衣于房南領西上綪絞橫三縮一廣終幅析其末 注曰綪屈也絞所以収束衣服為堅急者也以布為之縮從也橫者三幅從者一幅析其末者令可結也喪大記曰絞一幅為三 疏曰喪大記雲凡陳衣者實之箧取衣者亦以箧升降者自西階 孔氏曰從者一幅置于屍下橫者三幅亦在屍下從者在橫者之上每幅之末析為兩片以結束為便也敖氏曰此雖有他物而衣居多故惟以陳衣言之南領變于襲亦以既小斂則屍在堂也衣南領則絞與衾亦皆北陳矣綪者前列自西而東次列自東而西其下皆然如物之綪屈也絞橫三縮一順其用之時而陳之也析其末者析其兩端為二如掩之制然絞言廣不言長取節于人其度不