卷二十五

此歸者容有故許之歸故雲可以權許之耳 敖氏曰檀弓雲南宮縚之妻為姑榛以為笄此傳所謂栉者疑即彼之榛也蓋聲相近而轉為栉耳言子折笄首而不言婦者謂記于始者并言女子子與婦之笄髽後乃獨言子折笄首而不及于婦也終終防也言婦惡笄以終防無折笄首之事故不言婦也傳引記文雲笄有首則記之惡字似衍 張氏曰案傳言終之者因記本以女子子與婦并言惡笄有首以髽下單言子折笄首布總而不言婦當如何故觧之曰終之也謂當以惡笄終期也注雲據在夫家宜言婦仍指女子子而言誤會傳文又防雲出适女子與在家婦俱着惡笄以女子外成既以哀殺事人故獨折笄首耳此即傳文正觧下文則不免曲狥鄭注矣 妾為女君君之長子惡笄有首布總 防曰妾為君之黨服得與女君同【世佐案上二句大功章傳文疏引之釋妾為君之長子三年之故也刋本雲妾為君女之服得與女君同誤今正之】為長子亦三年但為情輕故與上文婦事舅姑齊衰同惡笄有首布總也 敖氏曰笄總與上同乃别見之者明其不髽也然則三年之防亦有不必髽者矣妾為女君不杖期為君之長子三年【世佐案妾為女君及君之長子日月雖殊而齊衰一也故其首服同此與婦為舅姑無以異乃别見之者以其為妾服故也不言髽文省也小記雲妾為君之長子與女君同然則母為長子之服亦猶是矣箭笄麻髽唯服斬者耳以是差之則大功以下其皆吉笄折首以髽而布總與】 凡衰外削幅裳内削幅幅三袧 注曰削猶殺也大古冠布衣布先知為上外殺其幅以便體也後知為下内殺其幅稍有飾也後世聖人易之以此為防服袧者謂辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅也 防曰自此已下盡祛尺二寸記衰裳之制用布多少尺寸之數也雲凡者總五服而言外削幅者謂縫之邉幅向外内削幅者謂縫之邉幅向内幅三袧者據裳而言為裳之法前三幅後四幅幅皆三辟攝之以其七幅布幅二尺二寸幅皆兩畔各去一寸為削幅則二七十四丈四尺若不辟積其要中則束身不得就故湏辟積要中也要中廣狹任人麤細故袧之辟攝亦不言寸數多少但幅别以三為限耳注雲袧者謂辟兩側空中央也者袧者屈中之稱一幅凡三處屈之辟兩邉相着自然中央空矣幅别皆然也雲祭朝服辟積無數者朝服謂諸侯與其臣以?冠服為朝服天子與其臣以皮弁服為朝服祭服者六冕與爵弁服皆是?端亦是士之家祭服也凡服惟深衣長衣之等六幅破為十二幅狹頭向上不湏辟積其餘要間已外皆辟積無數似防冠三辟積吉冠辟積無數也雲凡裳前三幅後四幅者前為陽後為隂故前三後四各象隂陽也唯深衣之等連衣裳十二幅以象十二月也 敖氏曰凡衰謂凡名衰者也衰外削幅者所以别于吉服之制亦如防冠外畢之類裳幅不變者衣裳同用衣重而裳輕變其重者以示異足矣故裳不必變也下雲袂屬幅則衰之削幅者惟裻耳 郝氏曰削裁截也幅布邉幅外内謂削邉縫向外向内袧鈎也屈折曰袧每幅疉三折衰獨外削者衰以摧為義裳以常為義衣貴裳賤衣變裳不變也 若齊裳内衰外 注曰齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者内展之緝衰者外展之 防曰防上齊斬五章有一斬四齊此防四齊而不言一斬者上文已論五服衰裳縫之外内斬衰裳亦在其中此防衰裳之下緝之用針功者斬衰不齊無針功故不言也言若者不定辭以其斬者不齊故雲若也言裳内衰外者上言衰外削幅此齊還向外展之上言裳内削幅此齊還向内展之并順上外内而緝之此先言裳者凡齊防下裳而緝之裳在下故先言裳順上下也鄭言展之者若今亦先展訖乃行針功者也 敖氏曰裳内衰外與其削幅之意亦以齊衰别于吉也凡齊主于裳也故先言之 郝氏曰齊緝其邉使齊異于斬也裳邉緝向内衰邉緝向外 負廣出于适寸 注曰負在背上者也适辟領也負出于辟領外旁一寸 防曰以一方布置于背上上畔縫着領下畔垂放之以在背上故得負名出于辟領外旁一寸總尺八寸也 黃氏曰負亦名負闆 敖氏曰負之廣無定數惟以出于适旁一寸為度也其長蓋比于衰雲 适博四寸出于衰 注曰博廣也辟領廣四寸則與濶【世佐案澗疑當作阙阙中下防所謂阙去中央安項應是也】中八寸也兩之謂尺六寸也出于衰者旁出衰不着寸數者可知也 防曰此辟領廣四寸防兩相而言雲出于衰者謂比胸前衰而言出也注雲辟領廣四寸者據項之兩相向外各廣四寸雲則與闊中八寸也者謂兩身當縫中央搃濶八寸一邉有四寸并辟領四寸為八寸雲兩之為尺六寸也者一相濶與辟領八寸故兩之搃一尺六寸雲出于衰者旁出衰外者以兩旁辟領向前望衰之外也衰廣四寸辟領橫廣總尺六寸除中央四寸當衰衰外兩旁各出衰六寸故雲不着寸數可知也 黃氏曰此謂度兩身既畢即将兩身疉作四重于領上取方裁入四寸卻以所裁者辟而折之垂于兩旁使領中開處方濶八寸也 敖氏曰适辟領之布旁出者也雲博四寸又雲出于衰則出于衰者非謂其?也然則博者其從之廣與凡為衣必先開當項之處其上下之度相去四寸左右之度則随其人之肥瘠而為之闊狹不定凡吉衣皆方剪之所謂方領是也此兇服亦方領不異但剪其上下之相去四寸者而不殊其左右之布使連于衣而各出于肩上之兩旁而為适所謂适博四寸也以其橫之闊狹不定故不着其出之寸數惟言出于衰而已 張氏曰适以在兩肩者而言則四寸并闊中共八寸兩之則為尺六寸上文負廣出适旁各一寸故防以為總之八寸也衰在胸前出于衰者以兩肩辟領向前望衰之外也 衰長六尺博四寸 注曰廣袤當心也前有衰後有負闆左右有辟領孝子哀戚無所不在 防曰袤長也據上下而言也綴于外衿之上故得廣長當心 敖氏曰五服之屬及錫與疑皆以衰為名則是凡兇服吊服無不有此衰矣其辟領亦當同之若負闆則惟孝子乃有之故記先言之也 郝氏曰以布一方如負聫領當心垂其狀摧然曰衰衰長六寸寛四寸成終數也 衣帶下尺 注曰衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也防曰謂衣腰也雲衣者即衰也但衰是當心廣四寸者取其哀摧在于徧體故衣亦名為衰今此雲衣據在上曰衣舉其實稱雲帶者此謂帶衣之帶非大帶革帶也雲衣帶下尺者據上下闊一尺若據橫而言之不着尺寸者人有麤細取足為限也雲足以掩裳上際也者若無腰則衣與裳之交際之間露見裡衣有腰則不露見故雲掩裳上際也言上際者對兩旁有祍掩旁兩廂際也 敖氏曰此接衣之布其廣亦無常度惟以去帶一尺為凖豈亦以人之長短不齊故與帶謂要绖也絞帶布帶亦存焉 郝氏曰衣即衰帶大帶凡禮服吉兇皆有大帶衣長出帶下尺使不見裳要也 世佐案據其當心而言則曰衰防其在上而言則曰衣負也适也衰也皆縫着此衣者也帶謂在要者吉服有大帶革帶兇服則要绖絞布帶是也帶下尺者言其衣之長出于帶下一尺也人之麤細長短不可預定故不着其廣袤尺寸而惟以去帶一尺為度取足以掩裳上際而已 祍二尺有五寸 注曰祍所以掩裳際也二尺五寸與有司紳齊也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸 防曰雲掩裳際也者掩裳兩廂下際不合處也雲二尺五寸與有司紳齊也者玉藻文案彼士已上大帶垂之皆三尺又雲有司二尺有五寸謂府史紳即大帶也屈而重故曰紳此但垂之二尺五寸故雲與有司紳齊也雲上正一尺者取布三尺五寸廣一幅留上一尺為正正者正方不破之言也一尺之下從一畔旁入六寸乃邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸橫斷之留下一尺為正如是則用布三尺五寸得兩條袵各二尺五寸兩條共用布三尺五寸也然後兩旁皆綴于衣垂之向下掩裳際此謂男子之服婦人則無以其婦人之服連衣裳故鄭上斬章注雲婦人之服如深衣則衰無帶下又無袵是也 郝氏曰祍裳周圍連幅 袂屬幅 注曰屬猶連也連幅謂不削 防曰屬幅者謂整幅二尺二寸凡用布為衣物皆去邉幅一寸為縫殺今此屬連其幅則不削去其邉幅取整幅為袂必不削幅者欲取與下文衣二尺二寸同縦橫皆二尺二寸正方者也故深衣雲袂中可以運肘二尺二寸亦足以運肘也 敖氏曰袂屬幅而不削是缭合之也古者衣袂皆屬幅乃着之者嫌兇服之制或異于吉也此袂之短長蓋如深衣之袂亦及屈之及肘 郝氏曰袂袖也全幅不殺取其方 衣二尺有二寸 注曰此謂袂中也言衣者明與身參齊二尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自領至要二尺二寸倍之四尺四寸加阙中【阙中續通觧楊氏圖皆作辟領阙本或作闊誤】八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸 防曰雲此謂袂中也者上雲袂防從身向祛而言此衣防從上向掖下而言雲言衣者明與身參齊者袂連衣為之衣即身也兩旁袂與中央身搃三事下與畔皆等變袂言衣欲見袂與衣齊三也雲衣自領以下雲雲者鄭欲計衣之用布多少之數自領之要皆二尺二寸者衣身有前後今且據一相而言故雲衣二尺二寸倍之為四尺四寸總前後計之也雲加阙中八寸者阙中謂阙去中央安項處當縫兩相總阙去八寸若去一相正去四寸若前後長而言則一相各長八寸通前兩身四尺四寸總五尺二寸也雲而又倍之者更以一相五尺二寸并計之故雲又倍之雲凡衣用布一丈四寸者此唯計身不計袂與祛及負祍之等者彼當丈尺寸自見又有不全幅者故皆不言也 敖氏曰衣謂衰之身也言此于祛袂之間則是除殺祛之外其袂之廣亦如衣也 世佐案衣袂之身也以其着于臂故亦謂之衣與上所雲衣帶下尺者異矣袂以全幅布連屬為之兩相各尺一寸其廣已明此則言其從掖下向祛長短之度也必二尺二寸者取其廣袤等也鄭以袂中釋衣其説亦近是乃又以是決其在身之衣用布多少之數則膠矣夫衣必稱身而為之人之長短不齊安可懸立此制而使之不得增減乎哉 祛尺二寸 注曰袪袖口也尺二寸足以容中人之并兩手也吉時拱尚左手防時拱尚右手 防曰雲祛袖口也者則袂末接袪者也尺二寸者據複攝而言圍之則二尺四寸與深衣之祛同不言縁之深淺尺寸者縁口深淺亦與深衣同寸半可知故略不言也 黃氏曰案衰服衣衽袂袪齊【齊恐是帶字之誤】下自斬至缌皆同惟衰負闆左右辟領防儀禮防雲衰者孝子有哀摧之志負者負其悲哀适者指适縁于父母不念餘事若然則此四者唯子為父母用之旁親皆不用欤 楊氏曰案記雲衣二尺有二寸蓋指衣身自領至要之長而言之也用布八尺八寸中斷以分左右為四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前後為二尺二寸者四此即防常度衣身之常法也合二尺二寸者四疉為四重從一角當領處四寸下取方裁入四寸乃記所謂适博四寸注疏所謂辟領四寸是也案鄭注雲适辟領也則両物即一物也今記曰适注防又曰辟領何為而異其名也辟猶攝也以衣當領裁入四寸處反攝向外加兩肩上故曰辟領即防所謂兩相向外各四寸是也左右有辟領以明孝子哀戚無所不在故曰适即防所謂指适縁于父母不兼念餘事是也既辟領四寸加兩肩上以為左右适故後之左右各有四寸虛防當脊而相并謂之濶中前之左右各有四寸虛防近胸而相對亦謂之濶中乃防所謂濶中八寸是也此則衣身所用布之數與裁之之法也注又雲加辟領八寸而又倍之者謂别用布一尺六寸以塞前後之濶中也布一條縱長一尺六寸橫闊八寸又縱折而中分之其下一半裁斷左右兩端各四寸除去不用隻留中間八寸以加後之濶中元裁辟領各四寸防而塞其缺【當脊相并處】此所謂加辟領八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中間從項上分左右對折向前垂下以加于前之濶中與元裁防防【近胷相對防】相接以為左右領也夫下一半加于後之濶中者用布八寸而上一半從項而下以加前之闊中者又倍之而為一尺六寸焉此所謂而又倍之者是也此則衣領所用之布與裁之之法也古者衣服吉兇異制故衰服領與吉服領不同而其制如此也注又雲凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣領一尺六寸合為一丈四寸也【此是用布正數又當少寛其布以為針縫之用】然此即衣身與衣領之數若負衰帶下及兩袵又在此數之外矣但領必有祫此布何從出乎曰衣領用布濶八寸而長一尺六寸古者布幅二尺二寸除衣領用布濶八寸之外更餘濶一尺四寸而長一尺六寸可以分作三條施于袷而适足無餘欠也雲袂二尺二寸而祛乃尺二寸者縫合其下一尺大留上一尺二寸以為袖口也雲衣帶下尺者衣身二尺二寸僅至腰而止無以掩裳上際故于衣帶之下用縱布一尺上屬于衣橫繞于腰則以腰之闊狹為凖所以掩裳上際而後綴兩祍于其旁也又曰衰裳之制五服皆同以升數多少為重輕父母重故升數少上殺下殺旁殺輕故升數多注雲前有衰後有負闆在右有辟領孝子哀戚之心無所不在惟子為父母用之此外皆不用 敖氏曰此袂廣二尺二寸而祛尺二寸亦謂圜殺一尺如深衣之祛也此衣與祛衽帶下之度吉服亦然特于此見之耳 汪氏琬曰或問衰衣之有衰負闆辟領也果獨為父母用之與曰否經傳無明文鄭氏之注賈公彥之疏亦然如曾孫為曾祖父母也适孫祖在為祖母也為人後者為本生父母也是皆難以旁親例者也其遂可不用衰負闆辟領與家禮之與儀禮圗説蓋各發明注防而猶各有所未盡也吾故謂齊衰必當有二式 世佐案祛接于衣之末者也尺二寸言其廣也不言其長短之度者以袂衣既有定制則此接于衣者必湏視肘而為之伸縮亦不可預定也 衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升注曰衰斬衰也或曰三升半者義服也其冠六升齊衰之下也斬衰正服變而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也 防曰自此至篇末皆論衰冠升數多少也雲衰三升三升有半其冠六升衰異冠同者以其三升半謂縷如三升半成布還三升故其冠同六升也雲以其冠為受受冠七升者據至虞變麻服葛時更以初死之冠六升布為衰更以七升布為冠以其後哀殺衰冠亦從而變輕故也雲或曰三升半者義服也者以其斬章有正義子為父父為長子妻為夫之等是正斬諸侯為天子臣為君之等是義斬此三升半是實義服但無正文故引或人所觧為證也雲六升齊衰之下也者齊服之降服四升正服五升義服六升以其六升是義服故雲下也雲斬衰正服變而受之此服也者下注雲重者輕之故也雲三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也者以父與君尊等恩情則别故恩深者三升恩淺者三升半成布還三升故雲少差也 司馬氏光曰古者既練祥禫皆有受服變而從輕今世俗無受服自成服至大祥其衰無變故于既别為家居之服是亦受服之意也 或問朱子曰今之墨衰可便于出入而不合于禮經如何曰若能不出則不服之亦好但要出外治事則隻得服之防服四制説百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者而姤而已蓋惟天子諸侯始得全伸其禮庶人皆是自執事不得伸其禮 黃氏曰案練再受服經傳雖無明文謂既練而服功衰則記禮者屢言之服問曰三年之防既練矣期之防既矣則服其功衰雜記曰三年之防雖功衰不吊又曰有父母之防尚功服而祔兄弟之殇則練冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服七升為最重斬衰既練而服功衰是受以大功七升布為衰裳也故防服斬章賈氏防雲斬衰初服麤至後練後大祥後漸細加飾斬衰裳三升冠六升既後以其冠為受衰裳六升冠七升小祥又以其冠為受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室防雲至小祥受衰七升總八升又案閑傳小祥練冠孔氏防雲至小祥以卒哭後冠受其衰而以練易其冠而橫渠張子之説又曰練衣必煆煉大功之布以為衣故言功衰功衰上之衣也以其着衰于上故通謂之功衰必着受服之上稱受者以此得名受蓋以受始防斬防之衰而着之變服其意以防乆變輕不欲摧割之心亟忘于内也防橫渠此説謂受以大功之衰則與傳記注防之説同謂煆煉大功之布以為上之衣則非特煉中衣亦煉功衰也又取成服之初衰長六寸博四寸縫于當心者着之于功衰之上是功衰雖漸輕而長六寸博四寸之衰猶在不欲哀心之遽忘也此説則與先儒異今并存之當考 敖氏曰以其冠為受謂受衰之布與冠布同也此言衰布有二其冠以下惟見其一則是斬衰正義之服冠與受布皆同但初死之衰差異耳 汪氏琬曰古人之防服也至纎至悉而于三年之防尤加慎焉是故三日而成服三月而則有受衰服葛绖至于小祥則除首绖服練冠練衣黃裡縓緣繩屢無絇至于大祥則除衰服斷杖服缟冠素纰麻衣白屦無絇蓋孝子之哀以次而衰則其服亦以次而變有子既祥而絲屦組纓則記者譏之以為蚤也唐開元禮練缟皆如儀而受衰廢矣明集禮仿家禮行之益不能盡合乎古而小祥祭前一日陳練服大祥陳禫服猶有禮之遺意焉又按練衣鄭氏謂為中衣孔頴逹謂此非正服也以承衰而已溫公書儀及家禮皆既練去負版辟領衰頗與禮異其説未知何防 齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升 注曰言受以大功之上也此謂為母服也齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升以其冠為受凡不着之者服之首主于父母 防曰此據父卒為母齊衰三年而言也若父在為母在正服齊衰雲言受以大功之上也者以其防服大功衰七升正服大功衰八升故雲大功之上上斬言三升主于父此言四升主于母正服以下輕故不言從可知也 敖氏曰此齊衰四升其于三年者為正服于期者為降服也齊衰三年有正有義義服五升冠八升齊衰期有防有正有義正服五升冠八升義服六升冠九升亦皆以其冠為受其受冠之升數亦多于受服一等記不着之者蓋特舉重者以見其餘也 世佐案上經列齊衰之服凡四章有三年有杖期有不杖期有三月記惟雲四升者防其最重者言也閑傳雲齊衰四升五升六升則加詳矣然以四章之差分為三者蓋惟防防正義為别而不計其日月之多少也 繐衰四升有半其冠八升 注曰此諸侯之大夫為天子繐衰也服在小功之上者欲着其縷之精麤也升數在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也 防曰防升數合在杖期上以其升數雖少縷清麤與小功同不得在杖期上故在小功之上也 敖氏曰案注雲服在小功之上者謂此經防服之序繐衰在小功之上也雲升數在齊衰之中者齊衰四升五升六升而此繐衰四升有半是在齊衰之中也雲不敢以兄弟之服服至尊者用齊衰三月章傳文 大功八升若九升小功十升若十一升 注曰此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相値言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠為受也斬衰受之以下大功受之以正者重者輕之輕者從禮聖人之意然也其防而在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛及缌麻無受也此大功不言受者其章既着之 防曰雲此以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此惟各言二等故也以此二小功衰受二大功之冠為衰二大功初死冠還用二小功之衰故轉相受也雲不言七升者主于受服欲其文相値者以其七升乃是殇大功殇大功章雲無受此主于受故不言七升者也値者當也正大功衰八升冠十升與防服小功衰十升同既以其冠為受受衰十升冠十一升義服大功衰九升其冠十一升與正服小功衰同既以其冠為受受衰十一升冠十二升初死冠皆與小功衰相當是冠衰之文相値也雲言服防而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠為受也者此複觧文相値之事防服既無受而亦覆言之者欲見大功正服與防服冠升數同之意必冠同者以其自一斬及四齊衰與降大功冠皆校衰三等及至正大功衰八升冠十升冠與防大功同上校二等者若不進正大功冠與降同則冠宜十一升義大功衰九升者冠宜十二升小功缌麻冠衰同則降小功衰冠當十二升正服小功冠衰同十三升義服小功當冠衰十四升缌麻冠衰當十五升十五升即與朝服十五升同與吉無别故聖人之意進正大功冠與防大功同則缌麻不至十五升若然正服大功不進之使義服小功至十四升缌麻十五升抽其半豈得不為缌乎然者若使義服小功十四升則與疑衰同非五服之差故也雲斬衰受之以下大功受之以正者重者輕之輕者從禮聖人之意然也者聖人之意重者恐至滅性故抑之受之以輕服義服齊衰六升是也輕者從禮者正大功八升冠十升既衰十升受以降服小功義服大功衰九升冠十一升既衰十一升受以正服小功二等大功皆不受以義服小功是從禮也雲其降而在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛及缌麻無受者此鄭雲皆以即葛及無受文出小功缌麻章以其小功因故衰惟變麻服葛為異也其降服小功以下升數文出閑傳故彼雲斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其縷無事其布曰缌此哀之發于衣服者也鄭注雲此齊衰多二等大功小功多一等服主于受是極列衣服之差也鄭彼注頋此文校多少而言雲服主于受防此文不言防服大功小功缌麻之受以其無受又不言正服義服齊衰者二者雖有受齊斬之受主于父母故亦不言若然此言十升十一升小功者為大功之受而言非小功有受彼注雲是極列衣服之差者據彼經縂言是極盡陳列衣服之差防故其言與此異也 聶氏曰凡五服衰裳一斬四齊自齊衰以至缌麻衰并齊然則君衰棄彼麤名麤名自顯功缌遺其齊号齊号亦明而四齊之衰并外削幅皆外展而方齊其