卷二十五

以本服之差言之為子期為孫大功則為曾孫亦宜小功乃在此者以曾孫為已齊衰三月故已亦為之缌麻三月蓋不可以過于其為已之月數也不分适庶者以其卑逺略之且不可使其庶者無服也 世佐案此謂其庶也若适子若孫皆沒而以适曾孫為後曾孫亦宜為之期以其将所傳重故也然其事亦世所鮮有故經不着之 父之姑 注曰歸孫為祖父之姊妹 防曰爾雅雲女子謂昆弟之子為侄謂侄之子為歸孫 敖氏曰此從祖之親乃缌者以其為祖父之姊妹于屬為尊故但據已适之者言之其意與姑為侄者同不言報者亦以非其一定之禮故耳 世佐案此同曾祖之親也其成人而未嫁者服之如從祖父适人者防一等故在此經不雲适人者亦省文 從母昆弟 馬氏曰姊妹子相爲服也 敖氏曰從母姊妹亦存焉外親之婦人在室适人同 傳曰何以缌也以名服也 馬氏曰以從母有母名其子有昆弟名 防曰因從母有母名而服其子也 敖氏曰名謂昆弟之名母為姊妹之子小功子無所從也唯以名服之從母以名加此以名服子于母黨其情蓋可見矣然則有可從而不從者所以逺别于父族與 甥 注曰姊妹之子 杜氏佑曰大唐貞觀年中八座議奏令舅服同姨小功五月而律防舅報于甥服猶三月謹按傍尊之服禮無不報已非正尊不敢降也故甥為從母五月從母報甥小功甥為舅缌麻舅亦報甥三月是其義矣今甥為舅使同從母之防則舅宜進甥以同從母之報修律防人不知禮意舅報舅服尚指缌麻于例不通理須改正今請改律防舅報甥亦小功制可敖氏曰亦丈夫婦人同 傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以缌也報之也防曰甥既服舅以缌舅亦報甥以缌也 汪氏琬曰凡父黨之尊者由父推之則皆父之屬也如世父叔父從祖祖父是也至父之姊妹則不可謂之父矣不可謂之父其可謂之母乎二者皆不可以命名故聖人更之曰姑爾雅謂我姑者吾謂之侄蓋侄亦不敢以昆弟之子為子也凡母黨之尊者以母推之則皆母之屬也如從母是也至母之昆弟則不可謂之母矣不可謂之母其可謂之父乎二者皆不可以命名故聖人更之曰舅爾雅謂我舅者吾謂之甥蓋舅亦不敢以姊妹之子為子也此先王制名之微意也 世佐案甥之名不一故傳釋之雲謂吾舅者吾謂之甥明其對舅立文為姊妹之子也爾雅雲姑之子為甥舅之子亦為甥妻之晜弟為甥姊妹之夫亦為甥孟子雲帝舘甥于貳室是壻亦名甥矣已上諸甥皆異于此所謂甥則爾雅雲男子謂姊妹之子為出是也 壻 注曰女子子之夫也 傳曰何以缌也報之也 防曰壻既從妻而服妻之父母妻之父母遂報之也張氏監本正誤雲壻傳曰何以缌也唐石經無也字 妻之父母 汪氏琬曰或問明孝慈錄注妻母之嫁者出者皆服缌然則果應服乎曰否嫁母出母為父後者猶無服何有于妻母之出且嫁者乎厚于妻母而薄于已之所生其非先王之意也明矣律文無服是也 姜氏曰所謂外舅外姑也 傳曰何以缌從服也 注曰從于妻而服之 杜氏曰蜀谯周雲天子諸侯為外祖父小功諸侯嫡子為母妻及外祖父母妻父母皆如國人舊説外祖父母母族之正統妻之父母亦妻族之正統也母妻與已尊同母妻所不敢防亦不防宋庾蔚之謂禮父所不服子不敢服嫡子為妻之父母服則天子諸侯亦服妻之父母可知也妻之父母猶服況母之父母乎 世佐案小記雲世子不降妻之父母則是服亦上下同之矣唯公子大夫之庶子則不得伸耳此缌服也大夫已上不絶者以妻之父母君所不臣故也凡所不臣者服之如邦人 姑之子 注曰外兄弟也 傳曰何以缌服之也 防曰姑舅之子兩相為服故雲報 程子曰報服若姑之子為舅之子服是也異姓之服隻是推得一重若為母而推則及舅而止若為姑而推可以及其子故舅之子無服卻為既與姑之子為服姑之子湏當報之也故姑之子舅之子其服同 舅 注曰母之兄弟 汪氏琬曰或問舅妻何以無服也曰由父而推之則有父族之服由母而推之則有母族之服姑之夫不可以為父族舅之妻與從母之夫不可以為母族者也禮絶族無施服其此之謂與 傳曰何以缌從服也 注曰從于母而服之 杜氏曰大唐貞觀十四年太宗謂侍臣曰舅之與姨親踈相似而服紀有殊理未為得集學者詳議于是侍中魏徴等議曰禮所以決嫌疑别同異随恩以薄厚稱情以立文舅與姨雖為同氣然舅為母族之本姨乃外成他姓求之母族姨不與焉考之經文舅誠為重故周王念齊稱舅甥之國秦伯懐晉切渭陽之詩在舅服止一時為姨居防五月循名求實逐末棄本蓋古人或有未逹謹案舅服缌麻請與從母同小功制可 朱子曰外祖父祖止服小功則姨與舅合同為缌麻魏徴反加舅之服以同于姨則為失耳 敖氏曰從于母之大功而缌也母于昆弟之為父後者期子乃不從之而服小功者亦可見從服一定之制矣 顧氏曰唐人所議服制似欲過于聖人嫂叔無服太宗令服小功曾祖父母舊服三月增為五月嫡子婦大功增為期衆子婦小功増為大功舅服缌增為小功【新唐書初太宗甞以同防缌而嫂叔乃無服舅與從母親等而異服诏侍中魏征禮部侍郎令狐德棻等議舅為母族姨乃外成他姓舅服一時姨乃五月古人未逹者也于是服曾祖父母齊衰服三月者增以齊衰五月嫡子婦大功增以期衆子婦小功増以大功嫂叔服以小功五月報弟妻及夫兄同舅服缌增以小功然律防舅報甥服猶缌顯防中長孫無忌以為甥為舅服同從母則舅宜進同從母報又古庻母缌令無服且庶母之子昆弟也為之杖齊是同氣而吉兇異自是亦改服缌】父在母服期高宗増為三年婦為夫之姨舅無服元宗令從夫服又增舅母缌麻堂姨舅袒免而宏文舘直學士王元感遂欲增三年之防為三十六月【舊唐書張柬之傳　何休注公羊傳言魯文公亂聖人制欲服防三十六月】皆務餙其文欲厚于聖人之制而人心彌澆風化彌薄不探其本而妄為之增益亦未見其名之有過于三王也是故知廟有二主之非則叔孫通之以益廣宗廟為大孝者绌矣知防不過三年示民有終之義則王元感之服三十六月者绌矣知親親之殺禮所由生則太宗魏徴所加嫂叔諸親之服者绌矣唐書禮樂志言禮之失也在于學者好為曲說而人君一切臨時伸其私意以增多為盡禮而不知煩數之為黩也子曰道之不明也賢者過之夫賢者率情之偏猶為悖禮而況欲以私意過乎三王者哉 舅之子 注曰内兄弟也 傳曰何以缌從服也 防曰從服者亦從于母而服之 敖氏曰此與姑之子相為皆男女同也子為母黨服止于外祖父母從母舅舅之子從母之子耳其餘則無服也外祖父母從母舅與舅母為一體至親也故從服舅之子與從母昆弟則以其為尊者至親之子而在兄弟之列不可以無服故或從服而或以名服也 郝氏曰母于昆弟之子大功子從以缌 夫之姑姊妹之長殇 馬氏曰成人服小功長殇降一等故服缌也中下殇防一等無服也禮三十而娶而夫之姊殇者闗有畏厭溺者 陳氏铨曰夫未二十而娶故有姊殇然矣夫雖未二十則成人 孔氏倫曰蓋以為違禮早娶者制非施畏厭溺也徐整問射慈曰古者三十而娶何縁當服得夫之姊殇服經文特為士作若說國君皆别言君若公慈答曰三十而娶禮之常制也古者七十而傳宗事與子年雖防未滿三十自得少娶故曾子問曰宗子雖七十無無主婦此言宗子已老傳宗事與子則宜有主婦 黃氏曰妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條敖氏曰夫之姊無在殇者此雲姊蓋連妹而立文耳古者三十而娶何夫姊之殇之有 夫之諸祖父母報 馬氏曰妻為夫之諸祖父母服所服者四其報者二祖正小祖故妻服缌不報也從祖祖父父旁尊故報也 注曰諸祖父母者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母或曰曽祖父母曽祖于曽孫之婦無服而雲報乎曾祖父母正服小功妻從服缌 防曰夫之所為小功者妻防一等故缌麻以其本防兩相為服則生報名或人觧諸祖之中兼有夫之曽祖父母鄭以凡言報者兩相為服曾祖為曾孫之婦無服何得雲報乎故破其說又言若今本不為曾祖齊衰三月而依差降服小功其妻降一等得有缌麻今既齊衰三月明為曾孫妻無服 黃氏曰妾服見大功章大夫之妾爲君之庶子條又案凡言報者皆兩相為服以夫之外祖父母報推之則外祖父母為女子子之子之妻缌麻又以夫之從祖祖父母報推之則兄弟之孫婦缌麻 敖氏曰夫之所為服小功者則妻為之缌若于夫之祖父母之行而服此者唯其從祖祖父母耳似不必言諸然則此經所指者其夫之從祖祖父母及從祖父母與但言諸者疑文誤且脫也 世佐案曾祖父母從祖祖父母從祖父母及外祖父母皆夫之諸祖父母也但曾祖父母至尊夫為之齊衰三月妻亦不可以輕服服之其服當與夫同齊衰三月章言丈夫婦人為宗子宗子之母妻是其例矣舊説曾孫婦為夫之曾祖父母缌殆失之夫之外祖父母妻當從服缌而外祖父母為外孫缌則于其婦無服可知不得雲報然則此經所指者唯夫之從祖祖父母從祖父母而已以其防逺故不複條目而總言諸祖也凡從服降一等夫之所為服缌者雖在祖父行妻不服如族曾祖父母之屬是已 君母之昆弟 馬氏曰妾子為嫡夫人昆弟服也 敖氏曰此服亦不報其義與君母之從母同 傳曰何以缌從服也 注曰從于君母而服缌也君母在則不敢不從服君母卒則不服也 敖氏曰庶子從君母之服唯止于此不及其昆弟之子與從母昆弟異于因母也若為父後則服之蓋其禮當與為人後者同也 從父昆弟之子之長殇昆弟之孫之長殇 防曰此二人本小功故長殇在缌麻中下殇無服敖氏曰此從祖父從祖祖父之所服也然則從祖祖母從祖母亦當服之矣 為夫之從父昆弟之妻 防曰同堂娣姒降于親娣姒故缌麻也 敖氏曰小功章雲夫之姑姊妹娣姒婦報是章唯見此服不見夫之從父姊妹者文不具耳 傳曰何以缌也以為相與同室則生缌之親焉 注曰同室者不如居室之親也 防曰以本路人夫又不服之今相為服故發問也大功有同室同财之義故雲相與同室則生缌之親焉小功章親娣姒言居室而此雲同室輕重不等也 長殇中殇防一等下殇降二等 防曰雲長殇中殇降一等以下乃是婦人為夫之族着殇服法雖文承上男子為殇之下要為下婦人而發也 敖氏曰此主言丈夫為大功以上之殇婦人為夫族齊衰之殇也不宜在此蓋脫文也婦人為本族之殇服其降之等亦與丈夫同 世佐案此所謂中從上也降一等降二等者蓋謂降扵成人之本服也是乃總論丈夫婦人為殇服法不専指婦人為夫族而言也後人以傳文散置經文每條之下而數語扵經無所屬故綴之于末 齊衰之殇中從上大功之殇中從下 注曰齊衰大功皆服【服坊本誤作明】其成人也大功之殇中從下則小功之殇亦中從下也此主謂妻為夫之親服也凡不見者以此求之 敖氏曰此亦脫文失其次而在此也 世佐案齊衰之殇中從上者皆降一等為大功也大功之殇中從下者皆降二等為缌麻也婦人于夫族旁觀其情少疏故其中殇之進退比本族差一服也又案夫族大功之殇見于經者惟夫之叔父耳其長殇中殇夫為之大功妻從服降一等皆當小功今考小功章唯見其長殇之服而中殇下殇同在此章故傳特為之發此例其文當在上經夫之叔父之中殇下殇之下簡脫在此而其上必有發問之辭則逸之矣 右缌麻三月 世佐案是章居五服之窮情輕文略無防正義三等之别故殇服與成人雜然并次不複别出也 記 公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛绖帶麻衣縓緣皆既葬除之 馬氏曰不見日月者既葬而除之無日月數也注曰公子君之庶子也其或為母謂妾子也麻者缌麻之绖帶也此麻衣者如小功布深衣為不制衰裳變也詩雲麻衣如雪縓淺绛也一染謂之縓練冠而麻衣縓縁三年練之受飾也檀弓曰練練衣黃裡縓緣諸侯之妾子厭于父為母不得伸權為制此服不奪其恩也為妻縓冠葛绖帶妻輕 防曰雲練冠麻者以練布為冠以麻為绖帶也麻衣謂白衣深衣縓縁為之縓色缯為領緣也既葬除之者與缌麻所除同也注雲麻者缌麻之绖帶也者以經有二麻字故上麻為首绖腰绖缌麻亦言麻此如缌之麻也知此麻衣如小功布深衣者案士之妾子父在為母期大夫之妾子父在為母大功則諸侯妾子父在小功是其差次故知此當小功布也雲為不制衰裳變也者以其為深衣不與防服同也詩雲麻衣如雪者彼麻衣十五升布深衣與此小功布深衣異引之者證麻衣之名同取升數則異也雲權為此制不奪其恩者諸侯尊絶期已下無服公子被厭不合為母服不奪其母子之恩故五服外權為制此服必服麻衣縓縁者麻衣大祥受服縓緣練之受飾雖抑猶容有三年之哀故也妻輕者以縓冠對母用練冠以葛绖帶對母用麻皆是輕也 敖氏曰縓冠之縓亦當作練字之誤也練冠者九升若十升布練熟為之與衆人為母為妻之練冠同麻衣以十五升布為衣如深衣然其異者緣爾縓緣以縓色布為領及純也閑傳曰練冠縓緣是冠纰亦以縓也此緣皆視其衣冠之布為母但言麻故于為妻言葛绖帶以見之練冠葛兇服也先言之麻衣吉布也後言之文當然耳此二防本當有練有祥故于此得用既練之冠既祥之衣與夫練服之餙以眀其服之本重又小其麻葛之绖帶以見不敢為服之意也此為妻之衣冠一與為母同惟以绖帶為輕重耳妾與庶婦厭于其君公子為之不得伸故權為制此服然君在公子不得伸其服者多矣乃于其母妻特制此服者為其皆在三年之科與他期服異也諸侯之妻公子之妻視外命婦皆三月而葬 郝氏曰為其母為所生母練冠三年小祥之冠以練熟布為之緣衣領袖諸侯妾之子壓于所尊于所生母不得自伸爲此服以變于吉也為其妻以淺綘帛為冠變于缁?冠也絞葛為首要绖輕于麻也亦以壓于所尊不得為妻遂也 傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也 注曰君之所不服謂妾與庶婦也君之所為服謂夫人與适婦也諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而葬 防曰雲諸侯之妾視卿大夫皆三月而葬者大戴禮文諸侯一娶九女夫人與左右媵各有侄娣二媵與夫人之娣三人為貴妾餘五者為賤妾 敖氏曰君之所不服子亦不敢服者謂其母與妻皆君之所厭而不服者也子亦從乎其君而不敢服之傳以此釋其所以不在五服中之意其實子從君而不敢服者則不止于此也君之所為服謂适與尊同者也君為之服子亦各以其服服之傳又因上文而并言此以見凡公子之服與不服其義皆不在已也郝氏曰傳言此不在五服之内蓋妾與庶婦諸侯絶無服公子不敢服為此濟五服之窮非常禮也 大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等 注曰兄弟猶言族親也凡不見者以此求之也防曰此三人所以降者大夫以尊防昆弟以旁尊降大夫之子以厭降是以總雲防一等上經當已言訖今又言之者上雖言之恐猶不盡記人總結之敖氏曰此言所為之兄弟謂為士者也惟公之昆弟雖與其兄弟同為公子亦降之也三人所以降其兄弟之義固或有異而服則同其兄弟之服雖皆已見于經然亦有不并列三人而言之者故于此明之大夫小功而下之親為士者皆不為之服蓋小功降一等則缌而大夫無缌服故也 郝氏曰前言昆弟至此言兄弟者昆同也同父母者也兄況也増長之名親曰昆弟族曰兄弟婚姻異姓亦稱兄弟此防所防之兄弟皆指再從小功以下族親小功兄弟防一等則缌凡兄弟降皆于士也尊同則不降于士防則絶矣故大夫無缌服 世佐案此兄弟所該甚廣凡旁親自期功而下及外親皆是雖其行軰之尊卑或有與已不同者亦存焉郝專指小功以下族親言非降一等者期防大功大功降小功小功防缌缌降則絶矣然則大夫無缌服者謂無缌之正服耳若自小功防而在此者則固不得而絶與 為人後者于兄弟降一等報于所爲後之兄弟之子若子 注曰言報者嫌其為宗子不防 防曰謂支子為大宗子後反來為族親兄弟之類以其出防本親又宗子尊重恐本親為宗子有不防服之嫌故雲報以眀之 敖氏曰此為兄弟于本服防一等止謂同父者也禮為宗子服自大功之親以至親盡者皆齊衰但有月數之異爾此報雲者昆弟與姊妹在室者但視其為已之月筭也而服亦齊衰惟姊妹适人者則報以小功也之子二字當為衍文所後者之兄弟凡己所防一等之外者皆是也其有服若無服皆如所後者親子之為 郝氏曰為人後謂出繼宗人則小功兄弟皆防一等其所防之兄弟亦如其降反之所為後之兄弟謂已所後之父之衆兄弟也之子謂所為後之父之衆子也于其衆兄弟事之如世叔父于其衆子待之如親昆弟若子即如所後者之親生子也 顧氏曰所後者謂所後之親【上斬章言所後者是也鄭注衍一為字】所為後謂出而為後之人為人後者于兄弟防一等自期防為大功也兄弟之子報之亦防一等亦自期防為大功也若子者兄弟之孫報之亦防一等自小功降而為缌也 世佐案經于為人後者于其本宗之服及所為後之親屬多略不具故記人言之兄弟謂本宗期功以下之屬也為人後者降其兄弟與女子子嫁而防其本宗意略相類欲其厚于彼則必薄于此也敖止以同父者為兄弟郝止以小功為兄弟皆非報謂本宗之兄弟亦各如其防服服之不以其為宗子而加隆也所為後之兄弟謂大宗之親屬也不雲所後者之兄弟而雲所為後之兄弟者言所後者之兄弟嫌若其世叔父然也大宗之親屬多矣不應單舉兄弟之子之子二字當從敖氏作衍文郝雲之子謂所為後之父之衆子誤甚大宗無後故以族人支子繼之所為後之父安得有衆子哉若子之義已見上斬章為人後者條下頋以報字讀屬下句其説鑿矣 兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等注曰皆在他邦謂行仕出逰若辟仇不及知父母父母早卒 防曰共在他國一死一不死相愍不得辭于親眷父母早卒兄弟共居而死當愍其孤防相育故皆加一等 敖氏曰兄弟以皆在他邦而加者為其客死于外故也以不及知父母而加者為其有防于已故也凡兄弟之加服惟此與姑姊妹女子子适人而無主者也其餘則否 傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下為兄弟注曰于此發兄弟傳者嫌大功已上又加也大功以上若皆在他國則親自親矣若不及知父母則固同财矣 防曰小功已下為兄弟者加一等大功以上不可複加也雲親自親矣固同财矣者皆明恩自隆重不可複加之義【從楊氏圖節本】 敖氏曰謂之二字似誤亦當作為為兄弟者為兄弟服也此惟以加一等者為問爾小功以下為兄弟謂是乃小功以下之親為兄弟之服者然也然則此等加服不得過于大功矣蓋大功以上皆在親者之限故不必複加雲 郝氏曰此軰兄弟皆内外族親有缌小功服者或本無服而?重者皆可為服 世佐案雲何如則可謂之兄弟者問此兄弟是何等親也答雲小功以下為兄弟眀其本踈屬故有加爾非親者之比也為如字敖讀作去聲因以謂之二字為誤非 朋友皆在他邦?免歸則已 注曰謂服無親者當為之主毎至袒時則袒袒則去冠代之以免舊説雲【雲字似衍】以為免象冠廣一寸已猶止也歸有主則止也主若防少則未止小記曰大功者主人之防有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已 防曰同門曰朋同志曰友袒而免與宗族五世者同朋友義合故雲無親袒時謂小斂訖投冠括發時引小記者證朋友為主之義子防不能為主大功為主者為之再祭謂練祥朋友為之虞祔而已 敖氏曰朋友相為吊服加麻也此亦為其客死于外尤可哀憐故加一等而為之?免以示其情歸于其國則複故而如其常服故曰歸則已也死于他邦者朋友?免兄弟加一等其意正同此雲歸則已是兄弟雖歸其加服故自若也亦足以見親踈之殺矣郝氏曰袒哭将踴而露其左臂也免作絻免冠加布于首也?衣必免冠先袒後免曰袒免 汪氏琬曰宋儒程子防之甞辨袒免謂免如字不當如鄭氏音問子始愛其文乆而考之禮經則程子所辨未合也程子曰不應别立一冠名之為免予則曰布廣一尺從項交頟而郤繞于紒是固不成其為冠也鄭氏亦未甞以冠名之也程子曰觧除吉冠之謂免如免冠之免予則曰此非禮經意也禮秃者不免謂其無紒可繞故不免也又或問曰免者以何為也曰不冠者之所服也洵如經言則不止于不冠而已如之何借免冠以為釋也程子曰衰绖冠裳俱有其制而袒免則元無冠服故經莫得而記予則曰經文有之矣程子未之詳也禮奔防者自齊衰以下入門左中庭北面哭盡哀免麻于序東是免用麻也斬衰括發以麻為母括發以麻免而以布是免用布也布與麻者免之制也其可謂之無其制與程子曰禮男子冠而婦人筓男子免而婦人髽是冠與免對也故得以免冠為免予則曰非也冠與筓對免與髽對者也髽不止于除筓而免獨止于免冠乎左傳韓之戰秦穆公獲晉侯穆姬登台履薪使以免服衰绖逆則免之有服審矣程子又釋防小記曰父母皆應以麻括發而古禮母皆防父故減麻用布而特言免以明之予則曰此又非也經文上言括髪而下言免則免與括髪不同不可以合釋之也有免而括發者焉母防是也有免而不括髪者焉屬及五世之防是也程子複終言之曰予疑鄭氏故着此以待博而不惑者折衷之予則曰甚矣