卷二十四

禮父族四故由父而上為族曾祖父缌麻姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故從母之夫舅之妻皆不為服推不去故也妻族二妻之父妻之母初看時似乎雜亂無紀仔細看則皆有義存焉 敖氏曰從母之義與從父同以其在母列故但以從母為稱丈夫婦人即為從母服者也此為加服而從母乃報之者以其為母黨之旁尊不足以加尊焉故報之也經凡三以丈夫婦人連文而所指各異讀者詳之 傳曰何以小功也以名加也外親之服皆缌也 馬氏曰外祖從母其親皆缌也以尊名加故小功也注曰外親異姓正服不過缌 雷氏曰二親恩等而中表服異君子類族辨物本以姓分為判故外親之服不過于缌于義雖當求情未惬苟微有可因則加服以伸心外祖有尊從母有名故皆得因此加以小功也舅情同二人而名理阙無因故有心而不獲遂也然情不止于缌亦以見于慈母矣至于餘人雖有尊名而不得加者服當其義情無不足也 庾氏蔚之曰男女異長母之在室與其姊妹有同居共席之禮故許其因母名以加服 疏曰以名加者以其母名故加至小功外親以本非骨肉情疎故聖人制禮無過缌也 杜氏曰晉袁準論曰從母小功五月舅缌麻三月禮非也從母缌時俗所謂姨母者也舅之與姨俱母之姊妹兄弟焉得異服從母者從其母而為庶母者也親益重故小功也凡稱父母者皆同乎父母之例者也舅非父列姨非母列故舅不稱父姨不稱母也可稱姨不應稱母謂姨母為從母者此時俗之亂名書之所由誤也春秋傳蔡哀侯娶于陳息侯亦娶焉息妫将歸過蔡蔡侯曰吾姨也止而享之爾雅曰妻之姊妹同出為姨此本名者也左傳臧宣叔娶于鑄生賈及為而卒繼室以其侄穆姜之姨子也以蔡侯爾雅言之穆姜焉得言姨此縁妻姊妹之姨因相謂為姨也姊妹相謂為姨故其子謂之姨子其母謂之姨母從其母而來故謂之從母從母姨母為親一也因複謂之從母此因假轉亂而遂為名者也或曰按準以經雲從母是其母姊妹從其母來為己庶母其親益重故服小功非通謂母之姊妹也宣舒曰二女相與行有同車之道坐有同席之禮其情親而比其恩曲而至由此觀之姊妹通斯同矣兄妹别斯異矣同者親之本異者疎之源也然則二女之服何其不重耶兄妹之服何其不輕耶曰同父而生父之所不降子亦不敢降故二女不敢相與重然則舅何故三月耶從母何故小功耶曰故母取其愛【此句疑有阙悮】是以外王父之尊禮無厭降之道為人子者順母之情親乎母之類斯盡孝之道也是以從母重而舅輕也曰姑與父異德異名叔父與父同德同名何無輕重之降耶曰姑與叔父斯王父愛之所同也父之所不降子亦不敢降此叔父與姑所以服同而無降也 敖氏曰母為姊妹大功子從服當缌以有母名故加一等而在此雲外親之服皆缌以見此為加也然外親之服有在缌者則以其從與報而為之不得不然耳非故輕之令例皆缌也又為外祖父母亦從服之常禮也而在小功乃雲皆缌何哉 郝氏曰外親之服謂本非骨肉而恩誼相聨為缌麻處之故缌麻三月以厚外親亦猶齊衰三月以隆内尊也缌麻以聨其疎齊衰以殊其卑皆止于三月酌夫時通其變也 顧氏曰唐?宗開元二十三年制令禮官議加服制太常卿韋縚請加外祖父母服至大功九月舅服至小功五月堂姨母舅舅母服至袒免太子賔客崔沔議曰禮教之設本于正家家正而天下定矣正家之道不可以貳總一定義理歸本宗所以父以尊崇母以厭降内有齊斬外服皆缌尊名所加不過一等此先王不易之道其來久矣貞觀修禮改舊章漸廣渭陽之恩不遵洙泗之典及宏道之後唐元之間【韋氏弑中宗立溫王重茂改元唐龍今避?宗禦名上字故稱唐元】國命再移于外族矣禮亡徴兆傥見于斯　開元初補阙盧履冰嘗進狀論喪服輕重敕令佥議于時羣議紛拏各安積習太常禮部奏依舊定陛下運稽古之思?獨斷之明特降别敕一依古禮事典故人知向方式固宗盟社稷之福更圖異議竊所未詳願守八年明防以為萬代成法職方郎中韋述議曰天生萬物惟人最靈所以尊尊親親别分類存則盡其愛敬沒則盡其哀戚縁情而制服考事而立言往聖讨論亦已勤矣上自高祖下至?孫以及其身謂之九族由近而及逺稱情而立文差其輕重遂為五服雖則或以義降或以名加數有所從理不逾等百王不易三代可知若以匹敵言之外祖則祖也舅則伯叔父之列也父母之恩不殊而獨殺于外氏者所以尊祖祢而異于禽獸也且家無二尊喪無二斬持重于大宗者降其小宗為人後者減其父母之服女子出嫁殺其本家之喪蓋所存者逺所抑者私也今若外祖及舅更加服一等堂舅及姨列于服紀之内則中外之制相去幾何廢禮徇情所務者末且五服有上殺之義必循原本方及條流伯叔父母本服大功九月今【伯叔父母期是加服】從父昆弟亦大功九月并以上出于祖其服不得過于祖也從祖祖父母從祖父母從祖昆弟皆小功五月以出于曾祖服不得過于曾祖也族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟皆缌麻三月以出于高祖服不得過于高祖也堂舅姨既出于外曾祖若為制服則外曾祖父母及外伯叔祖父母亦宜制服矣外祖加至大功九月則外曾祖父母合至小功外高祖合至缌麻若舉此舍彼事則不均棄親録疎理則不順推而廣之則與本族無異矣且服皆有報則堂外甥外曾孫侄女之子皆須制服矣聖人豈薄其骨肉背其恩愛蓋本于公者薄于私在其大者略其細義有所斷不得不然苟可加也亦可減也往聖可得而非則禮經可得而隳矣先王之制謂之彛倫奉以周旋猶恐失墜一紊其叙庸可止乎禮部員外郎楊仲昌議曰案儀禮為舅缌鄭文貞公魏徴議同從母例加至小功五月雖文貞賢也而周孔聖也以賢改聖後學何從今之所請正同徴論如以外祖父母加至大功豈不加報于外孫乎外孫為報服大功則本宗庶孫又用何等服耶竊恐内外乖序親疎奪倫情之所沿何所不至昔子路有姊之喪而不除孔子曰先王制禮行道之人皆不忍也子路除之此則聖人援事抑情之明例也記不雲乎毋輕議禮時?宗手敕再三竟加舅服為小功舅母缌麻堂姨堂舅袒免宣宗舅鄭光卒诏罷朝三日禦史大夫李景讓上言人情于外族則深于宗廟則薄所以先王制禮割愛厚親士庶猶然況于萬乘親王公主宗屬也舅氏外族也今鄭光辍朝日數與親王公主同非所以别親疎防僣越也優诏報之乃罷朝兩日夫由韋述楊仲昌之言有以探本而尊經由崔沔李景讓之言可以察微而防亂豈非能言之士深識先王之禮而亦目見武韋之禍思冰監于将來者哉 夫之姑姊妹娣姒婦報 馬氏曰妻為夫之姊妹服也娣姒婦者兄弟之妻相名也長稚自相為服不言長者婦人無所專以夫為長幼不自以年齒也妻雖小猶随夫為長也先娣後姒者明其尊敵也報者姑報侄婦也言婦者廟見成婦乃相為服 注曰夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩輕略從降王氏肅曰按左氏傳曰魯之穆姜晉子容之母皆謂稚婦為娣婦長婦為姒婦此婦二義之不同者今據傳文與左氏正合宜即而按之 疏曰夫之姑姊妹夫為之期妻降一等出嫁小功因恩疎略從降故在室及嫁同小功 黃氏曰妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條敖氏曰為夫之姑姊妹從服也乃小功者唯從其夫之降服也記曰夫之所為兄弟服妻降一等夫為其姑姊妹在室者期正服也出嫁者大功降服也妻不随其夫之正服降服而為升降者從服者宜有一定之制而不必随時變易也所以不從其夫之正服者恐為其出嫁者或與夫同服則失從服之義也此為從服故姑姊妹言報娣姒婦固相為矣亦言報者明其不以夫爵之尊卑而異也先娣後姒則娣長姒穉明矣 傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉 注曰娣姒婦者兄弟之妻相名也長婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦 谯氏周曰父母既沒兄弟異居又或改娶則娣姒有初而異室者矣若不本夫為論唯取本室而已則親娣姒與堂娣姒不應有殊經殊其服以夫之親疎者是本夫與為倫也婦人于夫之昆弟本有大功之倫從服其婦有小功之倫于夫從父昆弟有小功之倫從服其婦有缌麻之倫也夫以逺之而不服故婦從無服而服之然則初而異室猶自以其倫服 徐氏邈曰報服在娣姒下則知姑姊之服亦是出自恩紀非從夫之服報也所?在于姑姊耳 庾氏蔚之曰傳以同居為義蓋從夫謂之同室以明親近非謂常須共居設夫之從父昆弟少長異鄉二婦亦有同室之義聞而服之缌也今人謂從父昆弟為同堂取于此也婦從夫服降夫一等故為夫之伯叔父大功則知夫姑姊妹皆是從服夫之昆弟無服自别有義耳非如徐邈之言出自恩紀者 疏曰長是其年長假令弟妻年大稱之曰姒兄妻年小稱之曰娣是以左氏傳穆姜是宣公夫人大婦也聲伯之母是宣公弟叔之妻小婦也聲伯之母不聘穆姜雲吾不以妾為姒是據二婦年大小為娣姒不據夫年為小大也 敖氏曰婦人于夫之昆弟當從服以逺嫌之故而止之故無服假令從服亦僅可及于昆弟之身不可以複及其妻也然則娣姒婦無相為服之義而禮有之者則以居室相親不可無服故爾然二人或有并居室者有不并居室者亦未必有常共居者而相為服之義惟主于此者蓋本其禮之所由生者言也娣長也釋娣婦之為長婦也其下亦似有脫文 郝氏曰次适曰娣姒妣曰姒以娣自謂以姒謂彼妯娌之通稱猶男子同輩呼彼曰兄自稱曰弟也傳以弟長釋之言自弟而長彼也生小功之親言本非親因同室相親為小功 張氏曰經言婦與夫之姑姊妹相為服傳則單言二婦相為服然所謂相與居室中者實兼姑姊娣姒等也 世佐案雲娣姒婦者弟長也者以弟解娣以長解姒也爾雅雲長婦謂稚婦為娣婦娣婦謂長婦為姒婦公羊傳亦雲娣者何弟也皆與此傳合敖本弟長之弟誤作娣因謂傳釋娣婦為長婦非婦人之義從夫之爵坐以夫之齒則其娣姒之稱亦以夫之長幼為斷疏説誤穆姜謂聲伯之妻為姒叔向之嫂謂叔向之妻為姒朱子雲單舉則可通謂之姒推讓之義也 大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子适士者 注曰從父昆弟及庶孫亦謂為士者 疏曰從父昆弟庶孫本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子子本期此三等出降入大功若适士又降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又以再降故在此 敖氏曰此姑姊妹女子子再降故其服在此不言适人而言适士者所以見從父昆弟及庶孫亦謂為士者也經之例多類此公之昆弟于其從父昆弟之不為大夫者乃小功者以其非公子也周之定制諸侯父死子繼不立昆弟于此亦可見矣 大夫之妾為庶子适人者 注曰君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功 疏曰此适人者謂适士也 敖氏曰女子子不必言庶文有脫誤也經凡言庶子皆主于男子也此非已子故其服如此若為己之女子子在室期适人亦大功又攷喪服記與小記言妾為君之長子之服大功章及此章凡三見大夫之妾為君之庶子及其女子子之服若其君之他親則無聞焉然則凡妾之從乎其君而服其君之黨者止于此耳是亦異于女君者也 世佐案女子子雲庶者别于已所生也女君所生者亦存焉已子在室期适人大功妾不得體君為其子得遂也 庶婦 注曰夫将不受重者 疏曰小記注雲世子有廢疾不可立而庶子立其舅姑皆為其婦小功則亦兼此婦也 黃氏曰适婦大功庶婦小功兄弟子婦小功貞觀十四年侍中魏徴奏适子婦舊服大功請加為周衆子婦舊服小功今請與兄弟子婦同服大功九月　問魏徴以兄弟子之婦同于衆子婦先師朱文公曰禮經嚴适故儀禮适婦大功庶婦小功此固無可疑者但兄弟子之婦則正經無文而舊制為之大功乃更重于衆子之婦雖以報服侯【侯字誤】然然于親疎輕重之間亦可謂不倫矣故魏公因太宗之問而正之然不敢易其報服大功之重而但升适婦為期乃正得嚴适之義升庶婦為大功亦未害于降殺之差也前此未喻乃深譏其兄弟子而同于衆子婦為倒置人倫而不察其實乃以衆子婦而同于兄弟子之婦也幸更詳之　案儀禮婦服舅姑期故舅姑服适婦大功今加适婦為期雖得嚴适之義又非輕重降殺之義當考今服制令舅姑為适婦不杖期為衆子婦大功為凡弟子之婦大功 敖氏曰庶婦為舅姑期再降之為小功者所以别于适婦也 君母之父母從母 馬氏曰妾子為之服小功也自降外祖服缌麻外無二統者 注曰君母父之适妻也從母君母之姊妹 疏曰此亦謂妾子為适妻之父母及君母姊妹如适妻子為之同也 傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服 馬氏曰從君母為親服也君母亡無所服複厭則不為其親服也自得伸其外祖小功也 注曰不敢不服者恩實輕也凡庶子為君母如适子疏曰不在者或出或死者君母在既為君母父母其已母之父母或亦兼服之 敖氏曰君母在則不敢不從服者以其配父尊之也君母不在則不服者别于已之外親也此庶子雖服其君母之父母姊妹彼于此子則無服也蓋庶子以君母之故不得不服其親而彼之視已實非外孫與姊妹之子故略而不服 郝氏曰服為哀節戚為喪本服由情生貌以餙情仁人之于喪非以不敢不服服也欲服而不敢服則有之不欲服而不敢不服則幾乎偷矣君母在不敢不服斯禮也雖聖人無如之何聖人于禮人情耳人情所不敢聖人因之尊尊親親所以不得不相為用也世佐案服問雲母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服注雲雖外親亦無二統以是推之則為君母之黨服亦不為其母之黨服矣疏雲兼服之殆非君母不在乃得伸馬説得之 君子子為庶母慈已者 注曰君子子者大夫及公子之适妻子 疏曰禮之通例雲君子與貴人皆據大夫已上公子尊卑比大夫故鄭據而言又國君之子為慈母無服士又不得稱君子亦複自養子無三母具故知此二人而已必知适妻子者妾子賤亦不合有三母故也敖氏曰此服固适妻之子為之若妾子則謂其母或不在或有他故不能自養其子而庶母代養之不命為母子者也 郝氏曰君子謂君與女君所生子是大夫公子适妻之子重言子明異于士庶人與妾子之為子也庶母父衆妾慈已謂非慈母而有慈養之恩者然無父命為母子之義故與慈母殊慈母如母庶母缌麻貴人降則絶此慈已者分不及慈母而情厚于庶母故不從降例為之服小功禮記曾子問疑慈母無服蓋誤以此母為慈母如母者耳 傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈已加也 戴氏聖曰君子子為庶母慈已者大夫之嫡妻之子養子貴妾大夫不服賤妾慈已則缌服也其不言大夫之子而稱君子子者君子猶大夫也 馬氏曰貴人者嫡夫人也子以庶母慈養已加一等小功也為父賤妾服缌父殁之後貴賤妾皆小功也注曰雲君子子者則父在也父殁則不服之矣以慈己加則君子子亦以士禮為庶母缌也内則曰異為孺子室于宮中擇于諸母與可者必求其寛裕慈惠溫良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不往又曰大夫之子有食母庶母慈已者此之謂也其可者賤于諸母謂傅母之屬者【其可以下十三字刋本脫今從通典補】其不慈已則缌可矣不言師保慈母居中服之可知也國君世子生蔔士之妻大夫之妾使食子三年而出見于公宮則劬非慈母也士之妻自養其子 陳氏铨曰君子子者大夫之美稱也貴人者謂公卿大夫也謂貴人之子父殁之後得行士禮為庶母缌也有慈養已者乃加服小功 雷氏曰大夫不服凡妾父所不服子亦不敢服安得為庶母缌哉大夫惟服侄娣今所服者将侄娣之庶母 疏曰雲父在者以其言子繼于父且大夫公子不繼世身死則無餘尊之厭如凡人則無三母慈已之義故知父在也曰父沒則不服者以其無餘尊雖不服小功仍服庶母缌麻如士禮鄭注内則雲為君養子之禮今此鄭所引證大夫公子養子之法以其大夫公子适妻子亦得立三母故也又雲大夫之子有食母者謂大夫三母之内慈母有他故使賤者代慈母養子謂之乳母死則服之三月與慈母服異引之者證三母中又有此母也君與士皆無此事國君于三母之外别有食子者然皆無服曾子問孔子曰古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有以此而言則知天子諸侯之子于三母皆無服也敖氏曰禮為庶母缌謂士及其子也其慈已者恩宜有加固小功矣此雲君子子者明雖有貴者其服猶然也大夫之子公子之子于庶母亦當缌麻以從其父而降遂不服其于慈已者加在小功若又從父而降則宜在缌麻今乃不降而從其加服者嫌其與凡父在而為不慈已者之服同也正者降之加者伸之其意雖異而禮則各有所當也雲君子子則父在也父在且伸此服則父沒可知矣其為父後者則但服缌蓋不可以過于因母也若為大夫則不服之以大夫于庶母本無服故也 張氏曰加謂于缌麻上加至小功也注父沒則不服謂不服其加服仍為服缌以此慈母本庶母也國君子于三母無服士妻自養其子故注知為大夫公子之适妻子也 右小功五月 儀禮集編卷二十四