卷二十四

前齊衰章傳雲帶縁各視其冠又記雲繐衰冠八升則此帶亦八升矣又此承大功之下疑其亦用繩屦與齊衰三月者同蓋服至尊之屦或當然也【姜氏曰案敖雲屦同大功其説是】 郝氏曰不言冠帶屦與大功同 傳曰繐衰者何以小功之繐也 注曰治其縷如小功而成布四升半細其縷者以恩輕也升數少者以服至尊也凡布細而疏者謂之繐今南陽有鄧繐 疏曰問者正問縷之麤細不問升數多少故答雲小功之繐也諸侯之大夫于天子為陪臣是恩輕諸侯為天子服至尊義服斬縷如三升半陪臣降君改服至尊加一升四升半也 敖氏曰小功之布有三等此繐衰之縷其如小功之上者 諸侯之大夫為天子 疏曰此經直雲大夫則大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人雲諸侯之孤以皮帛繼子男 敖氏曰惟言諸侯之大夫則其士庶不服可知諸侯之大夫于天子為陪臣不可以服斬又不可以無服故為之變而制此繐衰焉不齊衰三月者亦辟于其舊國君之服也 傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見于天子注曰接猶防也諸侯之大夫以時防見于天子而服之則其士庶民不服可知 疏曰周禮大宗伯雲時聘曰問殷頫曰視此并是以時防見天子天子待之以禮皆有委積飱饔飨食燕與時賜加恩既深故諸侯大夫報而服之也畿外民庶于天子有服無服無明文今因畿外大夫接見天子者乃有服不聘天子者即無服明民庶不為天子服可知諸侯之士與卿大夫聘時作介者雖亦得禮介本副使不得接見天子故亦不服也 敖氏曰接見乎天子者謂為天子所接見也經惟言諸侯之大夫而傳意乃爾若然則諸侯之大夫其亦有不為天子服者乎 郝氏曰天子喪而諸侯之大夫往防既不可以陪臣服斬又不可以無服入見故為之繐衰以時謂未七月内接見天子謂如京師 張氏曰謂諸侯使大夫來見天子适有天子之喪則其服如此諸侯若來防則其從行者或亦然世佐案諸侯之大夫為天子繐衰七月乃其分所宜然不論其曾接見與否也傳言此者明其有是恩義故有是服聖人不為恩義所不及者制服也以時接見乎天子者謂聘問之時得以名聞于至尊而天子禮而見之也既為大夫雖未嘗聘問王朝而其可以接見之禮自在故無不為天子服者疏雲不聘即不服非説者又以接見天子為防謬也 右繐衰既除之 小功布衰裳澡麻帶绖五月者 注曰澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殇小功帶澡麻不絶其本屈而反以報之 疏曰此本齊衰大功之親為殇降在小功故在成人小功之上也但言小功者對大功是用功麤大則小功是用功細小精宻者也上章皆帶在绖下今此帶在绖上者以大功以上绖帶有本小功以下斷本此殇小功中有下殇小功帶不絶本與大功同故進帶于绖上倒文以見重故與常例不同也且上文多直見一绖包二此别言帶者亦欲見帶不絶本與绖不同故兩見之也殇大功章直言無受不言月數此直言月不言無受者聖人作經欲互見為義大功言無受此亦無受此言五月彼則九月七月可知且下章言即葛此章不言即葛亦是兼見無受之義也不言布帶與冠文略也不言屦者當與下章同吉屦無鈎也注引小記者欲見下殇小功中有本是齊衰之喪故特言下殇若大功下殇則入缌麻是以特據下殇雲屈而反以報之者謂先以一股麻不絶本者為一條展之為繩報合也以一頭屈而反鄉上合之乃絞垂必屈而反以合者見其重故也若然此章亦有大功長殇在小功者未知帶得與斬衰下殇小功同不絶本不按服問雲小功無變也又雲麻之有本者變三年之葛彼雲小功無變據成人小功無變三年之葛有本得變之則知大功殇長中在小功者绖帶無本也以此而言經注專據齊衰下殇小功重者而言其中兼有大功之殇在小功帶麻絶本者也姑姊妹出适降在小功者以其成人非所哀痛帶與大功之殇同亦無本也 敖氏曰小功布之縷麤于缌之縷矣乃曰小功者對大功立文也不言牡麻與無受者可知也 叔父之下殇适孫之下殇昆弟之下殇大夫庶子為适昆弟之下殇為姑姊妹女子子之下殇 馬氏曰本皆期服下殇降二等故小功也 疏曰自叔父以下至女子子之下殇八人皆是成人期長殇中殇大功已在上殇大功章此下殇小功故在此章也仍以尊者在前卑者居後 世佐案以殇大功章校之子之下殇公為适子大夫為适子之下殇皆當在此經不盡見之者略可知也 為人後者為其昆弟從父昆弟之長殇 馬氏曰成人服大功也長殇降一等故小功也疏曰此二者以本服大功今長殇中殇小功故在此章從父昆弟情本輕故在出降昆弟後也 敖氏曰為從父昆弟者異人也經文省爾其姊妹之服亦如之 傳曰問者曰中殇何以不見也大功之殇中從上小功之殇中從下 注曰問者據從父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆謂服其成人也大功之殇中從上則齊衰之殇亦中從上也此主為丈夫之為殇者服也凡不見者以此求之也 疏曰鄭雲問者據從父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章見從父昆弟之下殇此章見從父昆弟之長殇惟中殇不見也此雲大功之殇中從上小功之殇中從下缌麻章雲齊衰之殇中從上大功之殇中從下兩文相反故鄭注以彼謂婦人為夫之族類此謂丈夫為殇者服也鄭必知義然者以其傳發在從父昆弟丈夫下下文發傳在婦人為夫之親下也敖氏曰大功之殇始見于此而又不言中殇故發問也喪服之等其重者自大功而上輕者自小功而下已于麻本有無之類見之矣此複以二者之中殇各異其從上從下之制亦因以見義雲從父昆弟之殇丈夫與女子子在室者為之同也然則此傳亦兼婦人之為其親族之為殇者言矣 郝氏曰殇有長中下三等功服惟大小二等故傳以情輕重變通于上下之間大功小功謂殇服降在大功者情重故甯以中從上降在小功者情輕則以中從下可也叔父以下中殇在大功而此又雲中殇從下然則中殇十二三以下者從小功亦未嘗不可耳又雲三殇之等分疏煩瑣故傳融防其防此章以殇服權其中缌麻章又以成人服權其重此言大小功缌麻亦可推矣蓋以小功律大功則小功之中殇從下如以缌麻律小功則小功之中殇又從上以大功律齊衰則大功之中殇又從下情重者升之情輕者降之意自通融而鄭注固執作解所謂惟昵之類不能方者其鄭康成之于禮也乎 張氏曰成人當服大功者其中殇與長殇同成人當服小功者其中殇與下殇同凡不見于經者皆當以此例求之此男子服殇者之法若婦人為夫族服殇法又在後缌麻傳也 姜氏曰此章所列下殇其長殇中殇多見大功章若此所列長殇除庶孫丈夫婦人之下殇及從父昆弟侄之下殇夫之叔父之中殇下殇見缌章外其為人後者為其昆弟之中殇下殇為從父昆弟之中殇大夫等為其昆弟庶子姑姊妹女子子之中殇下殇大夫之妾為庶子之中殇下殇皆不見也則謂此問專指此條未詳其説也今考凡言下殇而不言長殇中殇者于經例蓋省文也言長殇中殇而不言下殇者下殇無服也若言長殇及下殇而不言中殇故發此問其侄之中殇亦不見以此條在前乃發于此而明之耳 世佐案大功小功蓋惟指成人之服而言也非謂殇服也注之立説甚合于理而郝氏乃反非诋之竊以為過矣殇大功章長殇中殇并見則齊斬之殇中從上經文既已明言之至此章但見長殇而不及于中殇缌麻章又或但見下殇而不及于中殇故傳發其例于此誠以此是大功之殇之第一條也從上者比本服降一等也從下者比本服降二等也大功之殇中從上皆降為小功惟下殇則服缌麻之服也小功之殇中從下皆降為無服惟長殇則服缌麻之服也情之親者乃引而進之情之疎者乃推而逺之于中殇之從上從下而大功小功之為隆為殺于此而判矣 為夫之叔父之長殇 注曰不見中殇者中從下也 疏曰夫之叔父義服故次在此成人大功故長殇降一等在小功雲不見中殇者中從下也者下傳雲大功之殇中從下注謂此婦人為夫之黨類故知中從下在缌麻也 黃氏曰妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條 昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇馬氏曰世叔父母為之服也成人在期下殇降二等故服小功 陳氏诠曰妻為夫之昆弟之子女子子與夫同疏曰此皆成人為之齊衰期長中殇在大功故下殇在此小功也 黃氏曰妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條 為侄庶孫丈夫婦人之長殇 馬氏曰适人故【故疑當作姑】還為侄祖為庶孫成人大功長殇降一等故小功也言丈夫婦人者明姑與侄祖與孫疎逺故以逺辭言之 雷氏曰前大功章為侄已言丈夫婦人今此自指為庶孫言不在侄 疏曰謂姑為侄成人大功長殇在此不言中殇中從上庶孫者祖為之大功長殇中殇亦在此皆不言男子女子而言丈夫婦人是見恩疏之義也 敖氏曰侄之殇服亦姑之适人者為之也于庶孫之下言丈夫婦人者明庶孫之文不可以兼男女亦為其與侄連文故也 世佐案姑在室為侄與世叔父同本服期長殇當降為大功今在此小功明是已适人者也丈夫婦人兼侄與庶孫言雷説非為此二者之服異人而連言之以其皆大功之殇也 大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殇 馬氏曰大夫以尊降公之昆弟以尊厭大夫子以父尊厭各降在大功長殇複降一等故小功也大夫無昆弟之殇此言殇者闗有罪若畏厭溺當殇服之注曰大夫為昆弟之長殇小功謂為士者若不仕者也以此知為大夫無殇服也公之昆弟不言庶者此無服無所見也大夫之子不言庶者闗适子亦服此殇也雲公之昆弟為庶子之長殇則知公之昆弟猶大夫 疏曰此三人為此六種人成人以尊降至大功故長殇小功中亦從上注雲大夫為昆弟之長殇小功謂為士者若不仕者也者凡為昆弟成人期長殇在大功今小功明大夫為昆弟降一等若昆弟亦為大夫同等則不降今言降在小功明是為士若不仕者也雲以此知為大夫無殇服也者已為大夫則冠矣大夫冠而不為殇也大夫二十而冠而有兄弟殇者已與兄姊同十九而兄姊于年終死已至明年初二十因喪而冠是以冠成人而有兄姊殇也且五十乃爵命今未二十已得為大夫者五十乃爵命自是禮之常法或有大夫之盛德未必至五十為大夫者也敖氏曰其中殇亦從上若下殇則不服之蓋大夫無缌服也公之昆弟于庶子而下則為以尊而降于昆弟則亦以其父之所厭而降也大夫大夫之子所以降之意前章詳之矣此已為大夫不應有昆與姊之殇而此經乃爾蓋以昆弟姊妹宜連文且此條亦不專主大夫故也 世佐案古者五十而後爵無大夫而殇死者亦無既為大夫而有兄若姊之殇也注疏説泥當以敖説為正 大夫之妾為庶子之長殇 馬氏曰除嫡子一人其餘皆庶子也男女有成人同在大功長殇降一等故小功也不言君者殇賤見妾亦得子之也 注曰君之庶子 疏曰妾為君之庶子成人在大功章今長殇降一等在此雲君之庶子者若嫡長則成人随女君三年長殇亦大功 敖氏曰上已言君之庶子故此略之為君之女子子亦然是雖大功之殇亦中從上蓋女君之為此子與夫同而妾為君之黨服得與女君同故皆宜中從上而不可以婦人之從服者例論也其下殇亦不服之 右殇小功五月 小功布衰裳牡麻绖即葛五月者 注曰即就也小功輕三月變麻因改衰以就葛绖帶而五月也間傳曰小功之葛與缌之麻同舊説小功以下吉屦無鈎也 疏曰此是小功成人章輕于殇小功故次之此章有三等正降義其衰裳之制澡绖等與前同故略也雲即葛五月者以此成人文缛故有變麻從葛故雲即葛但以日月為足故不變衰也不列冠履承上大功文略小功又輕故亦不言也注引間傳欲見小功有變麻服葛法既大小同故變同之也案周禮屦人職履舄皆有絇繶純絇者屦頭有餙為行戒吉時有行戒故有絇喪中無行戒故無絇 敖氏曰绖不言澡可知也此變麻即葛乃不易衰者為無受布也即葛不雲三月者已于大功章見之故不言也 郝氏曰牡麻洗治之牡麻不言澡同也绖兼首要不言冠纓屦同也即葛謂三月既以葛帶易澡麻帶所以異于降服小功也衰不變而帶變以故衰就葛帶終五月之期 世佐案上章言澡麻而不言牡此言牡麻而不言澡文互備也言澡于前者見其始異于大功以上于是複雲牡則着其同也 從祖祖父母從祖父母報 注曰祖父之昆弟之親 疏曰此亦從尊向卑從祖祖父母是曾祖之子祖之昆弟從祖父母者是從祖祖父之子父之從父昆弟之親故鄭并言祖父之昆弟之親雲報者恩輕欲見兩相為服故雲報也 黃氏曰祖父加至期祖父之昆弟【經謂之從祖祖父】加所不及據期斷是以五月族祖父又防一等故缌父為衆子期兄弟之子宜九月今亦期者兄弟之子猶子也從父昆弟之子服從世叔無加故報亦小功也祖為孫大功以【缺一字】疏一等故兄弟之孫小功　按從祖祖父者祖之昆弟也其子謂從祖父又其子謂從祖昆弟又其子謂從祖昆弟之子凡四世上三世以祖父已旁殺之義推之皆當服小功名為三小功下一世以子旁殺之義推之當服缌此三小功一缌與己同出曾祖 敖氏曰此與為之者尊卑雖異亦旁尊也故報之于此即言報者略輕服齊衰大功重報服或别見之世佐案為從祖祖父者昆弟之孫也為從祖父者從父昆弟之子也并服其妻者以名服也此四人皆報故合言之 從祖昆弟 注曰父之從父昆弟之子 陳氏诠曰從祖父之子同出曾祖也 疏曰此是從祖父之子已之再從兄弟以上三者為三小功也 黃氏曰兄弟期【缺二字】疏一等故從昆弟大功從祖昆弟小功族昆弟缌 世佐案以上三小功皆雲從祖者言其從祖而分也 從父姊妹 注曰父之昆弟之子 疏曰不言出适與在室姊妹既逆降宗族亦逆降報之 張氏曰疏説可疑此當通下文孫适人者為一節皆為出适而降小功也 世佐案女子子所逆降者唯旁期耳為嫁當及時不可以旁親故妨之也至于大功之末可以嫁子于昏姻之時固無害故其成人而未嫁者亦與未成人者同無逆降例也女子子既不逆降其旁親大功以下而宗族顧可逆降之乎此舊説所以不通也敖張二説皆合下節為一得之 孫适人者 馬氏曰祖為女孫适人者降一等故小功也 敖氏曰三者适人其服同雲适人則為女孫無嫌故不必言女 為人後者為其姊妹适人者 馬氏曰在室者齊衰期适人大功以為大宗後疎之降二等故小功也不言姑者明降一體不降姑也注曰不言姑者舉其親者而恩輕者降可知 陳氏诠曰累降也姑不見者同可知也猶為人後者為昆弟而不載伯【伯下似脫一叔字】父同降不嫌 敖氏曰經于前章為人後者惟見其父母昆弟姊妹之服餘皆不見是于本服降一等者止于此親爾所以然者以其與已為一體也然則自此之外凡小宗之正親旁親皆以所後者之親疎為服不在此數矣此姊妹之屬不言報省文也記曰為人後者于兄弟降一等報 世佐案下記雲為人後者于兄弟降一等報為經所不見者言也經惟見其父母昆弟姊妹之服其餘皆沒不言文不具耳大功章為人後者為其昆弟條下疏雲于本宗餘親皆降一等得之敖説誤 為外祖父母 馬氏曰母之父母也本服缌以母所至尊加至小功汪氏琬曰或問先儒言前母之黨當為親而不言其服何以無服也曰禮為其母之黨服則不為繼母之黨服宗無二統外氏亦無二統前母之子不服後母之黨則後子不逮事前母者亦如之也禮從服者所從亡則已前母既亡如之何其有從服欤　或問繼母如母何以不服繼母之黨也曰鄭?謂外氏不可二也庾蔚之亦謂若服繼母之黨則亂于己母之出故也禮慈母與繼母同喪服小記曰為慈母之父母無服則其不服繼母之黨宜也嗟乎為人後者言若子繼母言如母夫謂之如與若者蓋其父母之文同而情則異者也故不得已而為繼母之黨服虞喜謂縱有十繼母惟當服次其母者之黨此説殆近是矣 傳曰何以小功也以尊加也 疏曰外親之服不過缌以祖是尊名故加至小功敖氏曰尊雲者謂其為母之父母也子之從其母而服母黨者當降于其母二等母為父母期子為外祖父母小功宜也非以尊加也 汪氏琬曰先王之制禮也在父黨則父之昆弟為重而于父之姊妹則恩殺矣故服諸父期而服姑姊妹大功在母黨則母之姊妹為重而于母之昆弟則恩殺矣故服從母小功而服舅缌先王所以分内外别男女而逺嫌疑者也唐太宗顧加舅服使與姨母同太宗知禮孰不知禮 從母丈夫婦人報 馬氏曰言丈夫婦人者異姓無出入降皆以丈夫婦人成人之名名之也 注曰從母母之姊妹丈夫婦人姊妹之子男女同也疏曰母之姊妹與母一體從于己母而有此名故曰從母言丈夫婦人者母之姊妹之男女與從母兩相為服故曰報 朱子曰姊妹于兄弟未嫁期既嫁則降為大功姊妹之身知不降也故姨母重于舅也　又問從母之夫舅之妻皆無服何也曰先王制