卷二十四

<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集編> 欽定四庫全書 儀禮集編卷二十四 龍裡縣知縣盛世佐撰 喪服第十一之三 大功布衰裳牡麻绖無受者 注曰大功布者其鍜治之功麤沽之【之集説作也】 疏曰章次此者以其本服齊衰期為殇死降在大功故在正大功之上義齊衰之下也不雲月數者下文有纓绖無纓绖須言七月九月彼已見月故于此略之雲無受者以傳雲殇文不缛不以輕服受之又曰斬衰皆不言布與功至此輕始言布體與人功斬衰冠六升不加灰此七升言鍜治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大小功者用功細小 楊氏曰斬衰冠繩纓齊衰冠布纓齊衰以下不見所用何纓又案雜記雲缌冠缲纓注雲缲當為澡麻帶绖之澡謂有事其布以為纓以此條推之則自缌而上亦皆冠布纓而未澡而缌始澡其纓耳 郝氏曰不言冠帶屦與疏衰同不言月數或七或九具各條無受者七月九月即本衰绖終限不以既易輕服情重也 張氏曰此降服大功衰七升冠十升 子女子子之長殇中殇 注曰殇者男女未冠笄而死可哀【哀刋本脫今從疏補】殇【疑當作傷】者女子許嫁不為殇也 疏曰子女子子在章首者以其父母于子哀痛情深故在前兄弟之子亦同此而不别言者兄弟之子猶子故不言且中殇或從上或從下是則殇有三等制服惟有二等者欲使大功下殇有服故也若服亦三等則大功下殇無服矣聖人之意然也 敖氏曰言子又言女子子以殊之是經之正例凡言子者皆謂男子益可見矣此子之殇服不分适庶但俱從本服而降者以齊衰服重不宜用之于殇也經言男女為殇之節如此則是古者男女必二十乃冠笄明矣 郝氏曰殇傷也天死曰殇父母為男女期童幼未可齊衰故降服大功 世佐案小記雲丈夫冠而不為殇婦人笄而不為殇二十而冠笄禮之常也其有早笄者因事而禮之耳雜記雲女子十有五年許嫁笄而字女子之笄猶男子之冠也故注雲許嫁不為殇然則古無幼而許嫁者矣 傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其文缛喪未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂蓋未成人也年十九至十六為長殇十五至十二為中殇十一至八嵗為下殇不滿八嵗以下皆為無服之殇無服之殇以日易月以日易月之殇殇而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也 注曰缛猶數也其文數者謂變除之節也不樛垂者不絞其帶之垂者雜記曰大功以上散帶以日易月謂生一月者哭之一日也殇而無服者哭之而已為昆弟之子女子亦如之凡言子者可以兼男女又雲女子子者殊之以子闗适庶也 徐整問射慈曰八嵗以上為殇者服未滿八嵗為無服假令子以元年正月生七嵗十二月死此為七嵗則無服也或以元年十二月生以八年正月死以但踐八年計其日月适六嵗耳然号為八嵗日月甚少全七嵗者日月為多若人有二子各死如此其七嵗者獨無服則父母之恩有偏頗答曰凡制數自以生月計之不以嵗也問曰無服之殇以日易月哭之于何處有位無答曰哭之無位禮下殇于園中則無服之殇亦于園也其哭之就園也 崇氏問雲舊以日易月謂生一月哭之一日又學者雲以日易月者易服之月殇之期親者則以十二月為之制二義不同何以正之淳于睿答曰按傳之發正于期年之親而見服之殇者以期親之重雖未成殇應有哭之差大功已下及于缌麻未成殇者無複哭日也何以明之按長殇中殇俱在大功下殇小功無服之殇無容有在缌麻以其幼稚不在服章随月多少而制哭日也大功之長殇中殇俱在小功下殇缌麻無服之殇則已過絶無複服名不應制哭故傳據期親以明之且缌麻之長殇服名已絶不應制哭豈有生三月而制哭乎 範與戴逵書問馬鄭二義逵答曰夫易者當使用日則廢月可得言易耳鄭以哭日準平生之月而謂之易且無服之殇非惟期親七嵗以下也他親長中降而不服故傳曰不滿八嵗已下皆為無服之殇也如馬義則以此文悉闗諸服降之殇者若如鄭義諸降之殇當作何哭耶若複哭其生月則缌麻之長殇決不可二百餘日哭鄭必推之于不哭則小功之親以志學之年成童而夭無哭泣之位恐非有情者之所允也又難逵曰傳雲不滿八嵗為無服則八嵗已上不當引此也尋制名之本意父之于子下殇小功猶有缌麻一階非為五服已盡而不以缌麻服之者以未及人次耳 杜氏佑曰宋庾蔚之謂漢戴德雲獨謂父母為子昆弟相為當不如鄭以周親為斷周親七嵗以下容有缌麻之服而不以缌麻服之者以其未及于禮故有哭日之差耳他親有三殇之年而降在無服者此是服所不及豈得先以日易月之例耶戴逵雖欲申馬難鄭而彌覺其踬範難之可謂當矣按束晢通論無服之殇雲禮缌麻不服長殇小功不服中殇大功不為易月哭唯齊衰乃備四殇焉凡雲男二十而冠三十而娶女十五許嫁而笄二十而出并禮之大斷至于形智夙成早堪冠娶亦不笄之二十矣笄冠有成人之容婚嫁有成人之事鄭元曰殇年為大夫乃不為殇為士猶殇之今代則不然受命出官便同成人也疏曰三等殇皆以四年為差取法四時谷物變易故也又以八嵗已上為有服七嵗已下為無服者案家語本命雲男子八月生齒八嵗龀齒今傳據男子而言故八齒已上為有服之殇也傳必以三月造名姑哭之者以其三月一時天氣變有所識盼人所加憐故據名為限也雲未名則不哭也者不以日易月而哭初死亦當有哭而已注雲變除之節者成人之喪既卒哭以輕服受之男子除于首婦人除于帶是也今于殇則無此變除之節數月滿則除之雲不絞帶之垂凡喪至小斂皆服未成服之麻麻绖麻帶大功以上散帶之垂至成服乃絞之小功已下初而絞之今殇大功亦于小斂服麻散垂至成服後亦散不絞與成人異也雲生一月者哭之一日也者若至七嵗嵗有十二月則八十四日哭此則唯據父母于子不闗餘親王肅馬融以為以日易月者以哭之日易服之月殇之期親則以旬有三日哭缌麻之親則以三日為制若然哭缌麻三月喪與七嵗同又此傳承父母子之下而哭缌麻孩子疎失之甚也 程子曰無服之殇更不祭下殇之祭父母主之終父母之身中殇之祭兄弟主之終兄弟之身上殇之祭兄弟之子主之終兄弟之子之身若成人而無後者兄弟之孫主之亦終其身凡此皆以義起也 劉氏敞曰以日易月者假令長子也其本服三年以日易月則殇之二十五日餘子也其本服朞以日易月則殇之十三日 黃氏曰此章子夏傳文通言為殇之義不專為子女子子而言也今以其舊文在此不敢辄易 敖氏曰文謂禮文也樛當作缪檀弓曰齊衰而缪绖正謂此也缪絞也绖謂首绖也垂者其纓也殇绖之有纓者不絞其纓而散之此亦異于成人者故以證之無服之殇以日易月惟用于凡有齊斬之親者自大功之親以下則否蓋齊斬之長殇中殇大功下殇小功以次言之則七嵗以下猶宜有服但以其不入當服之限是以略之然其恩之輕重與殇之在缌麻者相等故不可不計日而哭之若滿七嵗者哭之八十四日則亦近于缌麻之日月矣是其差也知大功以下之親則否者大功之下殇在缌麻則七嵗者自無服故大功以下者不必與無服之殇以日易月之哭可也子生三月則父名之者三月天時一變故名子者法之未名則不哭者子見于父父乃名之未名則是未之見也未見則未成父子之恩故不哭也其他親之哭與否亦以此為節此義與婦之未廟見而死者相類 郝氏曰繁文曰缛既易衰受冠乃所謂缛文也情直禮簡故無受樛作絞猶校庠作膠庠大功以上小斂襲绖散帶成服後絞殇麻雖成服不絞未成人禮簡亦不受之類以日易月應服七月者哀傷不過七日應服九月者哀傷不過九日如不飲酒不作樂之類案小斂帶散麻以始死哀甚也故成服後即絞殇麻終不絞不尤甚于斬齊耶此禮似未協以日易月鄭謂生一月者哭一日尤非也有如八嵗殇當百日哭耶 張氏監本正誤雲不滿八嵗以下皆為無服之殇脫皆字 世佐案绖敖雲首绖是也木下曲曰樛喪成人者以绖圍繞髪際有餘因垂之于項後如木之下曲然其文缛也殇服之绖僅足以繞額而已不下曲而垂之亦簡略之一事故引以為不缛之證以日易月如注説則哭之日數太多如郝説又失之太少劉氏之言庶得其中乎説者謂漢文短喪以日易月其言蓋出于此然漢文以二十七月之喪更制為三十六日之服實非以日易月之比也又案劉説原本于馬融王肅而惟據齊斬之親不兼大功以下者言則勝于舊矣 叔父之長殇中殇 世佐案兄之子為之也 姑姊妹之長殇中殇 世佐案侄及兄弟為之也 昆弟之長殇中殇 世佐案此不分适庶據士禮而言也若公子大夫之庶子為适昆弟亦然其庶昆弟相為則異于是 夫之昆弟之子女子子之長殇中殇 黃氏曰妾服見大功章大夫之妾為君之庶子條敖氏曰小功章雲昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇則此服亦夫妻同也是章中不見昆弟之子女子子今以下章例之複攷其尊卑親疎之次則知亦當有此七字蓋傳寫者以其文同故脫之耳 世佐案世叔母為之也 适孫之長殇中殇 世佐案祖為之也大夫已上同凡言适孫皆無适子者 大夫之庶子為适昆弟之長殇中殇 世佐案父之所不降子亦不敢降也 公為适子之長殇中殇 敖氏曰公亦有為适子長殇之服則國君之世子亦必二十而後冠如衆人矣 大夫為适子之長殇中殇 注曰諸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之疏曰自叔父至大夫庶子為适昆弟之長殇中殇皆是成人齊衰期長殇中殇殇降一等在大功故于此摠見之又皆尊卑為前後次第作文也公為适子大夫為适子皆是正統成人斬衰今為殇死不得着代故入大功特言适子者天子諸侯于庶子則絶而無服大夫于庶子降一等故于此不言唯言适子也若言二适在下者亦為重出其文故也 其長殇皆九月纓绖其中殇七月不纓绖 注曰绖有纓者為其重也自大功以上绖有纓以一條繩為之小功已下绖無纓 疏曰绖之有纓所以固绖猶如冠之有纓以固冠亦結于頤下也五服之正無七月之服唯此大功中殇有之故禮記雲九月七月之喪三時是也諸文唯有冠纓不見绖纓鄭檢此經長殇有纓法故知成人大功已下皆有之也 敖氏曰纓绖纓其绖也纓即绖之垂者此大功之纓绖亦右本在上其異于成人者散而不絞爾纓绖止于大功九月故此七月者亦有大功而不纓绖所以見其差輕也此绖雖不纓猶以麻之有本者為之以其為大功之服也 郝氏曰長殇九月中殇七月不言下殇降在小功也成人大功首绖不屬皆有纓結項後中殇大功七月首绖如環無纓殺也 世佐案纓冠绖要绖也喪成人者其文缛故其着冠也通屈一條繩為武垂下為纓齊衰以下以布為之又有要绖以象大帶皆儀文之繁缛者長殇首绖不樛垂略于成人矣而有纓有绖與成人同中殇則并此二者而無之不缛之甚也 右殇大功九月七月 郝氏曰尊屬之殇止于叔父姑自世父以上長于父則無殇父母雖殇不在殇服之等其為斬齊猶之成人也有如十八之父母死為長殇四五嵗之孤兒九月服即除可乎古者男女年十二以上皆可冠笄苟男已冠娶女已笄嫁雖殇猶成人也喪服小記雲丈夫冠而不為殇婦人笄而不為殇為後者各以其服服故魯人不殇童子汪踦變通在時凡禮皆然世佐案十二而冠為天子諸侯言之非大夫已下之達禮也詳見士冠禮殇無為人父之道冠而生子禮也安有為人父母而殇者乎郝氏之言蓋勿深考耳 大功布衰裳牡麻绖纓布帶三月受以小功衰即葛九月者 注曰受猶承也凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無大功主于大夫士也此雖有君為姑姊妹女子子嫁于國君者非内喪也疏曰天子七月而諸侯五月而虞而受服然經正言三月者主于大夫士三月者雲非内喪也者彼國自以五月後【後下疑脫一受字】服此諸侯為之自以三月受服同于大夫士故雲主于大夫士也【從楊氏圗節本】敖氏曰齊衰以上其绖皆不言绖纓故于此成人大功言之乃因輕以見重且明有纓者之止于此也受以小功衰者説大功布衰裳而以小功布衰裳受之也即葛説麻绖帶就葛绖帶也三月而變衰葛九月而除之婦人異于男子者不葛帶耳小功亦然檀弓曰婦人不葛帶此章特着受月者以承上經無受之後嫌與之同亦且明受衰之止于此也此三月受服上下同之章内有君為姑姊妹女子子嫁于國君者而服問又言君主适婦之喪是諸侯雖無大功而于其尊同者若所不可得而絶者亦服此服也其姑姊妹女子子之嫁于國君者為外喪君之受服固不視其卒哭之節适婦雖内喪而其禮則比于命婦但三月而故君亦惟三月而受服也 郝氏曰此正服大功之制為成人也情微輕故次殇绖首要绖纓首绖亦如要绖不屬以纓結于項後大功以上皆然獨于此言者以别于前中殇七月不纓绖者也布帶以布為大帶五服同詳前三月既之月以小功布為衰易始死所服大功衰也大功之冠小功之衰接其冠布以為衰曰受即就也去故就新曰即去故麻帶就新葛帶禮既帶絞葛易麻即葛九月謂以葛帶終九月之期也者指下各為之人按雜記喪冠條屬謂冠武連屬不缺則不用纓士冠禮缁布冠缺項青組纓屬于缺不屬故以纓結之喪冠無缺别于吉也而首要绖皆不屬首绖有纓大功以上同惟小功以下首绖屬不用纓所謂環绖也今世五服首绖皆屬非古也 世佐案绖兼在首在要者言纓冠纓布帶象大帶者言布于纓帶之間明是二者皆以布為之也即葛謂首绖要绖也去麻服葛無葛之鄉則用顈帶本用布至是則以輕細者易之其輕重之差如衰 傳曰大功布九升小功布十一升 注曰此受之下也以發傳者明受盡于此也又受麻绖以葛绖間傳曰大功之葛與小功之麻同 疏曰雲大功布九升小功布十一升者此章有降有正有義降則衰七升冠十升正則衰八升冠亦十升義則衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正小功傳以受服不言降大功與正大功直言義大功之受者鄭雲此受之下正據受之下發傳者明受盡于此義服大功以其小功至惟有變麻服葛因故衰無受服之法故傳據義大功而言也雲又受麻绖以葛绖者言受衰麻俱受而傳唯發衰不言受麻以葛故鄭解之引間傳者證經大功既變麻為葛與小功初死同也 敖氏曰大功布三等受布二等此于大功與受布各見一等者但以其一一相當者言也觀此則其上二等之受布亦可見矣 張氏曰大功卒哭後各以其冠為受或受十升或受十一升受十升者降小功之布受十一升者正小功之布也今傳據大功而言故注雲受之下引間傳者證大功葛绖大小之制也 世佐案大功布七升若八升若九升傳唯雲九升舉其輕者而重者可知也小功布十升若十一升若十二升傳唯雲十一升見大功三等之衰其受同也初喪之衰各異而受衰同者以其冠同也冠同者明其情有隆殺而服則同科也斬衰受以齊衰之下齊衰受以大功之上大功受以小功之中禮貴相變也大功必受以中者蓋欲以小功之下十二升者為大功之受冠而然也受服至是而窮矣故小功以下無受 姑姊妹女子子适人者 疏曰此等并是本期出降大功故次在此 敖氏曰不杖期章不特着為此親在室者之服蓋以此條見之蓋經之例然也其他不見者放此 郝氏曰姑姊妹女四者已嫁死皆大功在室皆期可知故不杖期條不及 傳曰何以大功也出也 注曰出必降之者蓋有受我而厚之者 疏曰檀弓雲姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也夫自為之禫杖期故于此從薄為之大功 敖氏曰以出者降其本親之服故此亦降之也 從父昆弟 注曰世父叔父之子也其姊妹在室亦如之 疏曰昆弟親為之期此從昆弟降一等故次姑姊妹之下謂之從父昆弟世叔父與祖為一體又與己父為一體縁親以緻服故雲從也 敖氏曰世叔父之子謂之從父昆弟者言此親從父而别也故以明之從祖之義亦然 為人後者為其昆弟 疏曰在此者以其小宗之後大宗欲使厚于大宗之親故次之在從父昆弟之下 敖氏曰其姊妹在室亦如之 傳曰何以大功也為人後者降其昆弟也 疏曰案下記雲為人後者于兄弟降一等故大功也若然于本宗餘親皆降一等 世佐案不雲報者于不杖期章為人後者為其父母已言之矣故此略之 庶孫 注曰男女皆是下殇小功章曰為侄庶孫丈夫婦人同 疏曰卑于昆弟故次之庶孫從父而服祖期故祖從子而服其孫大功降一等雲男女皆是者女孫在室與男孫同 敖氏曰孫言庶者對适立文也孫于祖父母本服大功以其至尊故加隆而為之期祖父母于庶孫以尊加之故不報而以本服服之也 郝氏曰庶孫謂衆孫異于無父繼祖之适孫也孫于祖皆期祖于孫皆大功尊卑之殊也 适婦 注曰适婦适子之妻 疏曰疏于孫故次之其婦從夫而服其舅姑期其舅姑從子而服其婦大功降一等者也 傳曰何以大功也不降其适也